Buch III Abschnitt CCLXXVI

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Abschnitt CCLXXVI


"Markandeya sagte: 'Als er Ravana kommen sah, empfing Maricha ihn mit einem respektvollen Empfang und bot ihm Früchte und Wurzeln an. Und nachdem Ravana seinen Platz eingenommen und sich eine Weile ausgeruht hatte, setzte sich Maricha neben Ravana und sprach ihn an, der... war selbst beredt in der Sprache und sagte: "Dein Teint hat eine unnatürliche Farbe angenommen; ist es in Ordnung mit deinem Königreich, oh König der Rakshasas? Was hat dich hierher gebracht? Erweisen deine Untertanen dir weiterhin dieselbe Treue wie sie? hat dich früher bezahlt? Welches Geschäft hat dich hierher gebracht? Wisse, dass es bereits erfüllt ist, auch wenn es sehr schwer zu erfüllen ist! das war zu nehmen.' Und als Maricha seine Geschichte hörte, antwortete ihm kurz: sagte: „Du darfst Rama nicht provozieren, denn ich kenne seine Stärke! Gibt es einen Menschen, der dem Aufprall seiner Pfeile standhalten kann? Dieser große Mann war die Ursache dafür, dass ich mein gegenwärtiges asketisches Leben annahm. Welches böse Geschöpf hat dich auf diesen Weg gebracht, der dir Verderben und Verderben bringen soll?' Darauf erwiderte Ravana entrüstet und machte ihm so Vorwürfe: 'Wenn du meinen Befehlen nicht gehorchst, wirst du bestimmt durch meine Hand sterben.' Maricha dachte dann in sich selbst: „Wenn der Tod unvermeidlich ist, werde ich sein Geheiß tun; denn es ist besser, durch die Hände eines Überlegenen zu sterben.' Dann antwortete er dem Herrn der Rakshasas und sagte: 'Ich werde dir sicherlich jede Hilfe leisten, die ich kann!' Dann sagte der zehnköpfige Ravana zu ihm: ‚Geh und versuche Sita, nimmt die Gestalt eines Hirsches mit goldenen Hörnern und goldener Haut an! Wenn Sita dich so beobachtet, wird sie Rama sicherlich wegschicken, um dich zu jagen. Und dann wird Sita sicher in meine Macht kommen, und ich werde sie gewaltsam wegtragen. Und dann wird dieser böse Rama sicherlich vor Kummer über den Verlust seiner Frau sterben. Hilf mir auf diese Weise!'


"So angesprochen, vollzog Maricha seine Beisetzung (in Erwartung) und folgte mit traurigem Herzen Ravana, der ihm voraus war. Und nachdem sie die Einsiedelei von Rama der schwierigen Errungenschaften erreicht hatten, taten sie beide, wie zuvor verabredet. Und Ravana erschien in der Gestalt eines Asketen mit rasiertem Kopf und geschmückt mit einem Kamandala und einem dreifachen Stab. Und Maricha erschien in Gestalt eines Hirsches. Und Maricha erschien in dieser Gestalt vor der Prinzessin von Videha. Und vom Schicksal getrieben, schickte sie Rama . fort Und Rama, um sie zu erfreuen, nahm schnell seinen Bogen und ließ Lakshmana zurück, um sie zu beschützen, und verfolgte dieses Reh. Und bewaffnet mit seinem Bogen und Köcher und Krummsäbel und seine Finger darin eingeschlossen Handschuhe von GuanaHaut, ging Rama diesem Reh nach, wie Rudra einst dem stellaren Reh folgte. Und dieser Rakshasa lockte Rama in eine große Entfernung, indem er einmal vor ihm auftauchte und ein anderes Mal aus seinem Blickfeld verschwand. Und als Rama endlich wusste, wer und was dieser Hirsch war, nämlich dass er ein Rakshasa war , holte dieser berühmte Nachkomme von Raghus Rasse einen unfehlbaren Pfeil heraus und tötete ihn


Rakshasa, verkleidet als Reh. Und von Ramas Pfeil getroffen, schrie der Rakshasa, der Ramas Stimme nachahmte, in großer Not auf und rief Sita und Lakshmana an. Und als die Prinzessin von Videha diesen Notschrei hörte, drängte sie Lakshmana, zu dem Viertel zu laufen, aus dem der Schrei kam. Dann sagte Lakshmana zu ihr: „Schüchterne Dame, du hast keinen Grund zur Angst! Wer ist so mächtig, Rama zu schlagen? So angesprochen, wurde die keusche Sita von ihrer natürlichen Schüchternheit selbst gegenüber der reinen Lakshmana misstrauisch und begann laut zu weinen Du, oh Dummkopf, der in deinem Herzen liebst, wird sich nie erfüllen!


Als der gutmütige Lakshmana, der seinen Bruder sehr liebte, diese Worte hörte, schloss er die Ohren (mit den Händen) und machte sich auf den Weg, den Rama genommen hatte. Und Lakshmana machte sich auf den Weg, ohne einen einzigen Blick auf diese Dame zu werfen, deren Lippen so weich und rot waren wie die BimbaFrucht. Inzwischen zeigte sich dort der Rakshasa Ravana, der eine vornehme Gestalt trug, obwohl er im Herzen böse war und wie ein Feuer in einen Aschehaufen gehüllt war. Und er erschien dort in der Verkleidung eines Einsiedlers, weil er diese Dame von tadellosem Charakter gewaltsam weggetragen hatte. Die tugendhafte Tochter von Janaka, die ihn kommen sah, begrüßte ihn mit Früchten und Wurzeln und einem Sitzplatz. Ohne diese zu beachten und seine eigene richtige Gestalt anzunehmen, begann dieser Stier unter den Rakshasas die Prinzessin von Videha mit diesen Worten zu beruhigen: „Ich bin, oh Sita, der König der Rakshasas, bekannt unter dem Namen Ravana! Meine entzückende Stadt, bekannt unter dem Namen Lanka, liegt auf der anderen Seite des großen Ozeans! Dort unter schönen Frauen wirst du mit mir leuchten! O Herrin mit den schönen Lippen, den asketischen Rama verlassend, wirst du meine Frau!' Janakas Tochter der schönen Lippen, Als sie diese und andere Worte mit derselben Anspannung hörte, schloss sie die Ohren und antwortete ihm: „Sag es nicht! Das Himmelsgewölbe mit all seinen Sternen mag einstürzen, die Erde selbst kann in Bruchstücke zerbrochen werden, das Feuer selbst kann seine Natur ändern, indem es kühl wird, aber ich kann den Nachkommen von Raghu nicht verlassen! Wie kann eine Elefantendame, die mit dem mächtigen Anführer einer Herde mit zerrissenen Tempeln gelebt hat, ihn verlassen und mit einem Schwein leben? Wie kann eine Frau, wenn sie einmal den aus Honig oder Blumen zubereiteten süßen Wein probiert hat, den elenden Arrak aus Reis genießen?' Nachdem sie diese Worte ausgesprochen hatte, betrat sie das Cottage, ihre Lippen zitterten vor Zorn und ihre Arme bewegten sich vor Emotionen hin und her. Ravana jedoch folgte ihr dorthin und fing ihren weiteren Fortschritt ab. Und von der Rakshasa grob gescholten, wurde sie ohnmächtig. Aber Ravana packte sie an den Haaren ihres Kopfes und erhob sich in die Luft. Dann sah ein riesiger Geier namens Jatayu, der auf einem Berggipfel lebte, diese hilflose Dame so weinen und Rama in großer Not anrufen, während sie von Ravana weggetragen wurde."



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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.