Buch III Abschnitt CCLXXVII

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Abschnitt CCLXXVII


"Markandeya sagte: 'Dieser heroische König der Geier, Jatayu, der Sampati als seinen Uterusbruder und Arjuna selbst als seinen Vater hatte, war ein Freund von Dasaratha. Und er sah seine Schwiegertochter Sita auf dem Schoß von Ravana, diesem Waldläufer der Himmel raste im Zorn gegen den König der Rakshasas. Und der Geier wandte sich an Ravana und sagte: "Verlasse die Prinzessin von Mithila, verlass sie, sage ich! Wie kannst du, oh Rakshasa, sie entzücken, wenn ich lebe? Wenn du es tust? meine Schwiegertochter nicht loslassen, du sollst mir nicht mit dem Leben entkommen!' Und nachdem er diese Worte gesagt hatte, begann Jatayu, den König der Rakshasas mit seinen Krallen zu zerreißen. Und er zerfleischte ihn in hundert verschiedene Teile seines Körpers, indem er ihn mit seinen Flügeln und Schnäbeln schlug. Und Blut begann so reichlich aus Ravanas Körper zu fließen wie Wasser aus einer Bergquelle. Und so angegriffen von diesem Geier, der Ramas Gutes begehrte, schnitt Ravana mit einem Schwert die beiden Flügel dieses Vogels ab. Und nachdem er den König der Geier getötet hatte, der so groß war wie ein Berggipfel, der aus den Wolken hervorragt, erhob sich der Rakshasa mit Sita auf seinem Schoß hoch in die Luft. Und die Prinzessin von Videha, wo immer sie ein Asyl für Asketen, einen See, einen Fluss oder einen Panzer sah, warf ihr Schmuckstück hin. Und als diese intelligente Dame auf der Spitze eines Berges fünf vorderste Affen sah, warf sie ein breites Stück ihrer kostbaren Kleidung unter sie. Und dieses schöne und gelbe Stück Stoff fiel, flatternd durch die Luft, zwischen die fünf vordersten der Affen wie Blitze aus den Wolken. Und dieser Rakshasa ging bald einen großen Weg durch das Firmament wie ein Vogel durch die Luft. Und bald erblickte der Rakshasa seine entzückende und bezaubernde Stadt mit vielen Toren, die von allen Seiten von hohen Mauern umgeben und von Viswakrit selbst erbaut wurde. Und dann betrat der König der Rakshasa in Begleitung von Sita seine eigene Stadt namens Lanka.'


Und während Sita weggetragen wurde, ging der intelligente Rama, der das große Reh getötet hatte, seine Schritte zurück und sah seinen Bruder Lakshmana (auf dem Weg). Und als Rama seinen Bruder sah, tadelte er ihn und sagte: ‚Wie konntest du hierher kommen? , die Prinzessin von Videha in einem Wald zurücklassen, der von den Rakshasa heimgesucht wird?' Und als er über seine eigene Verlockung durch diesen Rakshasa in Gestalt eines Hirsches und über die Ankunft seines Bruders (Sita allein in der Anstalt zurücklassend) nachdenkend, war er voller Qual. Und schnell auf Lakshmana zu, während er ihn immer noch tadelte , fragte Rama ihn: "O Lakshmana, lebt die Prinzessin von Videha noch? Ich fürchte, sie ist nicht mehr!" Dann erzählte ihm Lakshmana alles, was Sita gesagt hatte, besonders ihre unanständige Sprache später. Mit brennendem Herzen rannte Rama dann in Richtung der Anstalt. Und auf dem Weg erblickte er einen berggroßen Geier, der in Todesqualen lag. Und im Verdacht, dass er ein Rakshasa ist, stürzte der Nachkomme der Kakutstha-Rasse zusammen mit Lakshmana auf ihn zu und spannte mit großer Kraft seinen Bogen zu einem Kreis. Der mächtige Geier wandte sich jedoch an beide und sagte: "Gesegnet seid ihr, ich bin der König der Geier und Freund von Dasaratha!" Als sie diese seine Worte hörten, legten sowohl Rama als auch sein Bruder ihre ausgezeichnete Verbeugung beiseite und sagten: "Wer ist dieser, der in diesen Wäldern den Namen unseres Vaters ausspricht?" Und dann sahen sie, dass diese Kreatur ein Vogel ohne zwei Flügel war, und dieser Vogel erzählte ihnen dann von seinem eigenen Sturz durch die Hände von Ravana um Sita willen. Dann erkundigte sich Rama bei dem Geier nach dem Weg, den Ravana genommen hatte. Der Geier antwortete ihm mit einem Kopfnicken und atmete dann seinen letzten Atemzug. Und nachdem er aus dem Zeichen verstanden hatte, das der Geier gemacht hatte, dass Ravana nach Süden gegangen war, veranlasste Rama, den Freund seines Vaters zu verehren, seine Beerdigung ordnungsgemäß durchzuführen. Dann schlugen diese Feindevernichter, Rama und Lakshmana, erfüllt von Trauer über die Entführung der Prinzessin von Videha, einen südlichen Weg durch die Dandaka-Wälder und sahen auf ihrem Weg viele unbewohnte Asyle von Asketen, die mit Sitzen aus Kusa-Gras und Regenschirmen von Blätter und zerbrochene Wassertöpfe und voll von Hunderten von Schakalen. Und in diesem großen Wald sah Rama zusammen mit Sumatras Sohn viele Hirschherden, die in alle Richtungen liefen. Und sie hörten einen lauten Aufruhr verschiedener Kreaturen, wie man ihn bei einem sich schnell ausbreitenden Waldbrand hört. Und bald erblickten sie einen kopflosen Rakshasa von schrecklicher Miene. Und dieser Rakshasa war dunkel wie die Wolken und riesig wie ein Berg, mit Schultern breit wie die eines Sola-Baumes und mit riesigen Armen. Und er hatte ein Paar große Augen auf seiner Brust, und seine Mundöffnung war auf seinen großen Bauch gelegt. Und dieser Rakshasa ergriff Lakshmana ohne Schwierigkeiten bei der Hand. Und der Sohn von Sumitra, oh Bharata, vom Rakshasa ergriffen, wurde völlig verwirrt und hilflos. Und seine Blicke auf Rama werfend, begann dieser kopflose Rakshasa, Lakshmana zu dem Teil seines Körpers zu ziehen, wo sein Mund war. Und Lakshmana wandte sich voller Trauer an Rama und sagte: „Siehe meine Not! Der Verlust deines Königreichs und dann der Tod unseres Vaters und dann die Entführung von Sita und schließlich diese Katastrophe, die mich überwältigt hat! Ach, Ich werde dich nicht sehen, wie du mit der Prinzessin von Videha nach Kosala zurückkehrst und auf deinem Ahnenthron als Herrscher der ganzen Erde sitzt! Nur die Glücklichen werden dein Gesicht sehen, wie der Mond aus den Wolken hervortritt, nach deinem Krönungsbad im Wasser, das mit Kusa-Gras und gebratenem Reis und schwarzen Erbsen geheiligt ist!' Und der intelligente Lakshmana äußerte diese und andere Klagen mit der gleichen Stimme. Der berühmte Nachkomme von Kakutsthas Rasse jedoch, der inmitten der Gefahr unerschrocken war, antwortete Lakshmana und sagte: „Geben Sie nicht dem Kummer nach, oh Tiger unter den Menschen! Was ist das für ein Ding, wenn ich hier bin? Schneide dir seinen rechten Arm ab, und ich werde seinen linken abhauen.' Und während Rama noch so sprach, wurde der linke Arm des Ungeheuers von ihm abgetrennt und mit einem scharfen Krummsäbel abgeschnitten, als wäre dieser Arm tatsächlich ein Stiel des Nur die Glücklichen werden dein Gesicht sehen, wie der Mond aus den Wolken hervortritt, nach deinem Krönungsbad im Wasser, das mit Kusa-Gras und gebratenem Reis und schwarzen Erbsen geheiligt ist!' Und der intelligente Lakshmana äußerte diese und andere Klagen mit der gleichen Stimme. Der berühmte Nachkomme von Kakutsthas Rasse jedoch, der inmitten der Gefahr unerschrocken war, antwortete Lakshmana und sagte: „Geben Sie nicht dem Kummer nach, oh Tiger unter den Menschen! Was ist das für ein Ding, wenn ich hier bin? Schneide dir seinen rechten Arm ab, und ich werde seinen linken abhauen.' Und während Rama noch so sprach, wurde der linke Arm des Ungeheuers von ihm abgetrennt und mit einem scharfen Krummsäbel abgeschnitten, als wäre dieser Arm tatsächlich ein Stiel des Nur die Glücklichen werden dein Gesicht sehen, wie der Mond aus den Wolken hervortritt, nach deinem Krönungsbad im Wasser, das mit Kusa-Gras und gebratenem Reis und schwarzen Erbsen geheiligt ist!' Und der intelligente Lakshmana äußerte diese und andere Klagen mit der gleichen Stimme. Der berühmte Nachkomme von Kakutsthas Rasse jedoch, der inmitten der Gefahr unerschrocken war, antwortete Lakshmana und sagte: „Geben Sie nicht dem Kummer nach, oh Tiger unter den Menschen! Was ist das für ein Ding, wenn ich hier bin? Schneide dir seinen rechten Arm ab, und ich werde seinen linken abhauen.' Und während Rama noch so sprach, wurde der linke Arm des Ungeheuers von ihm abgetrennt und mit einem scharfen Krummsäbel abgeschnitten, als wäre dieser Arm tatsächlich ein Stiel des Und der intelligente Lakshmana äußerte diese und andere Klagelieder mit der gleichen Stimme. Der berühmte Nachkomme von Kakutsthas Rasse jedoch, der inmitten der Gefahr unerschrocken war, antwortete Lakshmana und sagte: „Geben Sie nicht dem Kummer nach, oh Tiger unter den Menschen! Was ist das für ein Ding, wenn ich hier bin? Schneide dir seinen rechten Arm ab, und ich werde seinen linken abhauen.' Und während Rama noch so sprach, wurde der linke Arm des Ungeheuers von ihm abgetrennt und mit einem scharfen Krummsäbel abgeschnitten, als wäre dieser Arm tatsächlich ein Stiel des Und der intelligente Lakshmana äußerte diese und andere Klagelieder mit der gleichen Stimme. Der berühmte Nachkomme von Kakutsthas Rasse jedoch, der inmitten der Gefahr unerschrocken war, antwortete Lakshmana und sagte: „Geben Sie nicht dem Kummer nach, oh Tiger unter den Menschen! Was ist das für ein Ding, wenn ich hier bin? Schneide dir seinen rechten Arm ab, und ich werde seinen linken abhauen.' Und während Rama noch so sprach, wurde der linke Arm des Ungeheuers von ihm abgetrennt und mit einem scharfen Krummsäbel abgeschnitten, als wäre dieser Arm tatsächlich ein Stiel desTila-Mais . Als der mächtige Sohn von Sumitra dann seinen Bruder vor sich sah, schlug er mit seinem Schwert auch den rechten Arm dieses Rakshasa ab. Und Lakshmana begann auch, Rakshasa wiederholt unter die Rippen zu schlagen, und dann fiel dieses riesige kopflose Monster zu Boden und starb schnell. Und dann kam aus dem Körper des Rakshasa eine Person von himmlischer Gestalt. Und er zeigte sich den Brüdern, blieb einen Moment am Himmel stehen, wie die Sonne in ihrem Glanz am Firmament. Und Rama, der sprachkundig war, fragte ihn und sagte: „Wer bist du? Antworte mirwer fragt dich? Woher konnte so etwas passieren? All dies scheint mir überaus wunderbar zu sein!' Auf diese Weise von Rama angesprochen, antwortete ihm dieses Wesen mit den Worten: „Ich bin, oh Prinz, ein Gandharva mit dem Namen Viswavasu! Durch den Fluch eines Brahmanen musste ich die Form und Natur eines Rakshasa annehmen. Was dich selbst betrifft, oh Rama, wurde Sita von König Ravana, der in Lanka wohnt, mit Gewalt davongetragen. Repariere dich zu Sugriva, die dir seine Freundschaft schenken wird. Dort, nahe genug am Gipfel des Rishiamuka, befindet sich der See, der unter dem Namen Pampa . bekannt istvon heiligem Wasser und Kranichen. Dort wohnt mit vier seiner Ratgeber Sugriva, der Bruder des Affenkönigs Vali, der mit einer goldenen Girlande geschmückt ist. Repariere ihn und erzähle ihm von deinem Kummer. In einer Notlage, die deiner sehr ähnlich ist, wird er dir Hilfe leisten. Das ist alles, was wir sagen können. Du wirst ohne Zweifel die Tochter von Janaka sehen! Ohne Zweifel sind Ravana und andere dem König der Affen bekannt!' Nachdem er diese Worte gesagt hatte, machte sich dieses himmlische Wesen von großer Ausstrahlung unsichtbar, und diese Helden, sowohl Rama als auch Lakshmana, wunderten sich viel."



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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.