Buch III Abschnitt CLXXVIII

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Abschnitt CLXXVIII


Vaisampayana fuhr fort: „Und der mächtige Bhimasena, der auf diese Weise unter die Macht der Schlange gekommen war, dachte an ihre mächtigen und wunderbaren Fähigkeiten und sprach zu ihr: ‚Sei erfreut, mir zu sagen, oh Schlange, wer du bist Was willst du mit mir machen? - Im Kampf sind mir unzählige Löwen und Tiger und Büffel und Elefanten begegnet und getötet worden, und, oh beste Schlange, mächtige Rakshasas und Pisachas und Nagas, können der Kraft meiner Arme nicht standhalten. Besitzt du irgendeine Magie oder hast du einen Segen erhalten, dass ich, obwohl ich mich anstrengte, von dir überwältigt wurde? Jetzt bin ich überzeugt, dass die Stärke der Menschen falsch ist, denn, oh Schlange, durch dich ist solch eine mächtige Kraft der Menschen verblüfft worden.'


Vaisampayana fuhr fort: „Als der heldenhafte Bhima der edlen Tat dies gesagt hatte, fing ihn die Schlange und wickelte ihn mit seinem Körper um sich, nachdem sie den Mächtigen auf diese Weise bezwungen und allein seine prallen Arme befreit hatte, sprach die Schlange diese Worte „Zum Glück ist es so, dass, da ich selbst hungrig bin, nach langer Zeit die Götter dich heute zu meiner Speise bestimmt haben; denn das Leben ist jedem verkörperten Wesen teuer, ich sollte dir erzählen, wie ich gekommen bin Diese Schlangenform. Höre, oh Bester der Frommen, ich bin wegen des Zorns der Maharhis in diese Notlage geraten . Jetzt wünsche ich dir, den Fluch loszuwerden, und werde dir alles darüber erzählen. Du hast ohne Zweifel , hörte vom königlichen Weisen Nahusha. Er war der Sohn von Ayu und der Stammhalter der Linie deiner Vorfahren. Das bin sogar ich. Für die Beleidigung der BrahmanenIch bin durch Agastyas Verwünschung zu diesem Zustand gekommen. Du bist mein Agnat und schön anzusehen, damit du nicht von mir getötet wirst, aber ich werde dich heute verschlingen! Siehst du die Verteilung des Schicksals! Und sei es ein Büffel oder ein Elefant, keiner, der bei der sechsten Tageshälfte in meine Reichweite kommt, kann entkommen, oh Bester der Menschen. Und, oh Bester der Kurus, du wurdest nicht von einem Tier niederen Ranges genommen, das nur Kraft hat, sondern dies (war so) nur aufgrund des Segens, den ich erhalten habe. Als ich schnell von Sakras Thron vor seinem Palast fiel, sprach ich zu diesem anbetenden Weisen (Agastya): "Befreie mich von diesem Fluch." Da sagte dieser Energische voller Mitleid zu mir: 'O König, du wirst nach einiger Zeit befreit werden.' Dann fiel ich zur Erde (wie eine Schlange); aber meine Erinnerung (an das frühere Leben) entsagte mir nicht. Und obwohl es so alt ist, erinnere ich mich immer noch an alles, was gesagt wurde. Und der Weise sagte zu mir: Die Person, die mit der Beziehung zwischen der Seele und dem Höchsten Wesen vertraut ist, wird in der Lage sein, die von dir gestellten Fragen zu beantworten, wird dich befreien. Und, oh König, von dir genommen, starke Wesen, die dir überlegen sind, werden sofort ihre Kraft verlieren, hörte ich diese Worte jener Mitleidsvollen, die sich mir verbunden fühlten. Und dann verschwanden die Brahmanen. So, oh Hochglanzvoller, als Schlange geworden, lebe ich, indem ich überaus sündige Taten vollziehe, in der unreinen Hölle, in Erwartung der (bestimmten) Zeit.' Der starkarmige Bhimasena wandte sich an die Schlange und sagte: „Ich bin nicht zornig, oh mächtige Schlange, – ich mache mir auch keine Vorwürfe. Denn in Bezug auf Glück und Elend besitzen die Menschen manchmal die Macht, sie zu bringen und zu entlassen, und manchmal nicht. Deshalb sollte man sich keine Sorgen machen. Wer kann das Schicksal durch Selbstanstrengung verblüffen? Ich halte das Schicksal für das Höchste und die Selbstanstrengung für nutzlos. Vom Schicksalsschlag geschlagen, die Kraft meiner verlorenen Arme, siehe, wie ich heute ohne greifbare Ursache in diesen Zustand gefallen bin. Aber heute trauere ich nicht so sehr darüber, dass ich selbst ermordet wurde, sondern darüber, dass meine Brüder ihres Königreichs beraubt und in den Wald verbannt wurden. Dieser Himalaya ist unzugänglich und reich an und Selbstanstrengung nützt nichts. Vom Schicksalsschlag geschlagen, die Kraft meiner verlorenen Arme, siehe, wie ich heute ohne greifbare Ursache in diesen Zustand gefallen bin. Aber heute trauere ich nicht so sehr darüber, dass ich selbst ermordet wurde, sondern darüber, dass meine Brüder ihres Königreichs beraubt und in den Wald verbannt wurden. Dieser Himalaya ist unzugänglich und reich an und Selbstanstrengung nützt nichts. Vom Schicksalsschlag geschlagen, die Kraft meiner verlorenen Arme, siehe, wie ich heute ohne greifbare Ursache in diesen Zustand gefallen bin. Aber heute trauere ich nicht so sehr darüber, dass ich selbst ermordet wurde, sondern darüber, dass meine Brüder ihres Königreichs beraubt und in den Wald verbannt wurden. Dieser Himalaya ist unzugänglich und reich anYakshas und die Rakshasas Und wenn sie nach mir suchen, werden sie abgelenkt. Und zu hören, dass ich getötet worden bin, werden (meine Brüder) auf alle Anstrengungen verzichten, denn, fest versprochen, wurden sie bisher von meiner harten Rede beherrscht, da ich das Königreich erobern wollte. Oder der intelligente Arjuna (allein), der in jeder Überlieferung versiert ist und nicht in der Lage ist, von Göttern und Rakshasas und Gandharvas überwältigt zu werden, wird nicht von Kummer heimgesucht. Dieser Mächtige und überaus Mächtige ist in der Lage, selbst die Himmlischen im Alleingang schnell von seinem Platz herunterzuziehen. Was soll ich über den betrügerisch spielenden Sohn von Dhritarashtra sagen, der von allen Menschen verabscheut und von Hochmut und Unwissenheit erfüllt ist! Und ich trauere auch um meine arme, zu ihren Söhnen liebevolle Mutter, die sich immer mehr um unsere Größe bemüht, als unsere Feinde erreichen. Oh Schlange, der Wunsch, den der Verlorene in mir hatte, wird infolge meiner Zerstörung fruchtlos sein. Und mit Männlichkeit begabt, werden die Zwillinge Nakula und Sahadeva, die ihrem älteren Bruder (mir) folgen und immer von der Kraft meiner Arme beschützt werden, aufgrund meiner Zerstörung deprimiert und ihrer Fähigkeiten beraubt und von Trauer geschlagen. Das ist was ich denke.' Auf diese Weise klagte Vrikodara überschwenglich. Und da er vom Körper der Schlange gefesselt war, konnte er sich nicht anstrengen.


„Auf der anderen Seite wurde Kuntis Sohn Yudhishthira (sehend) und dachte über schreckliche Vorzeichen nach, erschrak schreit und hässliche Vartikaswie von schrecklichem Anblick, mit einem Flügel, einem Auge und einem Bein, sah man, wie sie Blut spuckten, der Sonne zugewandt. Und der Wind fing an trocken und heftig zu wehen und zog Sand an. Und rechts fingen alle Tiere und Vögel an zu weinen. Und hinten riefen die schwarzen Krähen: ‚Geh!' 'Gehen!' Und für einen Moment begann sein rechter Arm (Yudhishthiras) zu zucken, und seine Brust und sein linkes Bein zitterten (von sich selbst). Und als Zeichen des Bösen zog sich sein linkes Auge krampfhaft zusammen. Daraufhin, oh Bharata, fragte der intelligente Yudhishthira, der Gerechte, auf ein großes (unmittelbares) Unglück schließend, und fragte Draupadi: 'Wo ist Bhima?' Da sagte Panchali, dass Vrikodara längst ausgegangen sei. Als dieser mächtige König dies hörte, machte er sich mit Dhaumya auf den Weg, nachdem er zu Dhananjaya gesagt hatte: "Du solltest Draupadi beschützen."Brahmanen. Und dieser Herr, Kuntis Sohn, verließ die Einsiedelei und begann, den Fußspuren von Bhimasena folgend, in diesem mächtigen Wald nach ihm zu suchen. Und als er nach Osten kam, fand er mächtige Anführer von Elefantenherden (erschlagen) und sah die Erde mit Bhimas (Fußabdrücken) gezeichnet. Dann sah der König Tausende von Rehen und Hunderten von Löwen im Wald liegen und ermittelte seinen Kurs. Und auf dem Weg waren verstreute Bäume, die vom Wind heruntergezogen wurden, verursacht durch die Schenkel dieses Helden, der mit der Geschwindigkeit des Windes begabt war, als er den Hirschen nacheilte. Und weitergehen, geleitet von diesen Markierungen, zu einer Stelle, die von trockenen Winden erfüllt ist und reich an blattlosem Gemüse ist, brackig und ohne Wasser, bedeckt mit dornigen Pflanzen und übersät mit Kies, Baumstümpfen und Sträuchern und schwer zugänglich und uneben und gefährlich,



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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.