Buch III Abschnitt CLXXXVIII

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Abschnitt CLXXXVIII


"Markandeya fuhr fort: 'Die Gottheit sagte dann: 'Oh Brahmana, die Götter kennen mich nicht einmal wirklich! Da ich jedoch mit dir zufrieden war, werde ich dir sagen, wie ich das Universum erschaffen habe! O regenerierter Rishi , du bist ergeben zu deinen Vorfahren und hast auch meinen Schutz gesucht! Du hast mich auch mit deinen Augen gesehen, und auch dein asketisches Verdienst ist groß! In alten Zeiten nannte ich die Wasser den Namen Nara , und weil die Wasser immer mein ayana oder Zuhause, deshalb wurde ich Narayana (der Wasserheimat ) genannt. O Bester der Wiedergeborenen, ich bin Narayana, die Quelle aller Dinge, das Ewige, das Unveränderliche. Ich bin der Schöpfer aller Dinge und auch der Zerstörer von allem. Ich bin Vishnu, ich bin Brahma und ich bin Sakra, das Oberhaupt der Götter. Ich bin König Vaisravana und ich bin Yama, der Herr der verstorbenen Geister. Ich bin Shiva, ich bin Soma und ich bin Kasyapa, der Herr der erschaffenen Dinge. Und, oh Bester der Wiedergeborenen, ich bin der, der Dhatri genannt wird , und er wird auch Vidhatri . genannt, und ich bin das verkörperte Opfer. Feuer ist mein Mund, die Erde meine Füße und Sonne und Mond sind meine Augen; der Himmel ist die Krone meines Hauptes, das Firmament und die Himmelsrichtungen sind meine Ohren; das Wasser ist aus meinem Schweiß geboren. Der Raum mit den Himmelsrichtungen ist mein Körper und die Luft ist mein Geist. Ich habe viele Hunderte von Opfern vollbracht mit Gaben in Hülle und Fülle. Ich bin immer bei den Opfern der Götter anwesend; und diejenigen, die die Veden kennenund amtierte darin, bringt mir ihre Opfergaben. Auf Erden verehren mich die Kshatriya-Häuptlinge, die über die Menschen herrschen, indem sie ihre Opfer aus dem Wunsch, den Himmel zu erlangen, und die Vaisyas auch aus dem Wunsch, diese glücklichen Regionen zu gewinnen, vollbringen, zu solchen Zeiten und bei diesen Zeremonien. Ich bin es, der diese Erde, die von den vier Meeren begrenzt und von Meru und Mandara geschmückt ist, in der Form von Sesha (auf meinem Kopf) trage. Und oh Wiedergeborener, ich bin es, der in der Gestalt eines Ebers in alten Zeiten diese im Wasser versunkene Erde aufgezogen habe. Und, oh Bester der Brahmanen, ich bin es, der das Feuer werde, das aus dem Maul des Pferdes strömt, trinke das Wasser (des Ozeans) auf und erschaffe es neu. Als Folge meiner Energie aus meinem Mund, meinen Armen, meinen Schenkeln und meinen Füßen sprangen allmählich Brahmanen und Kshatriyas und Vaisyas und Sudras. Von mir stammen der Rik , der Sama , der Yajus und der Atharvan .Veden entspringen, und in mir treten sie alle ein, wenn die Zeit gekommen ist. Brahmanen, die sich der Askese verschrieben haben, die den Frieden als höchstes Attribut schätzen, die ihre Seelen vollständig unter Kontrolle haben, die nach Wissen streben, die von Lust, Zorn und Neid befreit sind, die mit den Dingen der Erde nicht verbunden sind , die ihre Sünden vollständig weggewaschen haben, die von Sanftmut und Tugend besessen sind und von Stolz beraubt sind, die eine volle Kenntnis der Seele haben, alle verehren mich mit tiefer Meditation. Ich bin die Flamme, bekannt als Samvartaka, ich bin der Wind, der so genannt wird, ich bin die Sonne, die diese Bezeichnung trägt, und ich bin das Feuer, das diese Bezeichnung hat. Und, oh Bester der Brahmanen, diese Dinge, die am Firmament als Sterne gesehen werden, wissen, dass sie die Poren meiner Haut sind. Der Ozean – diese Edelsteinminen und die vier Himmelsrichtungen, oh Brahmane, sind meine Gewänder, mein Bett und mein Zuhause. Von mir wurden sie verteilt, um den Zwecken der Götter zu dienen. Und, oh Bester der Menschen, wisse auch, dass Begierde, Zorn, Freude, Furcht und die Übertrübung des Intellekts alle verschiedene Formen meiner selbst sind. Und, oh Brahmane, alles, was die Menschen durch die Ausübung von Wahrheit, Nächstenliebe, asketischer Strenge, Frieden und Harmlosigkeit gegenüber allen Geschöpfen und durch solche anderen schönen Taten erlangen, wird durch meine Vorkehrungen erreicht. Von meiner Verordnung regiert, wandern die Menschen in meinem Körper, ihre Sinne von mir überwältigt. Sie bewegen sich nicht nach ihrem Willen, sondern so, wie sie von mir bewegt werden. Regeneriert Brahmanen, die die gründlich studiert habenVeden , die Ruhe in ihrer Seele haben, die ihren Zorn bezwungen haben, erhalten durch ihre zahlreichen Opfer einen hohen Lohn. Diese Belohnung ist jedoch für Menschen unerreichbar, die in ihren Taten schlecht sind, von Habsucht überwältigt, gemein und verrufen mit Seelen, die ungesegnet und unrein sind. Deshalb musst du wissen, oh Brahmane, dass diese Belohnung, die von Personen erhalten wird, die ihre Seelen unter Kontrolle haben und die von den Unwissenden und den Dummen nicht erhalten werden können – die allein durch Askese erreicht werden können – von hohem Verdienst ist. Und, oh Bester der Menschen, in Zeiten, in denen Tugend und Moral abnehmen und Sünde und Unmoral zunehmen, erschaffe ich mich in neuen Formen. Und, oh Muni , wenn wilde und bösartige Daityas und Rakshasasdie nicht einmal von den höchsten Göttern getötet werden können, auf Erden geboren werden, dann nehme ich meine Geburt in den Familien tugendhafter Menschen an und nehme an, dass der menschliche Körper die Ruhe wiederherstellt, indem er alle Übel ausrottet. Bewegt von meiner eigenen Maya erschaffe ich Götter und Menschen und Gandharvas und Rakshasas und alle unbeweglichen Dinge und zerstöre sie dann alle selbst (wenn die Zeit kommt). Zur Wahrung von Rechtschaffenheit und Sittlichkeit nehme ich eine menschliche Gestalt an, und wenn die Zeit des Handelns kommt, nehme ich wieder Formen an, die unvorstellbar sind. Im Krita- Zeitalter werde ich weiß, im Treta- Zeitalter werde ich gelb, im Dwapara bin ich rot und im KaliAlter Ich werde dunkel im Farbton, ich das Kali- Zeitalter, der Anteil der Unmoral wird drei Viertel (ein Viertel ist nur das der Moral). Und wenn das Ende des Yuga kommt und die wilde Form des Todes annimmt, zerstöre ich allein alle drei Welten mit ihren beweglichen und unbeweglichen Existenzen. Mit drei Schritten decke ich das ganze Universum ab; Ich bin die Seele des Universums; Ich bin die Quelle allen Glücks; Ich bin der Demütigere allen Stolzes; Ich bin allgegenwärtig; Ich bin unendlich; Ich bin der Herr der Sinne; und mein Können ist großartig. Oh Brahmane, allein setze ich das Rad der Zeit in Gang; Ich bin formlos; Ich bin der Zerstörer aller Kreaturen; und ich bin die Ursache aller Bemühungen aller meiner Geschöpfe. O das Beste von Munis, meine Seele durchdringt alle meine Geschöpfe vollständig, aber oh Erster aller Wiedergeborenen, niemand kennt mich. Ich bin es, den die Frommen und Hingebungsvollen in allen Welten anbeten. O Wiedergeborener, was auch immer du an Schmerzen in meinem Magen empfunden hast, wisse, o Sündenloser, dass alles zu deinem Glück und deinem Glück dient. Und was auch immer du an beweglichen und unbeweglichen Gegenständen in der Welt gesehen hast, alles wurde von meiner Seele bestimmt, die die Quelle allen Seins ist. Der Großvater aller Kreaturen ist die Hälfte meines Körpers; Ich heiße Narayana und bin Trägerin der Muschel, des Diskus und des Streitkolbens. Oh regenerierter Rishi , für einen Zeitraum, der tausendmal so lang wie die Yugas ist , schlafe ich, der universelle Seelenschlaf, der alle Geschöpfe in Gefühllosigkeit überwältigt. Und, oh Bester der RegeneriertenRishis , so bleibe ich für alle Zeit hier, in der Gestalt eines Jungen, obwohl ich alt bin, bis Brahma erwacht. Oh Erster der Brahmanen, zufrieden mit dir, ich, der Brahma bin, habe dir wiederholt Segen gewährt, oh du, der du von wiedergeborenen Rishis verehrt wirst ! Beim Anblick einer riesigen Wasserfläche und der Vernichtung aller beweglichen und unbeweglichen Kreaturen wurdest du von Melancholie heimgesucht. Ich weiß das, und dafür habe ich dir das Universum (in meinem Bauch) gezeigt. Und während du in meinem Körper warst und das ganze Universum erblickst, warst du von Staunen erfüllt und deiner Sinne beraubt. O regeneriere Rishi, dafür wurdest du von mir schnell durch meinen Mund herausgeführt. Ich habe dir (jetzt) ​​von dieser Seele erzählt, die von den Göttern und Asuras nicht verstanden werden kann . Und solange dieser große Asket, der heilige Brahma, nicht erwacht , kannst du, oh regenerierter Rishi , glücklich und vertrauensvoll hier wohnen. Und wenn dieser Großvater aller Geschöpfe erwacht, dann werde ich, oh Bester der Brahmanen, allein alle Geschöpfe erschaffen, die mit Körpern, dem Firmament, der Erde, dem Licht, der Atmosphäre, dem Wasser und in der Tat alles andere von beweglichen und unbeweglichen Geschöpfen ausgestattet sind ( die du vielleicht gesehen hast) auf der Erde!'


'Markandeya fuhr fort: 'Nachdem er dies zu mir gesagt hatte, verschwand diese wunderbare Gottheit aus meinen Augen, oh Sohn! Dann sah ich, wie diese vielfältige und wundersame Schöpfung ins Leben begann. Oh König, oh Erster der Bharata-Rasse, ich habe all das erlebt, so wunderbar, oh Erster aller tugendhaften Menschen, am Ende des Yuga! Und die Gottheit mit den Augen groß wie Lotusblätter, von mir gesehen, ist in alten Zeiten dieser Tiger unter den Menschen, dieser Janardana, der dein Verwandter geworden ist! Es ist eine Folge des Segens, der mir von diesem gewährt wurde, dass mein Gedächtnis nicht im Stich gelassen wird, dass die Zeit meines Lebens, oh Sohn der Kunti, so lang ist und der Tod selbst unter meiner Kontrolle steht. Dies ist dieser uralte und höchste Lord Hari von unvorstellbarer Seele, der seine Geburt als Krishna der Vrishni-Rasse angenommen hat und der mit mächtigen Armen ausgestattet ist, scheint in dieser Welt Spaß zu machen! Dieser ist Dhatri und Vidhatri , der Zerstörer des Ewigen, der Träger des Sreevatsazeichne auf seiner Brust den Herrn des Herrn aller Geschöpfe, den Höchsten der Hohen, auch Govinda genannt! Beim Anblick dieses allerersten aller Götter, dieses immer siegreichen Wesens, gekleidet in gelbe Gewänder, dieses Häuptlings der Vrishni-Rasse, kommt meine Erinnerung zu mir zurück! Dieser Madhava ist der Vater und die Mutter aller Kreaturen! Ihr Bullen der Kuru-Rasse, sucht die Zuflucht dieses Beschützers!' Vaisampayana fuhr fort: „So angesprochen, die Söhne von Pritha und diese Bullen unter den Menschen – die Zwillinge, zusammen mit Draupadi, verneigten sich alle vor Janardana sie alle mit Worten von großer Süße."



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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.