Buch III Abschnitt CXCIX

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Abschnitt CXCIX


Vaisampayana sagte: „König Yudhishthira, der von dem berühmten Markandeya die Geschichte von der Wiedererlangung des Himmels durch den königlichen Weisen Indradyumna hörte, fragte den Muni erneut und sagte: ‚Oh großer Muni , sag mir, in welchem ​​Zustand ein Mann Nächstenliebe praktizieren sollte, um Einlass zu erhalten in die Regionen von Indra? Ist es durch die Ausübung von Nächstenliebe während einer häuslichen Lebensweise oder als Knabe oder in der Jugend oder im Alter? des Lebens?'


Markandeya sagte: „Das sinnlose Leben hat vier Arten. Auch sinnlose Nächstenliebe hat sechzehn Arten. Sein Leben ist eitel, wer keinen Sohn hat; und auch seine, die von der Tugend verblasst sind; und auch seine, die von der Nahrung anderer lebt; und schließlich derjenige, der für sich selbst kocht, ohne den Pitris davon zu geben, die Götter und die Gäste, und wer vor diesen allen davon isst. Die Gabe an jemanden, der von der Ausübung tugendhafter Gelübde abgefallen ist, wie auch die Gabe von falsch verdientem Reichtum sind beide vergebens. Das Geschenk an einen gefallenen Brahmanen, das an einen Dieb, das auch an einen falschen Lehrer ist vergebens. Das Geschenk an einen unwahren Mann, an eine Person, die sündig ist, an eine Person, die undankbar ist, an eine Person, die Opfer aller Klassen eines Dorfes leitet, an eine, die die Veden verkauft, zu einem Brahmanen, der für Sudra kocht, zu einem, der ebenfalls von Geburt ein Brahmane ist, aber der Beschäftigungen seines Ordens beraubt ist, ist vergebens. Vergeblich ist auch das Geschenk an jemanden, der nach Eintritt der Pubertät ein Mädchen geheiratet hat, an Frauen, an einen Schlangensportler und an einen, der in niedrigen Diensten beschäftigt ist. Diese sechzehn Arten von Gaben sind nutzlos. Ein Mann, der mit einem von Dunkelheit umwölkten Geist Angst oder Wut abgibt, genießt das Verdienst einer solchen Gabe, während er im Schoß seiner Mutter ist. Der Mann, der (unter anderen Umständen) den Brahmanen Gaben macht, genießt deren Frucht, solange er alt ist. Deshalb, oh König, sollte der Mann, der den Weg des Himmels erobern möchte, unter allen Umständen den Brahmanen alles schenken, was er zu verschenken wünscht.'


"Yudhishthira sagte: 'Mit welchen Mitteln retten Brahmanen, die Geschenke aller vier Ordnungen annehmen, andere und sich selbst?"


Markandeya sagte: ‚Durch Japa und Mantras und Homa und das Studium der Veden bauen die Brahmanen ein vedisches Boot, mit dem sie sowohl andere als auch sich selbst retten. Die Götter selbst sind zufrieden mit diesem Mann, der die Brahmanen befriedigt Der Mensch kann auf Befehl eines Brahmanen den Himmel erreichen. Du wirst, oh König, ohne Zweifel in Regionen ewiger Glückseligkeit aufsteigen, als Folge deiner Verehrung der Pitris und der Götter und deiner Ehrfurcht vor den Brahmanen, auch wenn dein Körper erfüllt von phlegmatischem Humor und dabei so stumpf und träge! Wer Tugend und Himmel begehrt, sollte die Brahmanen anbeten. Man sollte Brahmanen bei Gelegenheiten mit Sorgfalt fütternSraddhas , obwohl diejenigen unter ihnen, die verflucht oder gefallen sind, ausgeschlossen werden sollten. Sie sollten auch sorgfältig ausgeschlossen werden, die entweder übermäßig hell oder übermäßig schwarz sind, die kranke Nägel haben, die aussätzig sind, die betrügerisch sind, die als Bastarde von Witwen oder von Frauen mit lebenden Ehemännern geboren werden; und auch die, die sich durch den Waffenberuf ernähren. Dieser tadelnswerte Sraddha verzehrt seinen Ausführenden wie Feuer, das Brennstoff verzehrt. Wenn diejenigen, die in Sraddhas eingesetzt werden sollen, zufällig stumm, blind oder taub sind, sollte darauf geachtet werden, sie zusammen mit Brahmanen einzusetzen, die mit den Veden vertraut sind. Oh Yudhishthira, höre jetzt, wem du geben solltest. Wer alle Veden kenntsollte nur dem fähigen Brahmanen geben, der fähig ist, sowohl den Geber als auch sich selbst zu retten, denn er ist in der Tat als fähig anzusehen, der sowohl den Geber als auch sich selbst retten kann. Oh Sohn Prithas, die heiligen Feuer erhalten keine solche Befriedigung durch Trankopfer mit geklärter Butter, durch Opfergaben von Blumen und Sandalen und anderen parfümierten Pasten wie durch die Unterhaltung der Gäste. Bemühe dich darum, Gäste zu bewirten, oh Sohn des Pandu! Oh König, diejenigen, die ihren Gästen Wasser zum Waschen ihrer Füße, Butter zum Einreiben ihrer (müden) Beine, Licht in den Stunden der Dunkelheit, Nahrung und Unterkunft geben, müssen nicht vor Yama gehen. Die Entfernung (nach der Anbetung) der blumigen Opfergaben an die Götter, die Entfernung der Überreste des Festes eines Brahmanen, das Warten (auf einen Brahmanen) mit parfümierten Pasten und das Massieren der Glieder eines Brahmanen sind: jeder von ihnen, oh Erster der Könige, erbringt größere Verdienste als die Gabe von Kühen. Ohne Zweifel rettet sich ein Mensch durch die Gabe von aKapila- Kuh. Daher sollte man eine mit Ornamenten geschmückte Kapila- Kuh an Brahmanen verschenken . Oh du aus der Bharata-Rasse, man sollte einer Person von guter Abstammung geben, die mit den Veden vertraut ist; zu einer Person, die arm ist; zu einem, der ein häusliches Leben führt, aber mit Frau und Kindern belastet ist; einem, der täglich das heilige Feuer anbetet; und einem, der dir keinen Dienst getan hat. Du solltest immer solchen Personen geben, aber nicht denen, die im Überfluss sind. Welchen Verdienst hat es, oh Erster der Bharata-Rasse, jemandem zu geben, der wohlhabend ist? Eine Kuh muss einem Brahmanen gegeben werden.


Eine einzelne Kuh darf nicht vielen gegeben werden. Denn wenn die so verschenkte Kuh (an viele) verkauft wird, ist die Familie des Gebers für drei Generationen verloren. Solch ein Geschenk würde weder den Geber noch den Brahmanen, der es nimmt, mit Sicherheit retten. Der achtzig Ratis . gibtaus reinem Gold, verdient das Verdienst, hundert Goldstücke für immer zu verschenken. Wer einen starken Bullen verschenkt, der auch den Pflug ziehen kann, wird sicherlich aus allen Schwierigkeiten gerettet und kommt schließlich in den Himmel. Wer einem gelehrten Brahmanen Land verschenkt, hat alle seine Wünsche erfüllt. Der müde Reisende mit geschwächten Gliedern und staubverschmierten Füßen fragt nach dem Namen dessen, der ihm Nahrung geben kann. Es gibt Männer, die ihm antworten, indem sie ihm den Namen nennen. Der weise Mann, der diesen Mühseligen den Namen der Person mitteilt, die ihnen Nahrung geben darf, wird ohne Zweifel als gleichwertig mit dem, der Nahrung gibt, angesehen. Deshalb gib dir Nahrung, indem du dich von anderen Gaben enthaltest. Es gibt keinen so großen Verdienst (der sich aus Gaben ergibt) als der, Nahrung zu geben.Brahma ). Es gibt nichts Besseres als Essen. Daher gilt Nahrung als das Allererste (Verschenken). Es wurde gesagt, dass das Essen selbst Prajapati ist . Und Prajapatigilt als das Jahr. Und das Jahr ist Opfer. Und alles ist im Opfer begründet, denn aus dem Opfer nehmen alle Geschöpfe, bewegliche und unbewegliche, ihren Ursprung. Aus diesem Grund, so haben wir gehört, ist Essen das Wichtigste von allem. Diejenigen, die Seen und große Wasserstücke und Tanks und Brunnen und Unterkünfte und Nahrung verschenken und die süße Worte für alle haben, müssen die Ermahnungen von Yama nicht hören. Mit dem, der dem Brahmanen des guten Verhaltens Reis und durch seine Arbeit verdienten Reichtum gibt, ist die Erde zufrieden. Und sie übergießt ihn mit Reichtumsschauern. Der Speisespender geht zuerst, nach ihm der Redner der Wahrheit und der, der den Menschen gibt, die nicht bitten. Aber die drei gehen an denselben Ort.'"


Vaisampayana fuhr fort: „Als Yudhishthira all dies hörte, sprach Yudhishthira zusammen mit seinen jüngeren Brüdern, von Neugier getrieben, erneut den hochbeseelten Markandeya an und sagte: „Oh großer Muni , wie weit ist Yamas Region von der der Menschen entfernt? Was ist seine Messung? Wie gehen auch Männer darüber hinweg? Und mit welchen Mitteln? O, erzähl mir das alles!'


"Markandeya sagte: 'Oh König, oh die Besten der tugendhaften Männer, diese deine Frage gehört zu einem großen Geheimnis. Sie ist heilig und wird von den Rishis viel Beifall gezollt. Da sie auch zur Tugend gehört, werde ich mit dir darüber sprechen." Die Entfernung der Region Yamas von der Wohnstätte der Menschen beträgt, oh König, sechsundachtzigtausend Yojanas! Der Weg führt über den Weltraum, ohne Wasser und sehr schrecklich anzusehen; Nirgends auf dieser Straße ist der Schatten eines Baumes, nirgends Wasser und nirgends ein Rastplatz, an dem der Reisende, wenn er müde ist, einige Augenblicke ruhen könnte. Und Männer und Frauen und alle auf Erden, die Leben haben, werden von den Boten Yamas gewaltsam auf diesem Weg geführt. Jene Kreaturen, die den Befehlen des grimmigen Königs gehorchen, und die, oh König, den Brahmanen Pferde und andere gute Fortbewegungsmittel gegeben haben, gehen diesen Weg auf diesen Tieren und Fahrzeugen entlang. Und diejenigen, die Regenschirme gegeben haben, gehen diesen Weg mit Regenschirmen, die die Sonnenstrahlen abwehren, weiter. Und diejenigen, die Nahrung gegeben haben, gehen ohne Hunger weiter, während diejenigen, die keine Nahrung gegeben haben, mit Hunger bedrängt weitergehen. Und die Gewänder gegeben haben, gehe diesen Weg bekleidet mit Gewändern, während die, die keine gegeben haben, nackt weitergehen. Und diejenigen, die Gold gegeben haben, werden glücklich, sich selbst mit Schmuck geschmückt. Und diejenigen, die Land gegeben haben, gehen mit jedem Wunsch vollkommen befriedigt vor. Und die, die Getreide gegeben haben, gehen ohne Mangel weiter. Und sie, die Häuser gegeben haben, fahren glücklich auf Wagen fort. Und diejenigen, die etwas zu trinken gegeben haben, gehen mit heiterem Herzen ohne Durst weiter. Und diejenigen, die Licht gegeben haben, leuchten fröhlich den Weg vor ihnen. Und die, die Kühe gegeben haben, gehen den Weg glücklich, befreit von all ihren Sünden. Und diejenigen, die einen Monat gefastet haben, fahren mit von Schwänen gezogenen Wagen weiter. Und diejenigen, die sechs Nächte gefastet haben, fahren mit von Pfauen gezogenen Wagen weiter. Und, oh Sohn des Pandu, wer während dieser Zeit drei Nächte mit nur einer Mahlzeit ohne eine zweite fastet, geht in eine Region, die frei von Krankheit und Angst ist. Und Wasser hat die ausgezeichnete Eigenschaft, dass es in der Region Yama Glück bringt. Und die Wasserspender finden dort einen Fluss namens Pushpodaka. Und die Wasserspender auf der Erde trinken kühle und ambrosische Tränke aus diesem Strom. Und die, die böse Taten haben, haben Eiter für sie bestimmt. So, oh großer König, dient dieser Fluss allen Zwecken. Deshalb, oh König, bete gebührend diese Brahmanen (die bei dir sind) an. Gliederschwäche durch den Weg, den er gegangen ist, und vom Staub der Landstraße besudelt, fragt der Wanderer nach dem Namen dessen, der Nahrung gibt, und kommt hoffnungsvoll in sein Haus. Verehre ihn mit ehrfürchtiger Aufmerksamkeit, denn er ist tatsächlich ein Gast und er ist ein Brahmane. Die Götter mit Indra an ihrer Spitze folgen ihm auf seinem Weg. Und wenn er verehrt wird, werden die Götter mit Indra zufrieden, und wenn er nicht verehrt wird, werden die Himmlischen mit ihrem Anführer trostlos. Deshalb, oh Erster der Könige, verehre diese Brahmanen gebührend. So habe ich zu dir über hundert Themen gesprochen. Was willst du noch einmal von mir hören?'


"Yudhishthira sagte: 'Oh Meister, du kennst dich mit Tugend und Moral aus, und deshalb möchte ich dir wiederholt zuhören, wenn du über heilige Themen sprichst, die Tugend und Moral betreffen.'


"Markandeya sagte: 'Oh König, ich werde jetzt über ein anderes heiliges Thema sprechen, das ewigen Interessen entspricht und alle Sünden abwaschen kann. Höre mit gespannter Aufmerksamkeit zu. O du Erster der Bharatas, der Verdienst gleich dem Verschenken Kapila Kuh in (die Tirtha genannt) Jyeshtha-Pushkara entsteht aus dem Waschen der Füße von Brahmanen.Solange die Erde nass bleibt mit Wasser, das ein Brahmane mit seinen Füßen berührt hat, so lange trinken Pitris Wasser aus Bechern aus Lotusblättern . Wird der Gast empfangen (mit Fragen nach seinem Wohlergehen), freuen sich die Feuergottheiten, und wird ihm ein Platz angeboten, so ist es der Gott der hundert Opfer, der befriedigt wird die Pitrisdie sich freuen; und wenn er gefüttert wird , freut sich Prajapati . Man sollte mit gesammelter Seele eine Kuh geben, wenn (während ihrer Wehen) die Füße und der Kopf ihres Kalbes sichtbar sind, bevor ihre Geburt abgeschlossen ist. Eine Kuh mit ihrem Kalb in der Luft beim Fallen von der Gebärmutter auf die Erde ist der Erde selbst gleich zu betrachten. Wer also eine solche Kuh weggibt, erntet das Verdienst, die Erde wegzugeben. Und wer eine solche Kuh verschenkt, wird im Himmel für so viele tausend Yugas verehrtda sich Borsten an den Körpern des Tieres und ihres Jungen zusammen befinden. Und, oh Bharata, wer etwas als Geschenk angenommen hat und es sofort an eine tugendhafte und ehrliche Person weitergibt, erntet sehr große Verdienste. Zweifellos erntet er die Frucht, die ganze Erde bis an ihre Grenzen und mit ihren Ozeanen und Meeren und Höhlen, ihren Bergen und Wäldern und Wäldern zu verschenken. Dem Brahmanen, der schweigend von einem Teller isst und die Hände zwischen den Knien hält, gelingt es, andere zu retten. Und diejenigen Brahmanen, die sich des Trinkens enthalten und von denen niemals von Fehlern gesprochen wird und die täglich die Samhitas lesen , sind in der Lage, andere zu retten. Buttertrankungen und essbare Opfergaben sollten alle einem Brahmanen dargebracht werden, der in den Veden gelehrt ist. Und so wie Trankopfer von geklärter Butter, die ins Feuer gegossen wird, nie umsonst sind, so können Gaben an tugendhafte Brahmanen, die in den Veden erlernt wurden, nie umsonst sein. Die Brahmanen haben Wut auf ihre Waffe; sie kämpfen nie mit Waffen aus Eisen und Stahl. Tatsächlich töteten die Brahmanen vor Wut, wie Indra die Asuras mit seinem Donnerblitz tötet.


Damit ist die Tugend- und Sittlichkeitsvorliebe nun vorbei. Als sie dies hörten, waren die Munis des Waldes von Naimisha voller Freude. Und diese Asketen wurden auch von Kummer und Wut befreit, indem sie ihm zuhörten. Und infolgedessen wurden sie auch von all ihren Sünden gereinigt. Und, oh König, die Menschen, die es hören, werden von der Verpflichtung zur Wiedergeburt befreit.'


Yudhishthira sagte: ‚Oh du mit großer Weisheit, welche Reinigung gibt es, durch die ein Brahmane sich immer rein halten kann?


"Markandeya antwortete: 'Es gibt drei Arten von Reinheit, nämlich Reinheit in der Rede, Reinheit in der Tat und Reinheit, die durch den Gebrauch von Wasser erreicht wird. Wer auf diese drei verschiedenen Arten von Reinheit zurückgreift, gelangt ohne Zweifel in den Himmel." Dieser Brahmane, der morgens und abends die Göttin Sandhya anbetet und meditativ die heilige Göttin Gayatri rezitiert, die die Mutter der Veden ist, von diesem geheiligt, wird von allen seinen Sünden befreit. Selbst wenn er die ganze Erde mit ihren Ozeanen als Geschenk annimmt, erleidet er deswegen nicht das geringste Unglück. Und jene Himmelskörper am Himmel, einschließlich der Sonne, die ihm gegenüber ungünstig und feindlich sein können, werden ihm infolge dieser seiner Handlungen bald glückverheißend und günstig, während jene Sterne, die glückverheißend und günstig sind, als Folge davon günstiger und günstiger werden ein solches Verhalten von ihm. Und schreckliche Rakshasas, die von tierischer Nahrung oder einer riesigen und wilden Miene leben, werden alle unfähig, einen Brahmanen zu überwinden, der diese Reinigungen praktiziert. Die Brahmanen sind sogar wie lodernde Feuer. Sie machen sich keine Schuld daran, dass sie lehren, Opfer darbringen und Geschenke von anderen annehmen.Veden oder sie nicht kennen, ob sie rein oder unrein sind, sie sollten niemals beleidigt werden, denn Brahmanen sind wie Feuer. So wie das Feuer, das an dem für die Einäscherung der Toten bestimmten Ort lodert, aus diesem Grund niemals als unrein angesehen wird, so ist der Brahmane, sei er gelehrt oder unwissend, immer rein. Er ist großartig und ein sehr Gott! Städte, die nacheinander mit Mauern und Toren und Palästen geschmückt sind, verlieren ihre Schönheit, wenn sie der Brahmanen beraubt werden. Das ist in der Tat, oh König, eine Stadt, in der Brahmanen wohnen, die in den Veden versiert sind , die Pflichten ihres Ordens gebührend befolgen und über Gelehrsamkeit und asketische Verdienste verfügen. Oh Sohn Prithas, dieser Ort, sei es ein Wald oder ein Weideland, wo gelehrte Brahmanen wohnen, wird eine Stadt genannt. Und dieser Ort, oh König, wird ein TirthaAuch. Indem man sich einem König nähert, der Schutz bietet, wie auch einem Brahmanen, der asketische Verdienste besitzt, und indem man beiden Anbetung darbringt, kann ein Mann seine Sünden sofort reinigen. Die Gelehrten haben gesagt, dass Waschungen in den heiligen Tirthas, die Namen der Heiligen zu rezitieren und sich mit den Guten und Tugendhaften zu unterhalten, sind alles Handlungen, die Beifall verdienen. Tugendhafte und ehrliche Menschen betrachten sich immer als geheiligt durch die heilige Gemeinschaft von Menschen wie sie selbst und durch das Wasser reiner und heiliger Gegensätze. Das Tragen von drei Stöcken, das Gelübde des Schweigens, verfilztes Haar auf dem Kopf, das Abrasieren der Krone, das Bedecken der Person mit Rinden und Hirschfellen, die Ausübung der Gelübde, Waschungen, die Anbetung des Feuers, Aufenthalt im Wald, Abmagerung des Körpers , all dies ist nutzlos, wenn das Herz nicht rein ist. Der Genuss der sechs Sinne ist leicht, wenn man nicht nach Reinheit im Genussobjekt sucht. Aber die an sich schwierige Enthaltsamkeit ist ohne Reinheit der Genußgegenstände kaum leicht. Oh König der Könige, unter den sechs Sinnen, allein der leicht zu bewegende Geist ist am gefährlichsten! Von den hochbeseelten Personen, die keine Sünden in Wort, Tat, Herz und Seele begehen, wird gesagt, dass sie asketische Entbehrungen durchmachen, und nicht diejenigen, die ihren Körper durch Fasten und Buße vergeuden lassen. Wer kein Gefühl der Freundlichkeit gegenüber seinen Verwandten hat, kann nicht frei von Sünde sein, selbst wenn sein Körper rein ist. Seine Hartherzigkeit ist der Feind seiner Askese. Askese wiederum ist nicht bloße Enthaltsamkeit von den Freuden der Welt. Wer immer rein und mit Tugend geschmückt ist, wer sein ganzes Leben lang Güte übt, ist ein Wer kein Gefühl der Freundlichkeit gegenüber seinen Verwandten hat, kann nicht frei von Sünde sein, selbst wenn sein Körper rein ist. Seine Hartherzigkeit ist der Feind seiner Askese. Askese wiederum ist nicht bloße Enthaltsamkeit von den Freuden der Welt. Wer immer rein und mit Tugend geschmückt ist, wer sein ganzes Leben lang Güte übt, ist ein Wer kein Gefühl der Freundlichkeit gegenüber seinen Verwandten hat, kann nicht frei von Sünde sein, selbst wenn sein Körper rein ist. Seine Hartherzigkeit ist der Feind seiner Askese. Askese wiederum ist nicht bloße Enthaltsamkeit von den Freuden der Welt. Wer immer rein und mit Tugend geschmückt ist, wer sein ganzes Leben lang Güte übt, ist einMünchenobwohl er ein häusliches Leben führen kann. Ein solcher Mann wird von all seinen Sünden gereinigt. Fasten und andere Buße können Sünden nicht zerstören, auch wenn sie den Körper, der aus Fleisch und Blut besteht, schwächen und austrocknen können. Der Mensch, dessen Herz ohne Heiligkeit ist, erleidet Folter nur, wenn er Buße erleidet, ohne deren Bedeutung zu kennen. Er wird nie von den Sünden solcher Taten befreit. Das Feuer, das er anbetet, verzehrt seine Sünden nicht. Allein durch Heiligkeit und Tugend gelangen die Menschen zu Regionen der Seligkeit, und Fasten und Gelübde werden wirksam. Das Leben von Früchten und Wurzeln, das Schweigen, das Leben von der Luft, das Abrasieren der Krone, das Verlassen einer festen Heimat, das Tragen von verfilzten Locken auf dem Kopf, das Liegen unter dem Baldachin des Himmels, das tägliche Fasten, die Anbetung des Feuers , in Wasser eintauchen und auf dem nackten Boden liegen, --diese allein können ein solches Ergebnis nicht hervorbringen. Nur denen, die Heiligkeit besitzen, gelingt es durch Wissen und Taten, Krankheit, Altersschwäche und Tod zu besiegen und einen hohen Status zu erlangen. So wie vom Feuer versengte Samen nicht keimen, so können die Schmerzen, die durch das Wissen verbrannt wurden, die Seele nicht beeinflussen. Dieser träge Körper, der nur wie ein Holzklotz ohne Seelen ist, ist ohne Zweifel kurzlebig wie Schaum im Ozean. Wer einen Blick auf seine Seele gewinnt, die Seele, die in jedem Körper wohnt, mit Hilfe einer oder der Hälfte einer rhythmischen Linie (der so können die Schmerzen, die durch das Wissen verbrannt wurden, nicht auf die Seele wirken. Dieser träge Körper, der nur wie ein Holzklotz ohne Seelen ist, ist ohne Zweifel kurzlebig wie Schaum im Ozean. Wer einen Blick auf seine Seele gewinnt, die Seele, die in jedem Körper wohnt, wird mit Hilfe einer oder der Hälfte einer rhythmischen Linie (der so können die Schmerzen, die durch das Wissen verbrannt wurden, nicht auf die Seele wirken. Dieser träge Körper, der nur wie ein Holzklotz ohne Seelen ist, ist ohne Zweifel kurzlebig wie Schaum im Ozean. Wer einen Blick auf seine Seele gewinnt, die Seele, die in jedem Körper wohnt, mit Hilfe einer oder der Hälfte einer rhythmischen Linie (derVeden ), braucht nichts mehr. Einige, die ein Wissen über die Identität mit der Höchsten Seele aus nur zwei Buchstaben (der Veden ) und einige aus Hunderten und Tausenden von rhythmischen Zeilen erlangen, erlangen Erlösung, denn das Wissen um die eigene Identität mit der Höchsten Seele ist der sichere Hinweis auf Erlösung. Die alten Männer, die sich durch ihr Wissen auszeichneten, haben gesagt, weder dies noch das Jenseits noch die Seligkeit kann sein sein, der von Zweifeln beunruhigt ist. Und der Glaube an die eigene Identität mit der Höchsten Seele ist das Zeichen der Erlösung. Wer die wahre Bedeutung der Veden kennt, versteht ihren wahren Gebrauch. Ein solcher Mann erschrickt vor dem vedischen Ritual wie ein Mann beim Anblick eines Waldbrandes. Geben Sie die trockene Disputation auf und wenden Sie sich an Sruti und Smriti, und suche mit Hilfe deines Verstandes die Erkenntnis des Unvergänglichen, der ohne einen zweiten ist. Die Suche (nach diesem Wissen) wird aus Mangel an Mitteln vergeblich. Daher sollte man sich sorgfältig bemühen, dieses Wissen mit Hilfe der Veden zu erlangen . Die Veden sind die Höchste Seele; sie sind sein Körper; sie sind die Wahrheit. Die Seele, die durch den tierischen Organismus begrenzt ist, kann Ihn nicht kennen, in dem alle Veden verschmelzen. Diese Höchste Seele kann jedoch durch den reinen Intellekt erkannt werden. Die Existenz der Götter, wie sie in den Veden beschrieben werden , die Wirksamkeit von Handlungen und die Fähigkeit, mit Körpern ausgestattet zu sein, sind in jedem Yuga . spürbar. Unabhängigkeit von diesen und Vernichtung sind an der Reinheit der Sinne zu suchen. Daher ist die Aufhebung der Sinnesfunktion das wahre Fasten. Man kann durch Askese in den Himmel gelangen, man kann durch die Ausübung der Nächstenliebe Gegenstände des Genusses erlangen und durch Waschungen in Tirthas von seinen Sünden gereinigt werden . Aber vollständige Emanzipation kann nur durch Wissen erreicht werden.'"


Vaisampayana fuhr fort: "So, oh großer König, vom Rishi angesprochen, sagte Yudhishthira von großem Ruhm und sagte dann: 'Oh Heiliger, ich möchte auf die Regeln dieser verdienstvollen Nächstenliebe hören."


"Markandeya sagte: 'Oh großer König, oh Yudhishthira, die Regeln der Nächstenliebe, die du von mir hören möchtest, werden von mir immer sehr geschätzt. Höre jetzt auf die Geheimnisse der Nächstenliebe, wie sie in den Sruti und Smritis erläutert werden ! ein sraddha in der Konjunktion namens Gajacchaya an einem Ort, der von den Blättern des Aswattha- Baumes gefächert wird, genießt die Früchte davon, oh Yudhishthira, für hunderttausend kalpas . oh König, der einen Dharmasala gründet und dort eine Person einrichtet, um die er sich kümmert alle Ecken, mit den Vorzügen aller Opfer gekrönt. Er, der ein Pferd an einem giveth entfernt tirthawo die Strömung des Flusses in eine entgegengesetzte Richtung zu seinem allgemeinen Lauf fließt, erntet ein Verdienst, das unerschöpflich ist. Der Gast, der zum Essen ins Haus kommt, ist kein geringerer als Indra selbst. Wenn er mit Essen unterhalten wird, verleiht Indra selbst das beste Verdienst, das unerschöpflich ist. Wie die Menschen die Meere mit Schiffen überqueren, so werden auch die oben erwähnten Geber von all ihren Sünden gerettet. Was also den Brahmanen gegeben wird, bringt, wie die Gabe von Quark, unerschöpfliche Verdienste hervor. Ein Geschenk an bestimmten Monden bringt doppelt so viel Verdienst wie ein Geschenk an anderen Tagen. Dass in einer bestimmten Jahreszeit zehnmal größere Verdienste hervorbringt als in anderen Jahreszeiten. Das bringt in einem bestimmten Jahr hundertmal größere Verdienste hervor als in anderen Jahren. Und schließlich bringt ein Geschenk am letzten Tag des letzten Monats des Jahres Verdienste hervor, die unerschöpflich sind. Ein Geschenk, das auch gemacht wird, während sich die Sonne auf den Sonnenwendepunkten befindet, eines, das am letzten Tag des Sonnenweges durch Waage, Widder, Zwillinge, Jungfrau und Fische gemacht wird, ein weiteres Geschenk während der Mondfinsternisse und der Sonne, produziere Verdienst, der unerschöpflich ist. Die Gelehrten haben auch gesagt, dass Geschenke, die während der Jahreszeiten gemacht werden, zehnmal Verdienste hervorbringen, solche, die während des Wechsels der Jahreszeiten gemacht werden, hundertmal – und diejenigen, die während der Tage gemacht werden, an denenRahuist tausendmal sichtbar – größer als das, was zu anderen Zeiten durch Geschenke hervorgebracht wird; während ein Geschenk, das am letzten Tag des Sonnenlaufs durch Waage und Widder gemacht wurde, Verdienste hervorbringt, die keine Abschwächung kennt. Oh König, niemand kann Landbesitz genießen, es sei denn, er verschenkt Land, und niemand kann auf Wagen und Fahrzeuge fahren, es sei denn, er verschenkt diese. Tatsächlich erreicht eine Person in der Wiedergeburt die Verwirklichung aller Ziele, die sie zum Zeitpunkt der Gabe an einen Brahmanen im Auge hat. Gold ist dem Feuer entsprungen; die Erde von Vishnu; und die Kühe von der Sonne. Wer daher Gold, Land und Kühe verschenkt, erreicht alle Regionen von Agni, Vishnu und der Sonne. Es gibt nichts Ewigeres als ein Geschenk. Wo also in den drei Welten ist etwas Glücksversprechenderes dafür, oh König?



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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.