Buch III Abschnitt CXCVII

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Abschnitt CXCVII


Vaisampayana sagte: „Und der Sohn des Pandu wandte sich noch einmal an Markandeya und sagte: ‚Erzähl uns noch einmal von dem großen Glück der Könige.' Und Markandeya sagte: "Es kamen viele Könige zum Pferdeopfer von König Ashtaka aus dem Geschlecht von Viswamitra. Und zu diesem Opfer kamen auch die drei Brüder dieses Königs, nämlich Pratardana, Vasumanas und Sivi, der Sohn von Usinara Und nachdem das Opfer beendet war, fuhr Ashtaka mit seinen Brüdern in seinem Wagen weiter, als sie alle sahen, wie Narada diesen Weg kam, und sie grüßten den himmlischen Rishi und sagten zu ihm: "Fahre mit uns in diesem Wagen. Und Narada sagte: , So sei es , auf dem Wagen bestiegen, und einer von diesen Königen, die den heiligen und himmlischen Rishi . befriedigt habenNarada sagte: Oh Heiliger, ich möchte dich etwas fragen.' Und der Rishi sagte: 'Fragen.' Und die so zugelassene Person sagte: „Wir alle vier sind mit einem langen Leben gesegnet und haben tatsächlich alle Tugend. Es wird uns daher erlaubt, in einen bestimmten Himmel zu gehen und dort für lange Zeit zu verweilen. Aber wer von uns, oh König, soll zuerst fallen?' So befragt sagte der Rishi : 'Dieser Ashtaka soll zuerst herunterkommen.' Und darauf fragte der Fragesteller: 'Aus welchem ​​Grund?' Und die Rishiantwortete: „Ich habe einige Tage in Ashtaka gelebt. Er trug mich (eines Tages) auf seinem Wagen aus der Stadt und dort sah ich Tausende von Kühen, die sich durch Farbunterschiede voneinander unterschieden. Und als ich diese Kühe sah, fragte ich Ashtaka, wer sie seien, und Ashtaka antwortete mir und sagte: ‚ Ich habe diese Kühe weggegeben . Durch diese Antwort gab er seinem eigenen Lob Ausdruck. Für diese seine Antwort soll Ashtaka herunterkommen.' Und nachdem Narada dies gesagt hatte, erkundigte sich einer von ihnen erneut und sagte: „Dann werden wir drei im Himmel bleiben. Wer von uns dreien soll zuerst fallen?' Und der Rishi antwortete: Pratardana.' Und der Fragesteller fragte: 'Aus welchem ​​Grund?' Und die Rishiantwortete: „Ich habe auch einige Tage in der Wohnung von Pratardana gelebt. Und eines Tages trug er mich auf seinem Wagen. Und dabei bat ihn ein Brahmane: ‚ Gib mir ein Pferd !' Und Pratardana antwortete: ' Nach der Rückkehr werde ich dir einen geben !' Und darauf sagte der Brahmane: ' Lass es mir bald geben!.' Und als der Brahmane diese Worte sprach, gab ihm der König das Ross, das am rechten Rad des Wagens angespannt war. Und es kam zu ihm ein anderer Brahmane, der ein Ross erwerben wollte. Und der König, der auf dieselbe Weise mit ihm gesprochen hatte, gab ihm das Ross, das an das linke Rad seines Wagens gespannt war. Und nachdem der König ihm das Pferd gegeben hatte, machte er sich auf den Weg. Und dann kam zum König ein anderer Brahmane, der ein Pferd besorgen wollte. Und der König gab ihm bald das Pferd links vorne an seinem Wagen und löste das Tier. Und als er dies getan hatte, machte sich der König auf den Weg. Und dann kam zum König ein anderer Brahmane, der ein Pferd besorgen wollte. Und der König sprach zu ihm: ' Wenn ich wiederkomme, will ich dir ein Pferd geben .' Aber der Brahmane sagte: 'Lass mir bald das Ross geben .' Und der König gab ihm das einzige Pferd, das er hatte. Und der König ergriff selbst das Joch des Wagens und begann, es zu ziehen. Und dabei sagte er: ' Es gibt jetzt nichts mehr für die Brahmanen .' Der König hatte zwar verschenkt, aber er hatte es mit Verachtung getan. Und für seine Rede muss er vom Himmel fallen. Und nachdem der Rishi dies gesagt hatte, fragte einer von den beiden, die übrig blieben: 'Wer von uns beiden soll fallen?' Und der Rishi antwortete: 'Vasumanas'. Und der Fragesteller fragte: 'Aus welchem ​​Grund?' Und Narada sagte: „Im Laufe meiner Wanderungen kam ich am Wohnsitz von Vasumanas an. Und zu dieser Zeit führten die Brahmanen die Swastivachana- Zeremonie durchfür ein blumiges Wagen. Und ich näherte mich der Anwesenheit des Königs. Und nachdem die Brahmanen die Zeremonie abgeschlossen hatten, wurde das blumige Wagen für sie sichtbar. Und ich lobte diesen Wagen, und darauf sagte mir der König: „ Heiliger, bei dir ist dieser Wagen gelobt worden. Laß also dieses Wagen dein sein .' Und danach bin ich ein anderes Mal nach Vasumanas gefahren, als ich ein (blumiges) Wagen brauchte. Und ich bewunderte der Wagen, und der König sagte: ' Es gehört dir .' Und ich ging ein drittes Mal zum König und bewunderte der Wagen wieder. Und selbst dann der König das blumige Wagen zum Brahmanen ausgestellt ist , warf seine Augen auf mich und sagte : " Oh Heilige, ich habe genug auf das blühende Wagen gelobt .“ Und der König sprach nur diese Worte, ohne mir zu machen ein Geschenk von diesem Wagen, der wird vom Himmel fallen.'


"Und einer von ihnen sagte: 'Von dem, der mit dir gehen soll, wer wird gehen und wer wird fallen?' Und Narada antwortete und sagte: 'Sivi wird gehen, aber ich werde fallen.' 'Aus welchem ​​Grund?' fragte der Forscher. Und Narada sagte: "Ich bin Sivi nicht ebenbürtig. Denn eines Tages kam ein Brahmane zu Sivi und sprach ihn an: "O Sivi, ich bin zum Essen zu dir gekommen." Und Sivi antwortete ihm und sagte: "Was soll ich tun? Lass mich deine Befehle haben." Und der Brahmane antwortete: "Dieser dein Sohn, bekannt unter dem Namen Vrihadgarbha, sollte getötet werden. Und, oh König, koche ihn für mein Essen." Als ich dies hörte, wartete ich, was folgen würde.Und dann tötete Sivi seinen Sohn und kochte ihn ordnungsgemäß und legte das Essen in ein Gefäß und nahm es auf seinen Kopf, er ging auf die Suche nach dem Brahmanen und während Sivi so suchte , denn der Brahmane, sagte ihm jemand: Der Brahmane, den du suchst, der in deine Stadt eingetreten ist, zündet deine Wohnung an, und er zündet im Zorn auch deine Schatzkammer, dein Arsenal, die Gemächer der Frauen und deine Ställe an für Pferde und Elefanten.' Und Sivi hörte dies alles, ohne dass sich die Farbe änderte, und als er seine Stadt betrat, sprach er zu dem Brahmanen: 'O Heiliger, das Essen ist gekocht.' Und der Brahmane, der dies hörte, sprach kein Wort und stand vor Überraschung mit niedergeschlagenen Blicken da. Und Sivi sagte, um den Brahmanen zu befriedigen: "Oh Heiliger, iss das." Und der Brahmane sah Sivi einen Moment lang an und sagte: "Iss es selbst." Da sagte Sivi: 'Lass es so sein.' Und Sivi nahm fröhlich das Gefäß von seinem Kopf und wünschte es zu essen, und daraufhin ergriff der Brahmane Sivi' s Hand und sagte zu ihm: 'Du hast den Zorn besiegt. Es gibt nichts, was du den Brahmanen nicht geben kannst.' Und dies sagend, dass Brahmana Sivi anbetete, und dann, als Sivi seine Augen vor sich warf, sah er seinen Sohn stehen wie ein Kind desGötter , die mit Ornamenten geschmückt waren und einen Duft von seinem Körper ausströmten , und der Brahmane, der all dies erreicht hatte, machte sich sichtbar und es war Vidhatri selbst, der in dieser Gestalt gekommen war, um diesen königlichen Weisen zu versuchen, und nachdem Vidhatri verschwunden war, die Ratgeber sprach den König an und sagte: „Du weißt alles. Denn was hast du das alles getan?' Und Sivi antwortete: 'Ich tat dies alles nicht aus Ruhm oder Reichtum oder aus dem Wunsch, Gegenstände des Vergnügens zu erwerben. Dieser Kurs ist nicht sündig. Dafür mache ich das alles. Der Weg, den die Tugendhaften beschreiten, ist lobenswert. Mein Herz neigt immer zu einem solchen Kurs. Dieses hohe Beispiel von Sivis Segen kenne ich und habe es daher gebührend erzählt!'"



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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.