Buch III Abschnitt XLI

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Abschnitt XLI


Vaisampayana sagte: „Der Träger des Pinakas, der den Stier als Zeichen hatte, verschwand so im Anblick des starrenden Sohnes des Pandu, wie die Sonne vor den Augen der Welt untergeht. Arjuna, dieser Vernichter feindlicher Helden, wunderte sich viel dabei und sagte: 'Oh, ich habe den großen Gott der Götter gesehen. in seiner segensreichen Form. Ich werde Erfolg haben. Ich bin schon groß. Meine Feinde sind bereits von mir besiegt. Meine Ziele sind bereits erreicht.' Und während der Sohn von Pritha, ausgestattet mit unermesslicher Energie, so dachte, kam Varuna an diesen Ort, der Gott des Wassers, schön und von der Pracht des Lapislazulibegleitet von allen Arten von Wasserlebewesen und füllt alle Punkte des Horizonts mit einem gleißenden Glanz. Und begleitet von Flüssen, sowohl männlichen als auch weiblichen, Nagas, Daityas und Sadhyas und minderwertigen Gottheiten, kam Varuna, der Herrscher und Herr aller Wasserwesen, an dieser Stelle an. Da kam auch der Lord Kuvera mit einem Körper wie reinem Gold, der auf seinem Wagen von großer Pracht saß und von zahlreichen Yakshas begleitet wurde. Und der Herr der Schätze, der von großer Schönheit besessen war, kam dorthin, um Arjuna zu sehen und erleuchtete das Firmament mit seinem Glanz. Und da kam auch Yama selbst, von großer Schönheit, der mächtige Zerstörer aller Welten, begleitet von diesen Herren der Schöpfung – den Pitris – sowohl verkörpert als auch körperlos. Und der Gott der Gerechtigkeit, von unvorstellbarer Seele, der Sohn von Surya, dem Zerstörer aller Kreaturen, mit dem Streitkolben in der Hand kam er auf seinem Wagen dorthin und beleuchtete die drei Welten mit Regionen der Guhyakas, der Gandharvas und der Nagas, wie ein zweiter Surya, der am Ende des Yuga aufsteht. Dort angekommen, erblickten sie von den strahlenden und bunten Gipfeln des großen Berges aus, wie Arjuna asketische Strenge praktizierte. Und in einem Moment kam auch der berühmte Sakra, begleitet von seiner Königin, auf dem Rücken (des himmlischen Elefanten) Airavata sitzend und ebenfalls von allen Gottheiten umgeben. Und durch den weißen Regenschirm, den man ihm über den Kopf hielt, sah er aus wie der Mond inmitten von Schäfchenwolken. Und von Gandharvas gepriesen, und Rishis mit Reichtum an Askese begabt, landete der Anführer der Himmlischen auf einem bestimmten Gipfel des Berges wie eine zweite Sonne. Dann besaß Yama große Intelligenz, und voll mit Tugend vertraut, der einen Gipfel im Süden bestiegen hatte, mit einer Stimme, die tief wie die der Wolken war, sagte diese verheißungsvollen Worte: „Arjuna, siehe, wir, die Beschützer der Welten, kommen hier an! Wir werden dir (spirituelle) Visionen gewähren, denn du verdienst es, uns zu sehen. Du warst in deinem früheren Leben ein Rishi von unermesslicher Seele, bekannt als Nara von großer Macht. Auf Befehl, oh Kind, von Brahma bist du unter den Menschen geboren worden! Oh Sündenloser, durch dich soll der hochgradig tugendhafte Großvater der Kurus – Bhishma mit großer Energie – der aus den Vasus geboren ist, im Kampf besiegt werden. Du sollst auch alle Kshatriyas der feurigen Energie besiegen, die von Bharadwajas Sohn im Kampf befehligt werden. Du sollst auch jene Danavas von wilder Tapferkeit besiegen, die unter den Menschen geboren wurden, und auch jene Danavas, die Nivatakavachas genannt werden. Und, Oh Sohn der Kuru-Rasse, oh Dhananjaya, du sollst auch Karna von wilder Tapferkeit töten, der sogar ein Teil meines Vaters Surya ist, dessen Energie auf der ganzen Welt gefeiert wird. Und, oh Sohn von Kunti, Zerschmetterer aller Feinde, du sollst auch alle Teile der Himmlischen und Danavas und Rakshasas töten, die auf Erden inkarniert worden sind. Und von dir erschlagen, werden diese in die Gebiete gelangen, die sie nach ihren Taten verdient haben. Und, oh Phalguna, der Ruhm deiner Errungenschaften wird für immer in der Welt bestehen: du hast Mahadeva selbst im Konflikt befriedigt. Du sollst mit Vishnu selbst die Last der Erde erleichtern. Oh, akzeptiere diese meine Waffe – den Streitkolben, den ich führe, der von keinem Körper verblüfft werden kann. Mit dieser Waffe wirst du große Taten vollbringen.'" der sogar ein Teil meines Vaters Surya ist, der auf der ganzen Welt gefeiert wird. Und, oh Sohn von Kunti, Zerschmetterer aller Feinde, du sollst auch alle Teile der Himmlischen und Danavas und Rakshasas töten, die auf Erden inkarniert worden sind. Und von dir erschlagen, werden diese in die Gebiete gelangen, die sie nach ihren Taten verdient haben. Und, oh Phalguna, der Ruhm deiner Errungenschaften wird für immer in der Welt bestehen: du hast Mahadeva selbst im Konflikt befriedigt. Du sollst mit Vishnu selbst die Last der Erde erleichtern. Oh, akzeptiere diese meine Waffe – den Streitkolben, den ich führe, der von keinem Körper verblüfft werden kann. Mit dieser Waffe wirst du große Taten vollbringen.'" der sogar ein Teil meines Vaters Surya ist, der auf der ganzen Welt gefeiert wird. Und, oh Sohn von Kunti, Zerschmetterer aller Feinde, du sollst auch alle Teile der Himmlischen und Danavas und Rakshasas töten, die auf Erden inkarniert worden sind. Und von dir erschlagen, werden diese in die Gebiete gelangen, die sie nach ihren Taten verdient haben. Und, oh Phalguna, der Ruhm deiner Errungenschaften wird für immer in der Welt bestehen: du hast Mahadeva selbst im Konflikt befriedigt. Du sollst mit Vishnu selbst die Last der Erde erleichtern. Oh, akzeptiere diese meine Waffe – den Streitkolben, den ich führe, der von keinem Körper verblüfft werden kann. Mit dieser Waffe wirst du große Taten vollbringen.'" Du sollst auch alle Teile der Himmlischen und Danavas und Rakshasas töten, die auf Erden inkarniert worden sind. Und von dir erschlagen, werden diese die Gebiete erreichen, die sie nach ihren Taten verdienen. Und, oh Phalguna, der Ruhm deiner Errungenschaften wird für immer in der Welt bestehen: du hast Mahadeva selbst im Konflikt befriedigt. Du sollst mit Vishnu selbst die Last der Erde erleichtern. Oh, akzeptiere diese meine Waffe – den Streitkolben, den ich führe, der von keinem Körper verblüfft werden kann. Mit dieser Waffe wirst du große Taten vollbringen.'" Du sollst auch alle Teile der Himmlischen und Danavas und Rakshasas töten, die auf Erden inkarniert worden sind. Und von dir erschlagen, werden diese die Gebiete erreichen, die sie nach ihren Taten verdienen. Und, oh Phalguna, der Ruhm deiner Errungenschaften wird für immer in der Welt bestehen: du hast Mahadeva selbst im Konflikt befriedigt. Du sollst mit Vishnu selbst die Last der Erde erleichtern. Oh, akzeptiere diese meine Waffe – den Streitkolben, den ich führe, der von keinem Körper verblüfft werden kann. Mit dieser Waffe wirst du große Taten vollbringen.'" die Last der Erde erleichtern. Oh, akzeptiere diese meine Waffe – den Streitkolben, den ich führe, der von keinem Körper verblüfft werden kann. Mit dieser Waffe wirst du große Taten vollbringen.'" die Last der Erde erleichtern. Oh, akzeptiere diese meine Waffe – den Streitkolben, den ich führe, der von keinem Körper verblüfft werden kann. Mit dieser Waffe wirst du große Taten vollbringen.'"


Vaisampayana fuhr fort: "O Janamejaya, der Sohn von Pritha erhielt dann von Yama diese Waffe zusammen mit den Mantrasund Ritus und die Geheimnisse des Schleuderns und Zurückziehens. Dann sagte Varuna, der Herr aller Wasserlebewesen, blau wie die Wolken, von einem Gipfel, den er im Westen eingenommen hatte, diese Worte: „Oh Sohn von Pritha, du bist der Erste der Kshatriyas und mit Kshatriya-Übungen beschäftigt. Oh du mit großen kupfernen Augen, sieh mich an! Ich bin Varuna, der Herr der Gewässer. Von mir geschleudert, kann man meinen Schlingen nicht widerstehen. Oh Sohn von Kunti, nimm von mir diese Varuna-Waffen an, zusammen mit den Mysterien, sie zu schleudern und zurückzuziehen. Mit diesen, oh Held, wurden in der Schlacht, die wegen Taraka (der Frau von Vrihaspati) auf dich folgte, Tausende von mächtigen Daityas ergriffen und gefesselt. Akzeptiere sie von mir. Selbst wenn Yama selbst durch deinen Feind mit diesen in deinen Händen ist, wird er dir nicht entkommen können. Wenn du damit bewaffnet bist, ziehe über das Schlachtfeld,


Vaisampayana fuhr fort: "Nachdem Varuna und Yama ihre himmlischen Waffen weggegeben hatten, sprach der Herr der Schätze, der sein Zuhause auf den Höhen von Kailasa hatte, dann: 'Oh Sohn des Pandu, oh du mit großer Macht und Weisheit, auch ich war' mit dir zufrieden. Und diese Begegnung mit dir macht mir so viel Freude wie eine Begegnung mit Krishna. Oh, der den Bogen mit der linken Hand führt, oh du mit den mächtigen Armen, du warst früher ein Gott, ewig (wie andere Götter). altes Kalpas, du hattest jeden Tag mit uns asketische Entbehrungen durchgemacht. Oh bester aller Menschen, ich gewähre dir himmlische Sicht. Oh du mit den mächtigen Armen, du wirst selbst unbesiegbare Daityas und Danavas besiegen. Nimm von mir auch ohne Zeitverlust eine ausgezeichnete Waffe an. Damit wirst du in der Lage sein, die Reihen von Dhritarashtra zu verzehren. Nehmt dann diese Lieblingswaffe von mir namens Antarddhana . Ausgestattet mit Energie, Tapferkeit und Pracht ist es in der Lage, den Feind in den Schlaf zu schicken. Als der berühmte Sankara Tripura tötete, war selbst dies die Waffe, die er schoss und von der viele mächtige Asuras verzehrt wurden. Oh du unbesiegbarer Stärke, ich nehme es auf, um es dir zu geben. Ausgestattet mit der Würde der Meru bist du fähig, diese Waffe zu halten.'"


Nachdem diese Worte gesprochen worden waren, hatte der Kuru-Prinz Arjuna große Kraft, erhielt ordnungsgemäß von Kuvera diese himmlische Waffe Wolken oder die Pauke, 'Oh du starkarmiger Sohn der Kunti, du bist ein alter Gott. Du hast bereits den höchsten Erfolg erreicht und die Statue eines Gottes erworben. Aber, oh Bezwinger der Feinde, du musst es noch tun Erfülle die Absichten der Götter. Du musst in den Himmel aufsteigen. Deshalb bereite dich vor, oh Held von großer Pracht! Mein eigener Wagen mit Matali als Wagenlenker wird bald auf die Erde herabsteigen. Dich, o Kaurava, in den Himmel zu bringen, werde ich dir gewähren dort all meine himmlischen Waffen.'"


Als er diese Beschützer der Welten sah, die sich auf den Höhen des Himavat versammelt hatten, wunderte sich Dhananjaya, der Sohn von Kunti, sehr. Mit großer Energie begabt, verehrte er dann die versammelten Lokapalas gebührend mit Worten, Wasser und Früchten. Die Himmlischen kehrten dann zurück Diese Anbetung ging weg. Und die Götter, die fähig waren, nach Belieben überall hinzugehen, und mit der Schnelligkeit ihres Geistes ausgestattet, kehrten zu den Orten zurück, von denen sie gekommen waren.“


"Dieser Stier unter den Menschen - Arjuna -, der auf diese Weise Waffen erhalten hatte, war voller Freude. Und er betrachtete sich selbst als jemanden, dessen Wünsche erfüllt worden waren und der von Erfolg gekrönt war."



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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.