Buch III Abschnitt XXIX

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Abschnitt XXIX


Yudhishthira sagte: „Wut ist der Mörder der Menschen und ist wieder ihr Wohlstand. Wisse, oh du Besessener großer Weisheit, dass Zorn die Wurzel allen Wohlstands und aller Widrigkeiten ist. O du Schöne, wer seinen Zorn unterdrückt, verdient Wohlstand. Auch dieser Mann, der immer dem Zorn nachgibt, erntet Widrigkeiten von seinem wilden Zorn. Es wird in dieser Welt gesehen, dass Wut die Ursache der Zerstörung jedes Geschöpfes ist. Wie kann dann einer wie ich seiner Wut nachgeben, die so zerstörerisch für die Welt ist? Der zornige Mann begeht Sünde. Der wütende Mann tötet sogar seine Lehrer. Der wütende Mann beleidigt sogar seine Vorgesetzten mit harten Worten. Der wütende Mann kann nicht unterscheiden, was gesagt werden soll und was nicht. Es gibt keine Handlung, die ein zorniger Mann nicht tun darf, kein Wort, das ein zorniger Mann nicht aussprechen darf. Aus Zorn kann ein Mann jemanden töten, der es verdient, nicht getötet zu werden, und kann einen anbeten, der es verdient, getötet zu werden. Der wütende Mann kann sogar seine eigene Seele in die Regionen von Yama schicken. Angesichts all dieser Fehler beherrschen die Weisen ihren Zorn und streben danach, sowohl in dieser als auch in der anderen Welt hohen Wohlstand zu erlangen. Dafür haben die ruhigen Seelen den Zorn verbannt. Wie kann man sich dann wie wir darauf einlassen? Oh Tochter von Drupada, wenn ich über all dies nachdenke, ist mein Zorn nicht erregt. Jemand, der nicht gegen einen Mann handelt, dessen Zorn groß geworden ist, rettet sich selbst wie auch andere aus großer Angst. Tatsächlich kann er als der Arzt der beiden angesehen werden ( Wunsch nach hohem Wohlstand sowohl in dieser als auch in der anderen Welt. Dafür haben die ruhigen Seelen den Zorn verbannt. Wie kann man sich dann wie wir darauf einlassen? Oh Tochter von Drupada, wenn ich über all dies nachdenke, ist mein Zorn nicht erregt. Jemand, der nicht gegen einen Mann handelt, dessen Zorn groß geworden ist, rettet sich selbst wie auch andere aus großer Angst. Tatsächlich kann er als der Arzt der beiden angesehen werden ( Wunsch nach hohem Wohlstand sowohl in dieser als auch in der anderen Welt. Dafür haben die ruhigen Seelen den Zorn verbannt. Wie kann man sich dann wie wir darauf einlassen? Oh Tochter von Drupada, wenn ich über all dies nachdenke, ist mein Zorn nicht erregt. Jemand, der nicht gegen einen Mann handelt, dessen Zorn groß geworden ist, rettet sich selbst wie auch andere aus großer Angst. Tatsächlich kann er als der Arzt der beiden angesehen werden (nämlich., er selbst und wütender Mann). Wenn ein schwacher Mensch, der von anderen verfolgt wird, törichterweise auf Mächtigere als er wütend wird, wird er selbst zur Ursache seines eigenen Untergangs. Und in Bezug auf jemanden, der so sein Leben absichtlich wegwirft, gibt es keine weiteren Gebiete zu gewinnen. Deshalb, oh Tochter von Drupada, wurde gesagt, dass ein schwacher Mann seinen Zorn immer unterdrücken sollte. Und auch der weise Mann, der verfolgt wird, aber seinen Zorn nicht erwecken lässt, freut sich in der anderen Welt – nachdem er seinen Verfolger gleichgültig überholt hat. Aus diesem Grund wurde gesagt, dass ein weiser Mann, ob stark oder schwach, seinem Verfolger immer vergeben sollte, selbst wenn dieser in der Bedrängnis ist. Dafür, oh Krishna, applaudieren die Tugendhaften denen, die ihren Zorn besiegt haben. In der Tat, es ist die Meinung der Tugendhaften, dass der ehrliche und vergebende Mensch immer siegreich ist. Wahrheit ist nützlicher als Unwahrheit; und Sanftmut als grausames Verhalten. Wie kann daher jemand wie ich, selbst um Duryodhana zu töten, Zorn zeigen, der so viele Fehler hat und den die Tugendhaften aus ihren Seelen verbannen? Diejenigen, die von den Gelehrten der Voraussicht als von (wahrer) Charakterstärke besessen angesehen werden, sind sicherlich diejenigen, die nur im Äußeren zornig sind. Gelehrte und wahre Einsichten bezeichnen ihn als charakterstark, der durch seine Weisheit seinen auferstandenen Zorn unterdrücken kann. O du mit schönen Hüften, der zornige Mann sieht die Dinge nicht in ihrem wahren Licht. Wer zornig ist, sieht seinen Weg nicht und achtet nicht auf Personen. Der wütende Mann tötet sogar diejenigen, die es verdienen, nicht getötet zu werden. Der Mann des Zorns tötet sogar seine Lehrer. Daher sollte der Mann mit Charakterstärke den Zorn immer in die Ferne verbannen. Der vom Zorn überwältigte Mensch erwirbt sich nicht ohne weiteres Großzügigkeit, Würde, Mut, Geschick und andere Eigenschaften, die zur wirklichen Charakterstärke gehören. Ein Mensch, der seinen Zorn aufgibt, kann die richtige Energie zeigen, während es für den zornigen Mann, oh Weiser, äußerst schwierig ist, seine Energie zur richtigen Zeit zu zeigen! Die Unwissenden betrachten Wut immer als gleichbedeutend mit Energie. Der Zorn jedoch ist dem Menschen gegeben worden, um die Welt zu zerstören. Der Mensch, der sich richtig verhalten will, muss daher immer den Zorn aufgeben. Selbst jemand, der die hervorragenden Tugenden seines eigenen Ordens aufgegeben hat, ist sicher, dass er sich dem Zorn hingibt (wenn er sich richtig benimmt). Wenn Narren ohne Licht in jeder Hinsicht übertreten, wie, O Tadelloser, kann einer wie ich (wie sie) übertreten? Wenn es unter den Menschen keine Menschen gäbe, die der Erde in der Vergebung ebenbürtig sind, gäbe es keinen Frieden unter den Menschen, sondern fortwährenden, durch Zorn verursachten Streit. Wenn die Verletzten ihre Verletzungen erwidern, wenn einer, der von seinem Vorgesetzten gezüchtigt wird, im Gegenzug seinen Vorgesetzten züchtigt, wäre die Folge die Vernichtung jedes Geschöpfes, und auch die Sünde würde in der Welt herrschen. Wenn der Mann, der schlechte Reden von einem anderen hat, diese Reden später zurückgibt; wenn der Verletzte seine Verletzungen erwidert: wenn der Gezüchtigte im Gegenzug züchtigt; wenn Väter Söhne töten und Söhne Väter und wenn Ehemänner Ehefrauen und Ehefrauen Ehemänner töten; dann, oh Krishna, wie kann die Geburt in einer Welt stattfinden, in der der Zorn so vorherrscht! Denn, oh du schöner Antlitz, wisse, dass die Geburt der Geschöpfe dem Frieden zu verdanken ist! Wenn auch die Könige Oh Draupadi, weicht dem Zorn, seine Untertanen treffen bald auf Vernichtung. Der Zorn hat daher die Vernichtung und die Not des Volkes zur Folge. Und weil man sieht, dass es auf der Welt Menschen gibt, die wie die Erde vergeben, beziehen die Geschöpfe ihr Leben und ihren Wohlstand. Oh Schöne, man sollte bei jeder Verletzung vergeben. Es wurde gesagt, dass die Fortdauer der Arten auf der Vergebung des Menschen beruht. Er ist in der Tat ein weiser und ausgezeichneter Mensch, der seinen Zorn besiegt hat und selbst dann Vergebung zeigt, wenn er von einer starken Person beleidigt, unterdrückt und verärgert wird. Der Mächtige, der seinen Zorn beherrscht, hat (zu seinem Vergnügen) zahlreiche ewige Gebiete; während derjenige, der zornig ist, töricht genannt wird und sowohl in dieser als auch in der anderen Welt Verderben trifft. Oh Krishna, der berühmte und vergebende Kashyapa hat in dieser Hinsicht die folgenden Verse zu Ehren der immer vergebenden Menschen gesungen: „Vergebung ist Tugend; Vergebung ist Opfer, Vergebung ist die Veden, Vergebung ist dieShruti . Wer dies weiß, ist in der Lage, alles zu vergeben. Vergebung ist Brahma; Vergebung ist Wahrheit; Vergebung ist gespeichertes asketisches Verdienst; Vergebung schützt das asketische Verdienst der Zukunft; Vergebung ist Askese; Vergebung ist Heiligkeit; und durch Vergebung wird das Universum zusammengehalten. Vergebende Personen erreichen die Regionen, die von denen erreicht werden können, die verdienstvolle Opfer dargebracht haben, die mit den Veden gut vertraut sind oder die einen hohen asketischen Wert haben. Diejenigen, die vedische Opfer darbringen, sowie diejenigen, die die verdienstvollen Riten der Religion durchführen, erhalten andere Regionen. Männer der Vergebung erlangen jedoch jene vielbewunderten Regionen, die sich in der Welt von Brahma befinden. Vergebung ist die Macht der Mächtigen; Vergebung ist Opfer; Vergebung ist ruhig. Wie, oh Krishna, kann jemand wie wir die Vergebung aufgeben, die so ist und in der sie begründet ist?Brahma und Wahrheit und Weisheit und die Welten? Der Mann der Weisheit sollte immer vergeben, denn wenn er in der Lage ist, alles zu vergeben, erreicht er Brahma . Die Welt gehört denen, die vergeben; die andere Welt gehört auch ihnen. Die Vergebenden erlangen hier Ehre und danach einen Zustand der Seligkeit. Jene Männer, die ihren Zorn jemals durch Vergebung besiegen, erhalten die höheren Regionen. Deshalb wurde gesagt, dass Vergebung die höchste Tugend ist.' Das sind die Verse, die Kashyapa in Bezug auf diejenigen gesungen hat, die immer vergeben. Nachdem du, oh Draupadi, diesen Versen in Bezug auf Vergebung zugehört hast, begnüge dich! Gib deinem Zorn nicht nach! Unser Großvater, der Sohn von Santanu, wird den Frieden anbeten; Krishna, der Sohn von Devaki, wird den Frieden anbeten; der Lehrer (Drona) und Vidura genanntKshatriwerden beide von Frieden sprechen; Kripa und Sanjaya werden auch Frieden predigen. Und Somadatta und Yuyutshu und Dronas Sohn und unser Großvater Vyasa, jeder von ihnen spricht immer von Frieden. Immer von diesen zum Frieden gedrängt, wird der König (Dhritarashtra) uns, glaube ich, unser Königreich zurückgeben. Wenn er jedoch der Versuchung nachgibt, wird er zerstört. O Lady, in der Geschichte der Bharatas ist eine Krise eingetreten, weil sie sie ins Unglück gestürzt hat! Dies war meine sichere Schlussfolgerung von vor einiger Zeit! Suyodhana verdient nicht das Königreich. Deshalb war er nicht in der Lage, Vergebung zu erlangen. Ich jedoch verdiene die Souveränität und deshalb hat die Vergebung von mir Besitz ergriffen. Vergebung und Sanftmut sind die Qualitäten der Selbstbeherrschten. Sie repräsentieren die ewige Tugend. Daher werde ich diese Qualitäten wirklich annehmen."



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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.