Buch III Abschnitt XXXI

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Abschnitt XXXI


Seine Natur ist gemein und er sollte niemals zu den Tugendhaften gezählt werden. Er erhält auch nie die Früchte seiner Tugenden! Auch wer von sündigem Herzen, der eine tugendhafte Tat vollbracht hat, in seinem Sinn zweifelt, erhält die Früchte seiner Tat infolge seiner Skepsis! Ich spreche zu dir unter der Autorität der Veden, die den höchsten Beweis in solchen Angelegenheiten darstellen, dass du niemals an der Tugend zweifeln solltest! Der Mann, der an der Tugend zweifelt, ist dazu bestimmt, in der brutalen Spezies geboren zu werden. Der Mann mit schwachem Verständnis, der Religion, Tugend oder die Worte der Rishis anzweifelt, ist von Regionen der Unsterblichkeit und Glückseligkeit ausgeschlossen, wie Sudras aus den Veden! Oh Intelligenter, wenn ein Kind einer guten Rasse die Veden studiert und sich tugendhaft verhält, königliche Weise mit tugendhaftem Verhalten betrachten ihn als einen alten Weisen (ungeachtet seiner Jahre)! Der sündige Schurke jedoch, der an der Religion zweifelt und die Schriften übertritt, wird als niedriger angesehen als Sudras und Räuber! Du hast mit eigenen Augen gesehen, wie der große Asket Markandeya von unermesslicher Seele zu uns kommt! Allein durch seine Kraft hat er die Unsterblichkeit im Fleisch erlangt. Vyasa und Vasistha und Maitreya und Narada und Lomasa und Suka und andere Rishis sind alle allein aufgrund ihrer Kraft zu einer reinen Seele geworden! Du siehst sie mit deinen eigenen Augen als ausgestattet mit den Fähigkeiten himmlischer Askese, fähig zu fluchen oder zu segnen (mit Wirkung) und den Göttern selbst überlegen! Oh Sündenloser, diese alle, die den Himmlischen selbst gleich sind, sehen mit ihren Augen, was in den Veden geschrieben steht, und beschreiben Tugend als die oberste Pflicht! Es steht dir daher nicht zu, oh liebenswürdige Königin, Gott entweder zu zweifeln oder zu tadeln oder mit einem törichten Herzen zu handeln. Der Narr, der die Religion anzweifelt und die Tugend missachtet, stolz auf die Beweise, die er aus seinen eigenen Argumenten herleitet, betrachtet keine anderen Beweise und hält die Rishis, die fähig sind, die Zukunft als gegenwärtig zu erkennen, als verrückte Menschen. Der Narr betrachtet nur die äußere Welt, die seine Sinne befriedigen kann, und ist für alles andere blind. Wer an der Religion zweifelt, hat keine Sühne für sein Vergehen. Dieser elende Kerl ist voller Angst und erwirbt später keine Regionen der Seligkeit. Ein Verweigerer von Beweisen, ein Verleumder der Auslegung der vedischen Schriften, ein von Begierde und Habgier getriebener Übertreter, dieser Narr kommt in die Hölle. O Liebenswürdiger, der dagegen die Religion mit Glauben hegt, erlangt ewige Glückseligkeit in der anderen Welt. Der Narr, der keine Religion hegt und die von den Rishis angebotenen Beweise übertritt, wird in keinem Leben Wohlstand erlangen, für solcheÜberschreitungder Schriften. Es ist sicher, oh Schöner, für den, der die Worte der Rishis oder das Verhalten der Tugendhaften nicht als Beweis ansieht, gibt es weder diese noch die andere Welt. Zweifeln Sie nicht, oh Krishna, die alte Religion, die von den Guten praktiziert und von Rishis des universellen Wissens umrahmt wird und die fähig ist, alle Dinge zu sehen! Oh Tochter von Drupada, die Religion ist das einzige Floß für diejenigen, die in den Himmel kommen wollen, wie ein Schiff für Händler, die den Ozean überqueren wollen. Oh du Tadelloser, wenn die Tugenden, die von den Tugendhaften praktiziert werden, keine Früchte hätten, dann wäre dieses Universum in berüchtigte Dunkelheit gehüllt. Niemand würde dann nach Erlösung streben, niemand würde nach Wissen suchen, nicht einmal nach Reichtum, sondern die Menschen würden wie Tiere leben. Wenn Askese, die Strenge des zölibatären Lebens, Opfer, Studium der Veden, Nächstenliebe, Ehrlichkeit, das alles war fruchtlos, die Menschen hätten nicht von Generation zu Generation Tugend praktiziert. Wenn alle Taten fruchtlos wären, würde eine schreckliche Verwirrung entstehen. Denn was hegen Rishis und Götter und Gandharvas und Rakshasas, die alle unabhängig von menschlichen Bedingungen sind, die Tugend mit solcher Zuneigung? Da sie sicher wissen, dass Gott in Bezug auf die Tugend Früchte bringt, praktizieren sie Tugend in dieser Welt. Dies, oh Krishna, ist die ewige (Quelle des) Wohlstands. Wenn die Früchte sowohl des Wissens als auch der Askese gesehen werden, können Tugend und Laster nicht fruchtlos sein. Rufe dir, oh Krishna, die Umstände deiner eigenen Geburt ins Gedächtnis, wie du davon gehört hast, und erinnere dich auch an die Art und Weise, in der Dhrishtadyumna von großer Tapferkeit geboren wurde! Dies, oh du süßer Lächeln, sind die besten Beweise (der Früchte der Tugend)! Die ihren Verstand unter Kontrolle haben, ernten die Früchte ihrer Taten und geben sich mit wenig zufrieden. Unwissende Narren sind nicht einmal mit so viel zufrieden, was sie (hier) bekommen, weil sie kein aus Tugend geborenes Glück haben, das sie in der Welt danach erwerben können. Die Fruchtlosigkeit der in den Veden verordneten tugendhaften Taten, wie auch aller Übertretungen, der Ursprung und die Zerstörung der Taten sind, oh Schöne, selbst den Göttern ein Rätsel. Diese sind keinem Körper und jedem bekannt. Gewöhnliche Männer sind in Bezug auf diese unwissend. Die Götter bewahren das Geheimnis, denn die Illusion, die das Verhalten der Götter bedeckt, ist unverständlich. Jene Wiedergeborenen, die alle Bestrebungen zerstört haben, die alle ihre Hoffnungen auf Gelübde und Askese aufgebaut haben, die alle ihre Sünden verbrannt haben und einen Geist erworben haben, in dem Suche und Friede und Heiligkeit wohnen, verstehen all dies. Deswegen, Auch wenn du die Früchte der Tugend nicht sehen magst, solltest du noch nicht an Religion oder Göttern zweifeln. Du musst mit Willen Opfer bringen und ohne Frechheit Nächstenliebe üben. Die Taten in dieser Welt haben ihre Früchte, und auch die Tugend ist ewig. Brahma selbst sagte dies seinen (spirituellen) Söhnen, wie Kashyapa bezeugte. Lass deine Zweifel daher, oh Krishna, wie Nebel zerstreut werden. Wenn du über all dies nachdenkst, lass deine Skepsis dem Glauben weichen. Verleumde nicht Gott, der der Herr aller Geschöpfe ist. Lernen Sie ihn kennen. Verneige dich vor ihm. Lass deinen Geist nicht so sein. Und, oh Krishna, missachtet niemals dieses Höchste Wesen, durch dessen Gnade der sterbliche Mensch durch Frömmigkeit Unsterblichkeit erlangt!'“ Die Taten in dieser Welt haben ihre Früchte, und auch die Tugend ist ewig. Brahma selbst sagte dies seinen (spirituellen) Söhnen, wie Kashyapa bezeugte. Lass deine Zweifel daher, oh Krishna, wie Nebel zerstreut werden. Wenn du über all dies nachdenkst, lass deine Skepsis dem Glauben weichen. Verleumde nicht Gott, der der Herr aller Geschöpfe ist. Lernen Sie ihn kennen. Verneige dich vor ihm. Lass deinen Geist nicht so sein. Und, oh Krishna, missachtet niemals dieses Höchste Wesen, durch dessen Gnade der sterbliche Mensch durch Frömmigkeit Unsterblichkeit erlangt!'“ Die Taten in dieser Welt haben ihre Früchte, und auch die Tugend ist ewig. Brahma selbst sagte dies seinen (spirituellen) Söhnen, wie Kashyapa bezeugte. Lass deine Zweifel daher, oh Krishna, wie Nebel zerstreut werden. Wenn du über all dies nachdenkst, lass deine Skepsis dem Glauben weichen. Verleumde nicht Gott, der der Herr aller Geschöpfe ist. Lernen Sie ihn kennen. Verneige dich vor ihm. Lass deinen Geist nicht so sein. Und, oh Krishna, missachtet niemals dieses Höchste Wesen, durch dessen Gnade der sterbliche Mensch durch Frömmigkeit Unsterblichkeit erlangt!'“ Lass deinen Geist nicht so sein. Und, oh Krishna, missachtet niemals dieses Höchste Wesen, durch dessen Gnade der sterbliche Mensch durch Frömmigkeit Unsterblichkeit erlangt!'“ Lass deinen Geist nicht so sein. Und, oh Krishna, missachtet niemals dieses Höchste Wesen, durch dessen Gnade der sterbliche Mensch durch Frömmigkeit Unsterblichkeit erlangt!'“



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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.