Buch IV Abschnitt XXI

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Abschnitt XXI


"Bhima sagte: 'Pfui auf die Macht meiner Arme und pfui auf die Gandiva'von Falguni, insofern deine Hände, die vorher rot waren, jetzt mit Hühneraugen bedeckt sind. Ich hätte am Hof ​​von Virata ein Blutbad angerichtet, wenn nicht Kuntis Sohn mich beäugt hätte (um es zu verbieten) oder wie ein mächtiger Elefant. Ohne Umschweife hätte ich Kichaka, berauscht vom Stolz der Souveränität, den Kopf zerschmettert. Als ich, oh Krishna, dich von Kichaka getreten sah, empfand ich in diesem Moment ein Massenabschlachten der Matsyas. Yudhishthira verbot mir jedoch mit einem Blick, und, oh schöne Dame, seine Absicht verstehend, habe ich geschwiegen. Dass wir unseres Königreichs beraubt wurden, dass ich die Kurus noch nicht getötet habe, dass ich noch nicht die Köpfe von Suyodhana und Karna und Suvalas Sohn Sakuni und dem bösen Duhsasana genommen habe, diese Handlungen und Unterlassungen, oh Dame, sind verzehrt jedes Glied von mir. Der Gedanke daran bleibt in meinem Herzen wie ein darin eingepflanzter Speer. Oh du mit den anmutigen Hüften, opfere nicht die Tugend, und oh edelherzige Dame, bändige deinen Zorn. Wenn König Yudhishthira solche Zurechtweisungen von dir hört, wird er seinem Leben sicherlich ein Ende setzen. Wenn auch Dhananjaya und die Zwillinge dich so sprechen hören, werden auch sie dem Leben entsagen. Und wenn diese, oh schlankes Mädchen, das Leben aufgeben. Ich werde auch meine eigenen nicht ertragen können. In alten Tagen folgte Sarjatis Tochter, die schöne Sukanya, in den Wald Chyavana von Bhrigus Rasse, deren Geist unter vollständiger Kontrolle war und über die die Ameisen während ihrer asketischen Meditation einen Hügel gebaut hatten. Du hast vielleicht gehört, dass auch Indrasena, die an Schönheit wie ihr war, bezwinge deinen Zorn. Wenn König Yudhishthira solche Zurechtweisungen von dir hört, wird er seinem Leben sicherlich ein Ende setzen. Wenn auch Dhananjaya und die Zwillinge dich so sprechen hören, werden auch sie dem Leben entsagen. Und wenn diese, oh schlankes Mädchen, das Leben aufgeben. Ich werde auch meine eigenen nicht ertragen können. In alten Tagen folgte Sarjatis Tochter, die schöne Sukanya, in den Wald Chyavana von Bhrigus Rasse, deren Geist unter vollständiger Kontrolle war und über die die Ameisen während ihrer asketischen Meditation einen Hügel gebaut hatten. Du hast vielleicht gehört, dass auch Indrasena, die an Schönheit wie ihr war, bezwinge deinen Zorn. Wenn König Yudhishthira solche Zurechtweisungen von dir hört, wird er seinem Leben sicherlich ein Ende setzen. Wenn auch Dhananjaya und die Zwillinge dich so sprechen hören, werden auch sie dem Leben entsagen. Und wenn diese, oh schlankes Mädchen, das Leben aufgeben. Ich werde auch meine eigenen nicht ertragen können. In alten Tagen folgte Sarjatis Tochter, die schöne Sukanya, in den Wald Chyavana von Bhrigus Rasse, deren Geist unter vollständiger Kontrolle war und über die die Ameisen während ihrer asketischen Meditation einen Hügel gebaut hatten. Du hast vielleicht gehört, dass auch Indrasena, die an Schönheit wie ihr war, Ich werde auch meine eigenen nicht ertragen können. In alten Tagen folgte Sarjatis Tochter, die schöne Sukanya, in den Wald Chyavana von Bhrigus Rasse, deren Geist unter vollständiger Kontrolle war und über die die Ameisen während ihrer asketischen Meditation einen Hügel gebaut hatten. Du hast vielleicht gehört, dass auch Indrasena, die an Schönheit wie ihr war, Ich werde auch meine eigenen nicht ertragen können. In alten Tagen folgte Sarjatis Tochter, die schöne Sukanya, in den Wald Chyavana von Bhrigus Rasse, deren Geist unter vollständiger Kontrolle war und über die die Ameisen während ihrer asketischen Meditation einen Hügel gebaut hatten. Du hast vielleicht gehört, dass auch Indrasena, die an Schönheit wie ihr war,Narayaniselbst, folgte ihrem Mann im Alter von tausend Jahren. Du hast vielleicht gehört, dass Janakas Tochter Sita, die Prinzessin von Videha, ihrem Herrn folgte, während sie in dichten Wäldern lebte. Und diese Dame mit den anmutigen Hüften, Ramas geliebte Frau, die von Katastrophen geplagt und von den Rakshasas verfolgt wurde, fand endlich die Gesellschaft von Rama wieder. Auch Lopamudra, oh Schüchterner, mit Jugend und Schönheit begabt, folgte Agastya und verzichtete auf alle für Menschen unerreichbaren Genussmittel. Und der intelligente und fehlerlose Savitri folgte auch dem heroischen Satyavan, dem Sohn von Dyumatsena, allein in die Welt von Yama. Wie diese keuschen und schönen Damen, die ich genannt habe, blühst du, oh gesegnetes Mädchen, mit jeder Tugend. Verbringst du eine kurze Zeit mehr, als nur ein halber Monat gemessen wird? Und wenn das dreizehnte Jahr vollendet ist, du wirst (wieder) die regierende Königin eines Königs werden.' Als Draupadi diese Worte hörte, sagte er: „Unfähig, oh Bhima, meinen Kummer zu ertragen, allein aus Kummer habe ich diese Tränen vergossen. Ich tadele Yudhishthira nicht. Es hat auch keinen Sinn, in der Vergangenheit zu verweilen. Oh Bhima mit mächtiger Stärke, komm schnell vorwärts zum Werk der Stunde. Oh Bhima, Kaikeyi, eifersüchtig auf meine Schönheit, schmerzt mich immer durch ihre Bemühungen, den König davon abzuhalten, Gefallen an mir zu finden. Und da sie diese Veranlagung versteht, bittet mich der bösartig beseelte Kichaka der unmoralischen Art ständig selbst um mich. Wütend auf ihn deswegen, aber dann unterdrücke ich meinen Zorn und antworte dem durch die Begierde beraubten Kerl mit den Worten: ‚Oh Kichaka, beschütze dich selbst. Ich bin die geliebte Königin und Ehefrau von fünf Gandharvas. Diese Helden im Zorn werden dich töten, die so unbesonnen sind.' So angesprochen, Kichaka mit der bösen Seele antwortete mir und sagte: ‚Ich habe nicht die geringste Angst vor den Gandharvas, oh Sairindhri des süßen Lächelns. Ich werde hunderttausend Gandharvas töten und ihnen im Kampf begegnen. Deshalb, oh Schüchterner, stimmst du zu.' Als ich dies alles hörte, sprach ich erneut die von Begierde geplagte Suta an und sagte: „Du bist diesen berühmten Gandharvas nicht gewachsen. Von respektablem Anteil und guter Veranlagung halte ich immer an der Tugend fest und wünsche mir nie den Tod von irgendjemandem. Dafür trage ich dich, oh Kichaka!' Daraufhin brach dieser Wight der bösen Seele in ein lautes Gelächter aus. Und es begab sich, dass Kaikeyi zuvor von Kichaka gedrängt und von Zuneigung zu ihrem Bruder bewegt und in dem Wunsch, ihm etwas Gutes zu tun, mich zu ihm schickte, indem er sagte: "Bringst du, oh Sairindhri, Wein aus Kichakas Vierteln!" Als der Sohn der Suta mich erblickte, sprach er mich zuerst mit süßen Worten an, und als dies nicht gelang, wurde er äußerst wütend und beabsichtigte, Gewalt anzuwenden. Ich verstand den Zweck des bösen Kichaka und eilte schnell zu dem Ort, an dem der König war. Der arme Kerl schlug mich zu Boden und trat mich in Gegenwart des Königs selbst und vor den Augen von Kanka und vielen anderen, darunter Wagenlenker und königliche Günstlinge, Elefantenreiter und Bürger. Ich tadelte den König und Kanka immer wieder. Der König hinderte Kichaka jedoch weder daran, noch bestrafte er ihn. Der grausame Kichaka ist der wichtigste Verbündete von König Virata im Krieg und wird sowohl vom König als auch von der Königin geliebt. Oh Erhabener, tapferer, stolzer, sündiger, ehebrecherischer und in alle Dinge des Vergnügens vertieft, er verdient immensen Reichtum (vom König) und raubt den Besitz anderer, selbst wenn sie in Not weinen. Und er wandelt nie auf dem Pfad der Tugend, noch tut er irgendwelche tugendhaften Taten. Von böser Seele und bösartiger Gesinnung, hochmütig und schurkisch und immer von den Pfeilen von Kama heimgesucht, obwohl er immer wieder zurückgewiesen wird, wird er mich empören, wenn er mich wieder sieht. Dann werde ich sicher auf mein Leben verzichten. Obwohl Sie sich bemühen, (bei meinem Tod) Tugend zu erlangen, werden Ihre höchst verdienstvollen Taten zunichte gemacht. Ihr, die jetzt eurem Versprechen gehorcht, werdet eure Frau verlieren. Durch den Schutz der eigenen Frau werden die Nachkommen geschützt, und durch den Schutz der Nachkommen wird das eigene Ich geschützt. Und weil man sich in seiner Frau selbst zeugt, wird die Frau genannt Und er wandelt nie auf dem Pfad der Tugend, noch tut er irgendwelche tugendhaften Taten. Von böser Seele und bösartiger Gesinnung, hochmütig und schurkisch und immer von den Pfeilen von Kama heimgesucht, obwohl er immer wieder zurückgewiesen wird, wird er mich empören, wenn er mich wieder sieht. Dann werde ich sicher auf mein Leben verzichten. Obwohl Sie sich bemühen, (bei meinem Tod) Tugend zu erlangen, werden Ihre höchst verdienstvollen Taten zunichte gemacht. Ihr, die jetzt eurem Versprechen gehorcht, werdet eure Frau verlieren. Durch den Schutz der eigenen Frau werden die Nachkommen geschützt, und durch den Schutz der Nachkommen wird das eigene Ich geschützt. Und weil man sich in seiner Frau selbst zeugt, wird die Frau genannt Und er wandelt nie auf dem Pfad der Tugend, noch tut er irgendwelche tugendhaften Taten. Von böser Seele und bösartiger Gesinnung, hochmütig und schurkisch und immer von den Pfeilen von Kama heimgesucht, obwohl er immer wieder zurückgewiesen wird, wird er mich empören, wenn er mich wieder sieht. Dann werde ich sicher auf mein Leben verzichten. Obwohl Sie sich bemühen, (bei meinem Tod) Tugend zu erlangen, werden Ihre höchst verdienstvollen Taten zunichte gemacht. Ihr, die jetzt eurem Versprechen gehorcht, werdet eure Frau verlieren. Durch den Schutz der eigenen Frau werden die Nachkommen geschützt, und durch den Schutz der Nachkommen wird das eigene Ich geschützt. Und weil man sich in seiner Frau selbst zeugt, wird die Frau genannt obwohl er immer wieder zurückgewiesen wird, wird er mich, wenn er mich wieder sieht, empören. Dann werde ich sicher auf mein Leben verzichten. Obwohl Sie sich bemühen, (bei meinem Tod) Tugend zu erlangen, werden Ihre höchst verdienstvollen Taten

 zunichte gemacht. Ihr, die jetzt eurem Versprechen gehorcht, werdet eure Frau verlieren. Durch den Schutz der eigenen Frau werden die Nachkommen geschützt, und durch den Schutz der Nachkommen wird das eigene Ich geschützt. Und weil man sich in seiner Frau selbst zeugt, wird die Frau genannt obwohl er immer wieder zurückgewiesen wird, wird er mich, wenn er mich wieder sieht, empören. Dann werde ich sicher auf mein Leben verzichten. Obwohl Sie sich bemühen, (bei meinem Tod) Tugend zu erlangen, werden Ihre höchst verdienstvollen Taten zunichte gemacht. Ihr, die jetzt eurem Versprechen gehorcht, werdet eure Frau verlieren. Durch den Schutz der eigenen Frau werden die Nachkommen geschützt, und durch den Schutz der Nachkommen wird das eigene Ich geschützt. Und weil man sich in seiner Frau selbst zeugt, wird die Frau genannt s Nachkommen ist das eigene Ich geschützt. Und weil man sich in seiner Frau selbst zeugt, wird die Frau genannt s Nachkommen ist das eigene Ich geschützt. Und weil man sich in seiner Frau selbst zeugt, wird die Frau genanntJaya   von den Weisen. Der Ehemann sollte auch von der Frau beschützt werden, indem sie dachte: Wie soll er sonst in meinem Schoß geboren werden ? Ich habe es von Brahmanen gehört, die die Pflichten der verschiedenen Ordnungen erklärten, dass ein Kshatriya keine andere Pflicht hat, als Feinde zu unterwerfen . Ach, Kichaka trat mich in der Gegenwart von Yudhishthira dem Gerechten und auch von dir selbst, oh Bhimasena der mächtigen Stärke. Du warst es, oh Bhima, der mich von dem schrecklichen Jatasura befreit hat. Du war es auch, der mit deinen Brüdern Jayadratha besiegte. Töte nun auch diesen Elenden, der


beleidigte mich. In der Annahme, dass er ein Liebling des Königs ist, hat Kichaka, oh Bharata, mein Leid verstärkt. Zerschmettere daher diesen lüsternen Wahnsinn wie einen irdenen Topf, der auf einen Stein geschmettert wird. Wenn, oh Bharata, die Sonne von morgen auf ihn strahlt, der die Quelle vieler meiner Leiden ist, werde ich sicherlich Gift (mit etwas Getränk) vermischen und es austrinken – denn ich werde Kichaka niemals nachgeben. Es wäre viel besser, oh Bhima, wenn ich vor dir sterbe.'


"Vaisampayana fuhr fort: 'Nachdem Krishna dies gesagt hatte, begann Krishna zu weinen und verbarg ihr Gesicht in Bhimas Brust. Und Bhima umarmte sie und tröstete sie nach besten Kräften. Und nachdem er diese schlanke Tochter von Drupada reichlich getröstet hatte durch Worte voller ernster Vernunft und Vernunft, er wischte mit seinen Händen ihr Gesicht von Tränen überflutet. Und als er an Kichaka dachte und mit seiner Zunge seine Mundwinkel leckte, sprach Bhima voller Zorn zu dieser verzweifelten Dame.'"



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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.