Buch IX Abschnitt II

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Abschnitt II 

Vaishampayana sagte: „Nachdem die Damen entlassen worden waren, stürzte Dhritarashtra, der Sohn von Ambika, in Kummer, der größer war als der, der ihn zuvor geplagt hatte, und begann, oh Monarch, sich in Wehklagen zu ergehen, atmete Atemzüge aus, die Rauch ähnelten, und wedelte wiederholt mit seinen Oh Monarch, und er dachte ein wenig nach und sagte diese Worte.


Dhritarashtra sagte: ‚Leider, oh Suta, ist die Nachricht von großer Trauer erfüllt, die ich von dir höre, dass die Pandavas alle in Sicherheit sind und im Kampf keine Verluste erlitten haben. Ohne Zweifel besteht mein hartes Herz aus der Essenz des Donners , denn es zerbricht nicht, als ich vom Sturz meiner Söhne höre. Wenn ich an ihr Alter denke, oh Sanjaya, und an ihre Sportarten in der Kindheit, und heute erfahre, dass sie alle umgekommen sind, scheint mein Herz in Stücke zu brechen. Obwohl in der Konsequenz Trotz meiner Blindheit habe ich ihre Formen nie gesehen, dennoch hegte ich eine große Liebe zu ihnen aufgrund der Zuneigung, die man zu seinen Kindern empfindet. Als ich hörte, dass sie die Kindheit hinter sich gelassen hatten und in die Periode der Jugend und dann des frühen Mannesalters eingetreten waren, wurde ich Ich bin überaus froh, oh Sündenloser. Als ich heute höre, dass alle getötet und ihres Wohlstands und ihrer Energie beraubt wurden, gelingt es mir nicht, inneren Frieden zu finden, da ich von Kummer überwältigt bin wegen der Not, die sie erfasst hat. Komm, komm, oh König der Könige (Duryodhana) Für mich bin ich jetzt ohne Beschützer! Ohne dich, oh Starkarmiger, was wird meine Not sein? Warum, oh Herr, lässt du alle versammelten Könige im Stich und liegst auf der nackten Erde, ohne Leben, wie ein gewöhnlicher und elender König? Nachdem du, oh Monarch, die Zuflucht von Verwandten und Freunden gewesen bist, wohin gehst du jetzt, oh Held, und lässt mich, den Blinden und Alten, im Stich? Wo ist nun, oh König, dieses Mitgefühl, diese Liebe und dieser Respekt? So unbesiegbar du auch im Kampf warst, wie konntest du leider von den Parthas getötet werden? Wer wird mich jetzt, nachdem ich zur richtigen Stunde aus dem Schlaf erwacht bin, immer wieder mit so liebenswerten und respektvollen Worten wie „O Vater, oh Vater“, „O großer König“, „O Herr der Welt“ und liebevoll ansprechen? Er umklammert mit feuchten Augen meinen Hals und sucht nach meinen Befehlen, indem er sagt: „Befiehl mir, oh du aus der Rasse der Kuru.“ Sprich mich noch einmal in dieser süßen Sprache an, oh Sohn. Oh liebes Kind, ich habe sogar diese Worte von deinen Lippen gehört: „Diese weite Erde gehört ebenso uns wie Prithas Sohn. Bhagadatta und Kripa und Shalya und die beiden Prinzen von Avanti und Jayadratha und Bhurishrava und Sala und Somadatta und Bahlika und.“ Ashvatthama und der Häuptling der Bhojas und der mächtige Prinz von Magadha und Vrihadvala und der Herrscher der Kasi und Shakuni, der Sohn von Subala und vielen Tausenden von Mlecchas und Sakas und Yavanas, und Sudakshina, der Herrscher der Kambojas und der König der Trigartas und der Großvater Bhishma und Bharadwajas Sohn und Gotamas Sohn (Kripa) und Srutayush und Ayutayush und Satayush von großer Energie, und Jalasandha und Rishyasringas Sohn und der Rakshasa Alayudha und der starkarmige Alambusa und der große Wagenkrieger Subala – diese und Zahlreiche andere Könige, oh Bester der Monarchen, haben um meinetwillen zu den Waffen gegriffen, bereit, ihr Leben in einer großen Schlacht zu opfern, sind inmitten dieser auf dem Feld stationiert und von meinen Brüdern umgeben.RakshasaGhatotkaca. Sogar einer von ihnen, oh König, ist voller Wut und in der Lage, den auf ihn stürmenden Pandavas im Kampf zu widerstehen. Was muss ich dann von all diesen Helden sagen, von denen jeder das Unrecht hat, sich an den Pandavas zu rächen, wenn sie vereint sind? Sie alle, oh Monarch, werden mit den Anhängern der Pandavas kämpfen und sie im Kampf töten. Karna allein, mit mir selbst, wird die Pandavas töten. Alle heldenhaften Könige werden dann unter meiner Herrschaft leben. Er, der ihr Anführer ist, der mächtige Vasudeva, wird, wie er mir gesagt hat, kein Kettenhemd für sie anlegen, oh König.“ Sogar auf diese Weise, oh Suta, sprach Duryodhana oft zu mir. Als er hörte, was er sagte , Ich glaubte, dass die Pandavas im Kampf getötet werden würden. Wenn jedoch meine Söhne, die inmitten dieser Helden stationiert waren und sich im Kampf energisch anstrengten, alle getötet wurden, was kann es anderes als Schicksal sein? Wenn dieser Herr der Welt, Nachdem der tapfere Bhishma Shikhandi begegnet war, starb er wie ein Löwe, der durch die Hand eines Schakals auf seinen trifft. Was kann es anderes sein als Schicksal? Wenn der Brahmane Drona, der Meister aller Angriffs- und Verteidigungswaffen, von ihm getötet wurde Die Pandavas im Kampf, was kann es anderes sein als Schicksal? Wenn Bhurishrava im Kampf getötet wurde, ebenso wie Somadatta und König Bahlika, was kann es anderes sein als Schicksal? Wenn Bhagadatta, geschickt im Kampf auf dem Rücken von Elefanten, getötet wurde, Und wenn Jayadratha getötet wurde, was kann es anderes als Schicksal sein? Wenn der mächtige Pandya, der führende aller Waffenträger, im Kampf von den Pandavas getötet wurde, was kann es anderes als Schicksal sein? Als Vrihadvala und der mächtige König der Magadhas und der tapfere Ugrayudha, diese Art aller Bogenschützen, getötet wurden; Wenn die beiden Prinzen von Avanti (Vinda und Anuvinda) und auch der Herrscher der Trigartas sowie zahlreiche Samsaptakas getötet wurden, was kann es anderes als Schicksal sein? Wenn König Alambusa, die Rakshasas Alayudha und Rishyasringas Sohn getötet wurden, was kann es anderes sein als Schicksal? Wenn die Narayanas, die Gopalas, die im Kampf unbesiegbaren Truppen und viele tausend Mlecchas getötet wurden, was kann es anderes als Schicksal sein? Wenn Shakuni, der Sohn von Subala, und der mächtige Uluka, genannt der Sohn des Spielers, dieser Held an der Spitze seiner Streitkräfte, getötet wurden, was kann es anderes als Schicksal sein? Als unzählige hochbeseelte Helden, die in allen Arten von Angriffs- und Verteidigungswaffen versiert waren und über eine Tapferkeit verfügten, die der von Shakra selbst gleichkam, getötet wurden, oh Suta, als Kshatriyas aus verschiedenen Reichen, oh Sanjaya, alle im Kampf getötet wurden , was kann es anderes sein als Schicksal? Meine mit großer Macht ausgestatteten Söhne und Enkel wurden getötet, ebenso wie meine Freunde und Brüder. Was kann es anderes sein als Schicksal? Ohne Zweifel nimmt der Mensch seine Geburt an, abhängig vom Schicksal. Der Mensch, der Glück hat, findet Gutes. Mir fehlt das Glück, und Deshalb werde ich meiner Kinder beraubt, oh Sanjaya. So alt ich auch bin, wie soll ich mich jetzt dem Einfluss der Feinde unterwerfen? Ich glaube nicht, dass etwas anderes als die Verbannung in die Wälder gut für mich ist, oh Herr. Ohne Verwandte und Verwandte werde ich in den Wald gehen. Nichts anderes als eine Verbannung in die Wälder kann für mich, der ich in diese Not geraten bin und meiner Flügel beraubt bin, besser sein, oh Sanjaya. Wenn Duryodhana getötet wurde, wenn Shalya getötet wurde, wenn Duhshasana und Vivingsati und der mächtige Vikarna getötet wurden, wie soll ich dann das Gebrüll dieses Bhimasena ertragen können, der allein hundert meiner Söhne im Kampf getötet hat? Er wird in meinen Ohren häufig über die Ermordung von Duryodhana sprechen. Ich brenne vor Kummer und Kummer und werde seine grausamen Worte nicht ertragen können.‘“


Vaishampayana fuhr fort: „Sogar dieser König, der vor Kummer brannte und seiner Verwandten und Verwandten beraubt war, fiel wegen des Todes seiner Söhne immer wieder in Ohnmacht und war von Kummer überwältigt. Nachdem er lange geweint hatte, atmete Dhritarashtra, der Sohn von Ambika, schwer.“ und heiße Seufzer beim Gedanken an seine Niederlage. Überwältigt von Kummer und brennend vor Kummer erkundigte sich dieser Bulle der Bharatas noch einmal bei seinem Wagenlenker Sanjaya, dem Sohn von Gavalgana, nach den Einzelheiten dessen, was geschehen war.


Dhritarashtra sagte: ‚Nachdem Bhishma und Drona getötet und auch der Sohn des Suta gestürzt worden waren, wen machten meine Krieger zu ihrem Generalissimus? Die Pandavas töten ohne Verzögerung jeden, den meine Krieger zu ihrem Generalissimus im Kampf machen. Bhishma wurde getötet.‘ So wurde Drona vor den Augen von euch allen getötet. So wurde der Sohn des Suta, der tapfere Karna, von Arjuna vor den Augen von euch allen getötet alle Könige. Lange zuvor hatte mir der hochbeseelte Vidura gesagt, dass durch die Schuld von Duryodhana die Bevölkerung der Erde ausgerottet werden würde. Es gibt einige Narren, die die Dinge nicht sehen, obwohl sie ihre Augen auf sie richten. Diese Worte von Vidura war es auch für mein törichtes Ich. Was Vidura von rechtschaffener Seele, der mit den Eigenschaften von allem vertraut war, dann sagte, hat sich genau bewahrheitet, denn die Worte, die er aussprach, waren nichts als die Wahrheit. Vom Schicksal geplagt, tat ich es damals nicht Handeln Sie nach diesen Worten. Die Früchte dieses bösen Kurses sind nun sichtbar geworden. Beschreibe sie mir noch einmal, oh Sohn von Gavalgana! Wer wurde nach Karnas Sturz das Oberhaupt unserer Armee? Wer war dieser Wagenkrieger, der gegen Arjuna und Vasudeva vorging? Wer waren es, die das rechte Rad des Herrschers der Madras im Kampf beschützten? Wer hat das linke Rad dieses Helden beschützt, als er in die Schlacht zog? Wer bewachte auch seinen Rücken? Wie konnte der mächtige König der Madras und auch mein Sohn, oh Sanjaya, von den Pandavas getötet werden, als ihr alle zusammen wart? Erzähl mir die Einzelheiten der großen Zerstörung der Bharatas. Erzähl mir, wie mein Sohn Duryodhana im Kampf gefallen ist. Erzähl mir, wie alle Pancalas mit ihren Anhängern sowie Dhrishtadyumna und Shikhandi und die fünf Söhne von Draupadi fielen. Erzähl mir, wie die (fünf) Pandavas und die beiden Satwatas (Krishna und Satyaki) sowie Kripa und Kritavarma und Dronas Sohn mit dem Leben davongekommen sind. Ich möchte alles darüber erfahren, wie die Schlacht stattfand und um welche Art von Schlacht es sich handelte. Du bist geschickt im Erzählen, oh Sanjaya. Erzähl mir alles.'"


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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.