Buch IX Abschnitt IV

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Abschnitt IV 

Sanjaya sagte: ‚Als ich die umgestürzten Kisten voller Wagen, auch die Wagen hochbeseelter Krieger und die im Kampf gefallenen Elefanten und Fußsoldaten betrachtete, oh Herr, sah ich, wie das Schlachtfeld einen ebenso schrecklichen Anblick annahm Ich besuche das Sportgelände von Rudra, beobachte das unrühmliche Ende, das Hunderten und Tausenden von Königen zuteil wurde, und bezeuge auch die Tapferkeit von Partha nach dem Rückzug deines Sohnes mit schmerzerfülltem Herzen und als deine Truppen voller Angst und in große Not gerieten, O Bharata überlegten, was sie als Nächstes tun sollten, hörten auch das laute Jammern der Kaurava-Krieger, die zerschmettert wurden, und bemerkten die ausgestellten und ungeordneten Zeichen großer Könige, des Kuru-Anführers Kripa von großer Energie, besessen von Jahren und Gutem Mitfühlend und mit Beredsamkeit erfüllt, trat er an König Duryodhana heran und sagte wütend zu ihm die Worte: „O Duryodhana, höre, oh Bharata, auf diese Worte, die ich dir sagen werde.“ Nachdem du sie gehört hast, oh Monarch, handle gemäß ihnen, oh Sündenloser, wenn es dir gefällt. Es gibt keinen Weg, oh Monarch, der besser ist als die Pflicht zum Kampf. Auf diesem Weg nehmen Kshatriyas, oh Stier des Kshatriya-Ordens, an der Schlacht teil. Wer in der Einhaltung der Kshatriya-Praktiken lebt, kämpft mit Sohn, Vater, Bruder, Schwestersohn und Onkel mütterlicherseits sowie mit Verwandten und Verwandten. Wenn er im Kampf getötet wird, ist das ein großer Verdienst. Ebenso ist es eine große Sünde, wenn er vom Feld fliegt. Aus diesem Grund ist das Leben eines Menschen, der durch die Übernahme von Kshatriya-Pflichten leben möchte, überaus schrecklich. Diesbezüglich möchte ich dir einige wohltuende Worte sagen. Nach dem Fall von Bhishma und Drona und dem mächtigen Wagenkrieger Karna, nach der Ermordung von Jayadratha und deinen Brüdern, oh Sündenloser, und deinem Sohn Lakshmana, was gibt es jetzt für uns zu tun? Sie, auf denen wir alle Bürden der Souveränität, die wir genossen, abgestützt hatten, sind alle in Regionen der Seligkeit gegangen, die für Personen erreichbar sind, die mit Brahma vertraut sind, und haben ihren Körper abgelegt. Was uns selbst betrifft, da wir dieser großen Wagenkrieger mit zahlreichen Errungenschaften beraubt sind, werden wir unsere Zeit in Trauer verbringen müssen, weil wir den Untergang zahlreicher Könige verursacht haben. Als alle diese Helden am Leben waren, konnte Vibhatsu selbst dann nicht besiegt werden. Mit Krishna als Augen ist dieser mächtige Held nicht in der Lage, von den Göttern selbst besiegt zu werden. Das riesige (Kaurava) Heer, das sich seiner Affen tragenden Standarte nähert, die so hoch ist wie die Stange eines Indra (aufgestellt in der Jahreszeit des Frühlings) und die so strahlend ist wie Indras Bogen, hat immer vor Angst gezittert. Beim Löwengebrüll von Bhimasena und dem Gebrüll von Panchajanya und dem Klang von Gandiva wird unser Herz in uns sterben. Arjunas Gandiva, der sich wie Blitze bewegt und unsere Augen blendet, ähnelt einem Kreis aus Feuer. Mit reinem Gold geschmückt, sieht dieser beeindruckende Bogen, wenn er geschüttelt wird, wie ein Blitz aus, der sich nach allen Seiten bewegt. Weiße, schnelle und mit der Pracht des Mondes oder des Kasa-Grases bestückte Rosse, die den Himmel verschlingen, sind an seinen Wagen gespannt. Angetrieben von Krishna tragen sie Arjuna wie vom Wind getriebene Wolkenmassen und ihre mit Gold geschmückten Glieder in die Schlacht. Arjuna, der Beste aller Waffenkundigen, verbrannte deine große Kraft wie eine anschwellende Feuersbrunst, die im Winter trockenes Gras im Wald verzehrte. Besessen von der Pracht Indras selbst, sahen wir, wie Dhananjaya, als er in unsere Reihen vordrang, wie ein Elefant mit vier Stoßzähnen aussah. Während wir deine Armee in Aufruhr versetzten und den Königen Angst einflößten, sahen wir, wie Dhananjaya einem Elefanten ähnelte, der einen mit Lotusblumen bewachsenen See auf und ab bewegte. Während er alle Krieger mit dem Klirren seines Bogens in Angst und Schrecken versetzte, sahen wir erneut, wie der Sohn des Pandu einem Löwen ähnelte, der kleinere Tiere in Angst und Schrecken versetzte. Diese beiden besten Bogenschützen aller Welten, diese beiden Stiere unter allen mit dem Bogen bewaffneten Personen, die beiden in Ketten gekleideten Krishnas, sehen überaus schön aus. Heute ist der siebzehnte Tag dieser schrecklichen Schlacht, oh Bharata, derer, die mitten in diesem Kampf abgeschlachtet werden. Die verschiedenen Divisionen deiner Armee werden zerschlagen und zerstreut wie herbstliche Wolken, die vom Wind zerstreut werden. Savyasaci, oh Monarch, ließ deine Armee erzittern und schwanken wie ein sturmgepeitschtes Boot, das auf dem Meeresgrund liegt. Wo war der Sohn des Suta, wo war Drona mit all seinen Anhängern, wo war ich, wo warst du, wo war Hridikas Sohn, wo dein Bruder Duhshasana in Begleitung seiner Brüder (als Jayadratha getötet wurde)? Als Arjuna Jayadratha erblickte und ihn in der Reichweite seiner Pfeile sah, richtete er sein Verfahren gegen alle deine Verwandten, Brüder, Verbündeten und Onkel mütterlicherseits, stellte seine Füße auf ihre Köpfe und tötete König Jayadratha vor den Augen aller. Was gibt es denn jetzt für uns zu tun? Wer unter deinen Truppen könnte jetzt den Sohn des Pandu besiegen? Dieser hochbeseelte Krieger besitzt verschiedene Arten himmlischer Waffen. Der Klang von Gandiva raubt uns wiederum unsere Energie. Diese deine Armee, die jetzt ohne Anführer ist, ist wie eine Nacht ohne Mond oder wie ein ausgetrockneter Fluss, an dessen Ufern alle Bäume von Elefanten zerstört werden. Der mächtige Arjuna der weißen Rosse wird nach Belieben inmitten dieser herrenlosen Heerschar umherrasen, wie eine lodernde Feuersbrunst inmitten eines Grashaufens. Der Ungestüm dieser beiden, Satyaki und Bhimasena, würde alle Berge spalten oder alle Ozeane austrocknen. Die Worte, die Bhima inmitten der Versammlung sprach, wurden alle von ihm nahezu erfüllt, oh Monarch. Was unerfüllt bleibt, wird von ihm wieder vollbracht. Während Karna vor ihm kämpfte, wurde die schwer zu besiegende Armee der Pandavas vom Träger Gandivas energisch beschützt. Du hast den rechtschaffenen Pandavas ohne Grund viel Unrecht angetan. Die Früchte dieser Taten sind nun sichtbar. Um deiner eigenen Ziele willen hattest du mit großer Sorgfalt eine große Streitmacht zusammengestellt. Diese gewaltige Streitmacht und auch du selbst, oh Stier der Bharatas, sind in große Gefahr geraten. Bewahre jetzt dein eigenes Selbst, denn das Selbst ist die Zuflucht von allem. Wenn die Zuflucht zerstört wird, oh Herr, wird alles, was dazugehört, nach allen Seiten zerstreut. Wer geschwächt wird, sollte Frieden durch Versöhnung suchen. Wer wächst, sollte Krieg führen. Dies ist die von Brihaspati gelehrte Politik. Was die Stärke unserer Armee betrifft, sind wir den Söhnen des Pandu nun unterlegen. Deshalb, oh Herr, denke ich, dass Frieden mit den Pandavas zu unserem Besten ist. Wer nicht weiß, was zu seinem Besten ist, oder (wissend) missachtet, was zu seinem Besten ist, wird bald seines Königreichs entledigt und erhält nie etwas Gutes. Wenn wir uns vor König Yudhishthira beugen, bleibt uns doch die Souveränität erhalten, auch das wäre zu unserem Besten und nicht, oh König, durch eine törichte Niederlage (durch die Hände der Pandavas) aufrechtzuerhalten. Yudhishthira ist mitfühlend. Auf Wunsch von Vichitraviryas Sohn und Govinda wird er Ihnen erlauben, weiterhin König zu sein. Was auch immer Hrishikesa dem siegreichen König Yudhishthira, Arjuna und Bhimasena sagen wird, sie alle werden ohne Zweifel gehorchen. Ich denke, Krishna wird nicht in der Lage sein, die Worte von Dhritarashtra aus der Rasse der Kurus zu übertreten, noch wird der Sohn von Pandu in der Lage sein, die von Krishna zu übertreten. Eine Einstellung der Feindseligkeiten mit den Söhnen Prithas ist meiner Meinung nach zu deinem Besten. Ich sage dir das nicht aus gemeinen Beweggründen oder um mein Leben zu schützen. Ich sage, oh König, das, was ich für nützlich halte. Du wirst dich an diese Worte erinnern, wenn du kurz vor dem Tod stehst (wenn du sie jetzt vernachlässigst). Kripa, der Sohn von Saradwat, war schon in die Jahre gekommen und sagte diese Worte weinend. Mit langen, heißen Atemzügen gab er sich dann der Trauer hin verlor fast den Verstand.‘“ Auf Wunsch von Vichitraviryas Sohn und Govinda wird er Ihnen erlauben, weiterhin König zu sein. Was auch immer Hrishikesa dem siegreichen König Yudhishthira, Arjuna und Bhimasena sagen wird, sie alle werden ohne Zweifel gehorchen. Ich denke, Krishna wird nicht in der Lage sein, die Worte von Dhritarashtra aus der Rasse der Kurus zu übertreten, noch wird der Sohn von Pandu in der Lage sein, die von Krishna zu übertreten. Eine Einstellung der Feindseligkeiten mit den Söhnen von Pritha ist meiner Meinung nach zu deinem Besten. Ich sage dir das nicht aus gemeinen Beweggründen oder um mein Leben zu schützen. Ich sage, oh König, das, was ich für nützlich halte. Du wirst dich an diese Worte erinnern, wenn du kurz vor dem Tod stehst (wenn du sie jetzt vernachlässigst). Kripa, der Sohn von Saradwat, war schon in die Jahre gekommen und sagte diese Worte weinend. Mit langen, heißen Atemzügen gab er sich dann der Trauer hin verlor fast den Verstand.‘“ Auf Wunsch von Vichitraviryas Sohn und Govinda wird er Ihnen erlauben, weiterhin König zu sein. Was auch immer Hrishikesa dem siegreichen König Yudhishthira, Arjuna und Bhimasena sagen wird, sie alle werden ohne Zweifel gehorchen. Krishna wird meiner Meinung nach nicht in der Lage sein, die Worte von Dhritarashtra aus der Rasse der Kurus zu übertreten, noch wird der Sohn von Pandu in der Lage sein, die Worte von Krishna zu übertreten. Eine Einstellung der Feindseligkeiten mit den Söhnen von Pritha ist meiner Meinung nach zu deinem Besten. Ich sage dir das nicht aus gemeinen Beweggründen oder um mein Leben zu schützen. Ich

sage, oh König, das, was ich für nützlich halte. Du wirst dich an diese Worte erinnern, wenn du kurz vor dem Tod stehst (wenn du sie jetzt vernachlässigst). Kripa, der Sohn von Saradwat, war schon in die Jahre gekommen und sagte diese Worte weinend. Mit langen, heißen Atemzügen gab er sich dann der Trauer hin verlor fast den Verstand.‘“


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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.