Buch IX Abschnitt LVII

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Abschnitt LVII 

Sanjaya sagte: ‚Duryodhana, mit gedrücktem Herzen, als er Bhimasena in diesem Zustand sah, stürmte wütend gegen ihn und stieß ein lautes Brüllen aus. Sie begegneten einander wie zwei Stiere, die einander mit ihren Hörnern begegnen. Die Schläge ihrer Streitkolben erzeugten laute Geräusche wie …“ die von Blitzen. Jeder sehnte sich nach dem Sieg, der Kampf, der zwischen ihnen stattfand, war schrecklich und ließ ihnen die Haare zu Berge stehen, wie der zwischen Indra und Prahlada. Alle ihre Glieder waren in Blut gebadet, die beiden hochbeseelten Krieger von großer Energie , beide mit Streitkolben bewaffnet, sahen aus wie zwei mit Blumen geschmückte Kinsukas. Während dieser großen und schrecklichen Begegnung sah der Welkin wunderschön aus, als wimmelte es von Glühwürmchen. Nachdem dieser heftige und schreckliche Kampf einige Zeit gedauert hatte, hatten beide Diese Feindevernichter wurden müde. Nachdem sie sich eine Weile ausgeruht hatten, griffen diese beiden Feindevernichter zu ihren schönen Streitkolben und begannen erneut, die Angriffe des anderen abzuwehren. In der Tat, als diese beiden Krieger mit großer Energie an der Spitze standen Als die Männer, die beide über große Kraft verfügten, sich nach einer kleinen Ruhepause begegneten, sahen sie aus wie zwei Elefanten, die vor Leidenschaft wütend waren und sich gegenseitig angriffen, weil sie die Gesellschaft einer Elefantenkuh zur rechten Zeit bekommen wollten. Als die Götter, Gandharvas und Menschen diese beiden Helden erblickten, die beide mit Streitkolben bewaffnet und einander in der Energie gleich waren, waren sie voller Staunen. Als sie Duryodhana und Vrikodara beide mit Streitkolben bewaffnet sahen, zweifelten alle Kreaturen daran, wer von ihnen siegreich sein würde. Diese beiden Cousins, diese beiden Ersten der mächtigen Männer, die wieder einmal aufeinander losgingen und die Fehler des anderen ausnutzen wollten, warteten und beobachteten den anderen. Die Zuschauer, oh König, sahen, wie jeder mit seiner erhobenen Keule bewaffnet war, die schwer, wild und mörderisch war und der Keule von Yama oder dem Donnerkeil von Indra ähnelte. Während Bhimasena seine Waffe herumwirbelte, war der Lärm, den sie erzeugte, laut und schrecklich. Als Duryodhana seinen Feind, den Sohn des Pandu, sah, wie er mit unvergleichlicher Heftigkeit seinen Streitkolben wirbelte, war er voller Staunen. In der Tat bot der heldenhafte Vrikodara, oh Bharata, während seiner Laufbahn in verschiedenen Bereichen ein äußerst schönes Schauspiel. Beide waren darauf bedacht, sich sorgfältig zu schützen, und als sie sich näherten, zerfleischten sie sich immer wieder gegenseitig wie zwei Katzen, die um ein Stück Fleisch kämpfen. Bhimasena führte verschiedene Arten von Entwicklungen durch. Er bewegte sich in wunderschönen Kreisen, rückte vor und zurück. Mit wunderbarer Tatkraft führte er Schläge aus und wehrte die seines Gegners ab. Er bekleidete verschiedene Stellungen (Angriff und Verteidigung). Er führte Angriffe aus und wich denen seines Gegners aus. Er rannte auf seinen Feind zu, mal nach rechts, mal nach links. Er rückte direkt gegen den Feind vor. Er erfand List, um seinen Feind anzulocken. Er stand unbeweglich da und war bereit, seinen Feind anzugreifen, sobald dieser sich einem Angriff aussetzen würde. Er umrundete seinen Feind, und hinderte seinen Feind daran, ihn zu umrunden. Er wich den Schlägen seines Gegners aus, indem er sich in gebeugter Haltung entfernte oder in die Höhe sprang. Er schlug zu, indem er sich seinem Gegner von Angesicht zu Angesicht näherte, oder versetzte ihm Rückstöße, während er sich von ihm entfernte. Bhima und Duryodhana waren beide erfolgreich im Kampf mit der Keule, kämpften und schlugen sich gegenseitig. Die beiden Ersten der Kuru-Rasse machten auf diese Weise Karriere und wichen den Schlägen des anderen aus. Tatsächlich liefen diese beiden mächtigen Krieger im Kreis und schienen miteinander zu spielen. In dieser Begegnung stellten die beiden Feindevernichter ihr Können im Kampf unter Beweis und griffen einander manchmal plötzlich mit ihren Waffen an, so wie zwei Elefanten sich nähern und einander mit ihren Stoßzähnen angreifen. Mit Blut bedeckt sahen sie auf dem Feld sehr schön aus, oh Monarch. So ereignete sich diese Schlacht gegen Ende des Tages schrecklich und vor den Augen einer großen Menge, ähnlich der Schlacht zwischen Vritra und Vasava. Mit Streitkolben bewaffnet begannen beide, im Kreis zu kreisen. Duryodhana, oh Monarch, übernahm das RechteMandala, während Bhimasena das linke Mandala übernahm .Während Bhima so auf dem Schlachtfeld seine Kreise zog, versetzte ihm Duryodhana, oh Monarch, plötzlich einen heftigen Schlag in eine seiner Flanken. Von deinem Sohn geschlagen, oh Herr, begann Bhima, seinen schweren Streitkolben zu wirbeln, um den Schlag zu erwidern. Die Zuschauer, oh Monarch, sahen, wie der Streitkolben von Bhimasena genauso schrecklich aussah wie Indras Donnerkeil oder Yamas erhobener Keule. Als dein Sohn sah, wie Bhima seine Keule wirbelte, erhob er seine eigene schreckliche Waffe und schlug ihn erneut. Laut war der Klang, oh Bharata, der durch das Herabfallen der Keule deines Sohnes erzeugt wurde. Der Abstieg ging so schnell vonstatten, dass in der Luft eine Feuerflamme entstand. Suyodhana bewegte sich in verschiedenen Kreisen und übernahm jede Bewegung zum richtigen Zeitpunkt. Mit seiner großen Energie schien er erneut die Oberhand über Bhima zu gewinnen. Währenddessen erzeugte der gewaltige Streitkolben von Bhimasena, der mit seiner ganzen Kraft herumwirbelte, ein lautes Geräusch sowie Rauch, Funken und Feuerflammen. Als Suyodhana sah, wie Bhimasena seinen Streitkolben wirbelte, wirbelte er auch seine schwere und eisenharte Waffe herum und präsentierte einen äußerst schönen Anblick. Angesichts der Heftigkeit des Windes, der durch den Wirbel von Duryodhanas Streitkolben erzeugt wurde, erfasste eine große Angst die Herzen aller Pandus und Somakas. Währenddessen schlugen die beiden Feindevernichter, die auf allen Seiten ihr Können im Kampf zeigten, weiterhin mit ihren Keulen aufeinander ein, wie zwei Elefanten, die sich nähern und einander mit ihren Stoßzähnen schlagen. Beide, oh Monarch, waren mit Blut bedeckt und sahen äußerst schön aus. So ging dieser schreckliche Kampf am Ende des Tages vor den Augen Tausender Zuschauer weiter, wie der erbitterte Kampf, der zwischen Vritra und Vasava stattfand. Als dein mächtiger Sohn Bhima fest auf dem Feld stehen sah, stürmte er mit noch schöneren Bewegungen auf den Sohn von Kunti zu. Voller Zorn schlug Bhima mit großer Heftigkeit auf den mit Gold verzierten Streitkolben des wütenden Duryodhana ein. Der Aufprall der beiden Streitkolben erzeugte ein lautes Geräusch mit Feuerfunken, das dem Aufprall zweier Blitze aus entgegengesetzten Richtungen ähnelte. Von Bhimasena geschleudert, ließ sein ungestümer Streitkolben die Erde erzittern, als er zu Boden fiel. Der Kuru-Prinz konnte es nicht ertragen, seinen eigenen Streitkolben bei diesem Angriff so verwirrt zu sehen. Tatsächlich wurde er wütend wie ein wütender Elefant, als er einen rivalisierenden Elefanten sah. Suyodhana nahm das linke Mandala an, oh Monarch, wirbelte seinen Streitkolben und schlug mit fester Entschlossenheit den Sohn von Kunti mit seiner Waffe von schrecklicher Kraft auf den Kopf. So beeindruckt von deinem Sohn, zitterte Bhima, der Sohn des Pandu, nicht, oh Monarch, worüber sich alle Zuschauer außerordentlich wunderten. Diese erstaunliche Geduld, oh König, von Bhimasena, der sich keinen Zentimeter bewegte, obwohl er so heftig zuschlug, wurde von allen dort anwesenden Kriegern gelobt. Dann schleuderte Bhima mit seiner schrecklichen Tapferkeit seinen eigenen schweren, flammenden, mit Gold geschmückten Streitkolben auf Duryodhana. Diesen Schlag wehrte der mächtige und furchtlose Duryodhana mit seiner Beweglichkeit ab. Als die Zuschauer dies sahen, war das Staunen groß. Dieser Streitkolben, Oh König, der von Bhima geschleudert wurde, erzeugte, als er wirkungslos niederschlug, ein lautes Geräusch wie das eines Donnerkeils und ließ die Erde erzittern. Indem Duryodhana das Kausika genannte Manöver anwandte und wiederholt aufsprang, markierte er den Abstieg von Bhimas Streitkolben richtig und verwirrte diesen. Der mit großer Kraft begabte Kuru-König verwirrte Bhimasena und schlug ihn schließlich voller Wut auf die Brust. Als Bhimasena von deinem Sohn in diesem schrecklichen Kampf mit großer Gewalt geschlagen wurde, war er benommen und wusste eine Zeit lang nicht, was er tun sollte. Zu dieser Zeit, oh König, waren die Somakas und Pandavas sehr enttäuscht und sehr trostlos. Voller Wut über diesen Schlag stürzte sich Bhima auf deinen Sohn wie ein Elefant, der gegen einen Elefanten stürmt. Tatsächlich stürzte sich Bhima mit erhobener Keule wütend auf Duryodhana wie ein Löwe, der auf einen wilden Elefanten losgeht. Als er sich dem Kuru-König näherte, begann der Sohn des Pandu, oh Monarch, geübt im Umgang mit der Keule, seine Waffe zu wirbeln und auf deinen Sohn zu zielen. Dann schlug Bhimasena Duryodhana an einer seiner Flanken. Benommen von diesem Schlag fiel dieser auf die Erde und stützte sich auf die Knie. Als dieser Spitzenreiter der Kuru-Rasse auf die Knie fiel, erhob sich unter den Srinjayas ein lauter Schrei, oh Herrscher der Welt! Als dein Sohn diesen lauten Aufruhr der Srinjayas hörte, oh Bulle unter den Menschen, wurde er voller Wut. Der starkarmige Held erhob sich, begann wie eine mächtige Schlange zu atmen und schien Bhimasena zu verbrennen, indem er seine Blicke auf ihn warf. Dann stürmte der Erste der Bharata-Rasse auf Bhimasena, als wollte er in dieser Schlacht den Kopf seines Gegners zerschmettern. Dann schlug der hochbeseelte Duryodhana mit seiner schrecklichen Kraft den hochbeseelten Bhimasena auf die Stirn. Letzterer bewegte sich jedoch keinen Zentimeter, sondern stand unbeweglich wie ein Berg. So geschlagen in dieser Schlacht, sah

der Sohn von Pritha, oh Monarch, wunderschön aus, als er stark blutete, wie ein Elefant, dessen Schläfen zerrissen waren und von dem saftige Sekrete herabrieselten. Der ältere Bruder von Dhananjaya, dem Zermalmer der Feinde, ergriff seinen Heldentötungskolben aus Eisen und erzeugte einen Klang, der so laut war wie der eines Donnerkeils, und schlug seinen Gegner mit großer Wucht. Von Bhimasena getroffen, fiel dein Sohn zu Boden, sein Körper zitterte am ganzen Körper, wie ein riesiger Sala im Wald, geschmückt mit Blumen, entwurzelt von der Gewalt des Sturms. Als die Pandavas deinen auf der Erde niedergeworfenen Sohn sahen, freuten sie sich außerordentlich und stießen laute Schreie aus. Als dein Sohn wieder zu sich kam, erhob er sich wie ein Elefant aus einem See. Dieser stets zornige Monarch und große Wagenkrieger schlug mit großer Geschicklichkeit Bhimasena, der vor ihm stand. Daraufhin fiel der Sohn des Pandu mit geschwächten Gliedmaßen auf die Erde. verwirrte letzteren. Der mit großer Kraft begabte Kuru-König verwirrte Bhimasena und schlug ihn schließlich voller Wut auf die Brust. Als Bhimasena von deinem Sohn in diesem schrecklichen Kampf mit großer Gewalt geschlagen wurde, war er benommen und wusste eine Zeit lang nicht, was er tun sollte. Zu dieser Zeit, oh König, waren die Somakas und Pandavas sehr enttäuscht und sehr trostlos. Voller Wut über diesen Schlag stürzte sich Bhima auf deinen Sohn wie ein Elefant, der gegen einen Elefanten stürmt. Tatsächlich stürzte sich Bhima mit erhobener Keule wütend auf Duryodhana wie ein Löwe, der auf einen wilden Elefanten losgeht. Als er sich dem Kuru-König näherte, begann der Sohn des Pandu, oh Monarch, geübt im Umgang mit der Keule, seine Waffe zu wirbeln und auf deinen Sohn zu zielen. Dann schlug Bhimasena Duryodhana an einer seiner Flanken. Benommen von diesem Schlag fiel dieser auf die Erde und stützte sich auf die Knie. Als dieser Spitzenreiter der Kuru-Rasse auf die Knie fiel, erhob sich unter den Srinjayas ein lauter Schrei, oh Herrscher der Welt! Als dein Sohn diesen lauten Aufruhr der Srinjayas hörte, oh Bulle unter den Menschen, wurde er voller Wut. Der starkarmige Held erhob sich, begann wie eine mächtige Schlange zu atmen und schien Bhimasena zu verbrennen, indem er seine Blicke auf ihn warf. Dann stürmte der Erste der Bharata-Rasse auf Bhimasena, als wollte er in dieser Schlacht den Kopf seines Gegners zerschmettern. Dann schlug der hochbeseelte Duryodhana mit seiner schrecklichen Kraft den hochbeseelten Bhimasena auf die Stirn. Letzterer bewegte sich jedoch keinen Zentimeter, sondern stand unbeweglich wie ein Berg. So geschlagen in dieser Schlacht, sah der Sohn von Pritha, oh Monarch, wunderschön aus, als er stark blutete, wie ein Elefant, dessen Schläfen zerrissen waren und von dem saftige Sekrete herabrieselten. Der ältere Bruder von Dhananjaya, dem Zermalmer der Feinde, ergriff seinen Heldentötungskolben aus Eisen und erzeugte einen Klang, der so laut war wie der eines Donnerkeils, und schlug seinen Gegner mit großer Wucht. Von Bhimasena getroffen, fiel dein Sohn zu Boden, sein Körper zitterte am ganzen Körper, wie ein riesiger Sala im Wald, geschmückt mit Blumen, entwurzelt von der Gewalt des Sturms. Als die Pandavas deinen auf der Erde niedergeworfenen Sohn sahen, freuten sie sich außerordentlich und stießen laute Schreie aus. Als dein Sohn wieder zu sich kam, erhob er sich wie ein Elefant aus einem See. Dieser stets zornige Monarch und große Wagenkrieger schlug mit großer Geschicklichkeit Bhimasena, der vor ihm stand. Daraufhin fiel der Sohn des Pandu mit geschwächten Gliedmaßen auf die Erde. verwirrte letzteren. Der mit großer Kraft begabte Kuru-König verwirrte Bhimasena und schlug ihn schließlich voller Wut auf die Brust. Als Bhimasena von deinem Sohn in diesem schrecklichen Kampf mit großer Gewalt geschlagen wurde, war er benommen und wusste eine Zeit lang nicht, was er tun sollte. Zu dieser Zeit, oh König, waren die Somakas und Pandavas sehr enttäuscht und sehr trostlos. Voller Wut über diesen Schlag stürzte sich Bhima auf deinen Sohn wie ein Elefant, der gegen einen Elefanten stürmt. Tatsächlich stürzte sich Bhima mit erhobener Keule wütend auf Duryodhana wie ein Löwe, der auf einen wilden Elefanten losgeht. Als er sich dem Kuru-König näherte, begann der Sohn des Pandu, oh Monarch, geübt im Umgang mit der Keule, seine Waffe zu wirbeln und auf deinen Sohn zu zielen. Dann schlug Bhimasena Duryodhana an einer seiner Flanken. Benommen von diesem Schlag fiel dieser auf die Erde und stützte sich auf die Knie. Als dieser Spitzenreiter der Kuru-Rasse auf die Knie fiel, erhob sich unter den Srinjayas ein lauter Schrei, oh Herrscher der Welt! Als dein Sohn diesen lauten Aufruhr der Srinjayas hörte, oh Bulle unter den Menschen, wurde er voller Wut. Der starkarmige Held erhob sich, begann wie eine mächtige Schlange zu atmen und schien Bhimasena zu verbrennen, indem er seine Blicke auf ihn warf. Dann stürmte der Erste der Bharata-Rasse auf Bhimasena, als wollte er in dieser Schlacht den Kopf seines Gegners zerschmettern. Dann schlug der hochbeseelte Duryodhana mit seiner schrecklichen Kraft den hochbeseelten Bhimasena auf die Stirn. Letzterer bewegte sich jedoch keinen Zentimeter, sondern stand unbeweglich wie ein Berg. So geschlagen in dieser Schlacht, sah der Sohn von Pritha, oh Monarch, wunderschön aus, als er stark blutete, wie ein Elefant, dessen Schläfen zerrissen waren und von dem saftige Sekrete herabrieselten. Der ältere Bruder von Dhananjaya, dem Zermalmer der Feinde, ergriff seinen Heldentötungskolben aus Eisen und erzeugte einen Klang, der so laut war wie der eines Donnerkeils, und schlug seinen Gegner mit großer Wucht. Von Bhimasena getroffen, fiel dein Sohn zu Boden, sein Körper zitterte am ganzen Körper, wie ein riesiger Sala im Wald, geschmückt mit Blumen, entwurzelt von der Gewalt des Sturms. Als die Pandavas deinen auf der Erde niedergeworfenen Sohn sahen, freuten sie sich außerordentlich und stießen laute Schreie aus. Als dein Sohn wieder zu sich kam, erhob er sich wie ein Elefant aus einem See. Dieser stets zornige Monarch und große Wagenkrieger schlug mit großer Geschicklichkeit Bhimasena, der vor ihm stand. Daraufhin fiel der Sohn des Pandu mit geschwächten Gliedmaßen auf die Erde. Bhima stürzte sich wütend auf Duryodhana wie ein Löwe auf einen wilden Elefanten. Als er sich dem Kuru-König näherte, begann der Sohn des Pandu, oh Monarch, geübt im Umgang mit der Keule, seine Waffe zu wirbeln und auf deinen Sohn zu zielen. Dann schlug Bhimasena Duryodhana an einer seiner Flanken. Benommen von diesem Schlag fiel dieser auf die Erde und stützte sich auf die Knie. Als dieser Spitzenreiter der Kuru-Rasse auf die Knie fiel, erhob sich unter den Srinjayas ein lauter Schrei, oh Herrscher der Welt! Als dein Sohn diesen lauten Aufruhr der Srinjayas hörte, oh Bulle unter den Menschen, wurde er voller Wut. Der starkarmige Held erhob sich, begann wie eine mächtige Schlange zu atmen und schien Bhimasena zu verbrennen, indem er seine Blicke auf ihn warf. Dann stürmte der Erste der Bharata-Rasse auf Bhimasena, als wollte er in dieser Schlacht den Kopf seines Gegners zerschmettern. Dann schlug der hochbeseelte Duryodhana mit seiner schrecklichen Kraft den hochbeseelten Bhimasena auf die Stirn. Letzterer bewegte sich jedoch keinen Zentimeter, sondern stand unbeweglich wie ein Berg. So geschlagen in dieser Schlacht, sah der Sohn von Pritha, oh Monarch, wunderschön aus, als er stark blutete, wie ein Elefant, dessen Schläfen zerrissen waren und von dem saftige Sekrete herabrieselten. Der ältere Bruder von Dhananjaya, dem Zermalmer der Feinde, ergriff seinen Heldentötungskolben aus Eisen und erzeugte einen Klang, der so laut war wie der eines Donnerkeils, und schlug seinen Gegner mit großer Wucht. Von Bhimasena getroffen, fiel dein Sohn zu Boden, sein Körper zitterte am ganzen Körper, wie ein riesiger Sala im Wald, geschmückt mit Blumen, entwurzelt von der Gewalt des Sturms. Als die Pandavas deinen auf der Erde niedergeworfenen Sohn sahen, freuten sie sich außerordentlich und stießen laute Schreie aus. Als dein Sohn wieder zu sich kam, erhob er sich wie ein Elefant aus einem See. Dieser stets zornige Monarch und große Wagenkrieger schlug mit großer Geschicklichkeit Bhimasena, der vor ihm stand. Daraufhin fiel der Sohn des Pandu mit geschwächten Gliedmaßen auf die Erde. Bhima stürzte sich wütend auf Duryodhana wie ein Löwe auf einen wilden Elefanten. Als er sich dem Kuru-König näherte, begann der Sohn des Pandu, oh Monarch, geübt im Umgang mit der Keule, seine Waffe zu wirbeln und auf deinen Sohn zu zielen. Dann schlug Bhimasena Duryodhana an einer seiner Flanken. Benommen von diesem Schlag fiel dieser auf die Erde und stützte sich auf die Knie. Als dieser Spitzenreiter der Kuru-Rasse auf die Knie fiel, erhob sich unter den Srinjayas ein lauter Schrei, oh Herrscher der Welt! Als dein Sohn diesen lauten Aufruhr der Srinjayas hörte, oh Bulle unter den Menschen, wurde er voller Wut. Der starkarmige Held erhob sich, begann wie eine mächtige Schlange zu atmen und schien Bhimasena zu verbrennen, indem er seine Blicke auf ihn warf. Dann stürmte der Erste der Bharata-Rasse auf Bhimasena, als wollte er in dieser Schlacht den Kopf seines Gegners zerschmettern. Dann schlug der hochbeseelte Duryodhana mit seiner schrecklichen Kraft den hochbeseelten Bhimasena auf die Stirn. Letzterer bewegte sich jedoch keinen Zentimeter, sondern stand unbeweglich wie ein Berg. So geschlagen in dieser Schlacht, sah der Sohn von Pritha, oh Monarch, wunderschön aus, als er stark blutete, wie ein Elefant, dessen Schläfen zerrissen waren und von dem saftige Sekrete herabrieselten. Der ältere Bruder von Dhananjaya, dem Zermalmer der Feinde, ergriff seinen Heldentötungskolben aus Eisen und erzeugte einen Klang, der so laut war wie der eines Donnerkeils, und schlug seinen Gegner mit großer Wucht.

Von Bhimasena getroffen, fiel dein Sohn zu Boden, sein Körper zitterte am ganzen Körper, wie ein riesiger Sala im Wald, geschmückt mit Blumen, entwurzelt von der Gewalt des Sturms. Als die Pandavas deinen auf der Erde niedergeworfenen Sohn sahen, freuten sie sich außerordentlich und stießen laute Schreie aus. Als dein Sohn wieder zu sich kam, erhob er sich wie ein Elefant aus einem See. Dieser stets zornige Monarch und große Wagenkrieger schlug mit großer Geschicklichkeit Bhimasena, der vor ihm stand. Daraufhin fiel der Sohn des Pandu mit geschwächten Gliedmaßen auf die Erde. Der Sohn von Pritha, oh Monarch, sah wunderschön aus, als er stark blutete, wie ein Elefant aus zerrissenen Tempeln, von dem saftige Sekrete herabrieselten. Der ältere Bruder von Dhananjaya, dem Zermalmer der Feinde, ergriff seinen Heldentötungskolben aus Eisen und erzeugte einen Klang, der so laut war wie der eines Donnerkeils, und schlug seinen Gegner mit großer Wucht. Von Bhimasena getroffen, fiel dein Sohn zu Boden, sein Körper zitterte am ganzen Körper, wie ein riesiger Sala im Wald, geschmückt mit Blumen, entwurzelt von der Gewalt des Sturms. Als die Pandavas deinen auf der Erde niedergeworfenen Sohn sahen, freuten sie sich außerordentlich und stießen laute Schreie aus. Als dein Sohn wieder zu sich kam, erhob er sich wie ein Elefant aus einem See. Dieser stets zornige Monarch und große Wagenkrieger schlug mit großer Geschicklichkeit Bhimasena, der vor ihm stand. Daraufhin fiel der Sohn des Pandu mit geschwächten Gliedmaßen auf die Erde. Der Sohn von Pritha, oh Monarch, sah wunderschön aus, als er stark blutete, wie ein Elefant aus zerrissenen Tempeln, von dem saftige Sekrete herabrieselten. Der ältere Bruder von Dhananjaya, dem Zermalmer der Feinde, ergriff seinen Heldentötungskolben aus Eisen und erzeugte einen Klang, der so laut war wie der eines Donnerkeils, und schlug seinen Gegner mit großer Wucht. Von Bhimasena getroffen, fiel dein Sohn zu Boden, sein Körper zitterte am ganzen Körper, wie ein riesiger Sala im Wald, geschmückt mit Blumen, entwurzelt von der Gewalt des Sturms. Als die Pandavas deinen auf der Erde niedergeworfenen Sohn sahen, freuten sie sich außerordentlich und stießen laute Schreie aus. Als dein Sohn wieder zu sich kam, erhob er sich wie ein Elefant aus einem See. Dieser stets zornige Monarch und große Wagenkrieger schlug mit großer Geschicklichkeit Bhimasena, der vor ihm stand. Daraufhin fiel der Sohn des Pandu mit geschwächten Gliedmaßen auf die Erde.


Nachdem der Kuru-Prinz mit seiner Energie Bhimasena zu Boden geworfen hatte, stieß er ein Löwengebrüll aus. Durch das Herabsinken seiner Keule, deren Heftigkeit der des Donners ähnelte, hatte er Bhimas Kettenhemd zerbrochen. Daraufhin war ein lauter Aufruhr im Tempel zu hören Welkin, hergestellt von den Bewohnern des Himmels und den Apsaras. Ein Blumenschauer, der einen großartigen Duft verströmte, fiel, von den Himmlischen regnete. Bhima zu sehen, wie er auf der Erde lag und an Kraft geschwächt war, und sein offenes Kettenhemd zu sehen, war eine große Angst drang in die Herzen unserer Feinde ein. Vrikodara kam in einem Moment wieder zu Sinnen, wischte sich das mit Blut gefärbte Gesicht ab und brachte große Geduld auf. Dann stand er auf und verdrehte die Augen, um sich mit großer Mühe zu beruhigen.


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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.