Buch IX Abschnitt LVIII

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Abschnitt LVIII 

Sanjaya sagte: ‚Als Arjuna den Kampf sah, der zwischen diesen beiden führenden Helden der Kuru-Rasse tobte, sagte er zu Vasudeva: „Wer ist deiner Meinung nach zwischen diesen beiden überlegen?“ Wer von ihnen hat welchen Verdienst? Sag mir das, oh Janardana.


„‘Vasudeva sagte: „Die von ihnen erhaltene Unterweisung war gleich.“ Bhima verfügt jedoch über größere Macht, während der Sohn von Dhritarashtra über größere Fähigkeiten verfügt und mehr Arbeit geleistet hat. Wenn er fair kämpfen würde, würde es Bhimasena niemals gelingen, den Sieg zu erringen. Wenn er jedoch unfair kämpft, wird er Duryodhana sicherlich töten können. Die Asuras wurden von den Göttern mit Hilfe der Täuschung besiegt. Das haben wir gehört. Virochana wurde von Shakra mit Hilfe einer Täuschung besiegt. Der Jäger von Vala entzog Vritra durch einen Akt der Täuschung seine Energie. Deshalb lass Bhimasena sein Können unter Beweis stellen, unterstützt durch Täuschung! Zum Zeitpunkt des Glücksspiels, oh Dhananjaya, gelobte Bhima, Suyodhana im Kampf mit seiner Keule die Schenkel zu brechen. Möge dieser Feindevernichter daher sein Gelübde erfüllen. Lass ihn mit Täuschung den Kuru-König töten, der voller Täuschung ist. Wenn Bhima sich allein auf seine Macht verlassen würde und fair kämpfen würde, würde König Yudhishthira große Gefahr auf sich nehmen. Ich sage es dir noch einmal, oh Sohn des Pandu, höre mir zu. Es ist allein die Schuld von König Yudhishthira, dass uns erneut die Gefahr heimgesucht hat! Nachdem er durch die Ermordung von Bhishma und den anderen Kurus große Taten vollbracht hatte, hatte der König Sieg und Ruhm errungen und die Feindseligkeiten fast beendet. Nachdem er so den Sieg errungen hatte, begab er sich erneut in eine Situation des Zweifels und der Gefahr. Dies war eine große Torheit von Yudhishthira, oh Pandava, da er den Ausgang der Schlacht vom Sieg oder der Niederlage nur eines Kriegers abhängig gemacht hat! Suyodhana ist vollendet, er ist ein Held; er ist wieder fest entschlossen. Dieser alte Vers von Usanas wurde von uns gehört. Hören Sie mir zu, während ich es Ihnen mit seinem wahren Sinn und seiner wahren Bedeutung vortrage! „Diejenigen unter den Überresten einer feindlichen Streitmacht, die auf Lebenszeit davonfliegen, sich sammeln und zum Kampf zurückkehren, sollten immer gefürchtet werden, denn sie sind fest entschlossen und haben nur ein Ziel!“ Shakra selbst, oh Dhananjaya, kann den wütenden Menschen nicht standhalten, da er jede Hoffnung auf Leben aufgegeben hat. Dieser Suyodhana war gebrochen und geflohen. Alle seine Truppen waren getötet worden. Er hatte die Tiefen eines Sees betreten. Er war besiegt worden und wollte sich deshalb in die Wälder zurückziehen, da er keine Hoffnung mehr hatte, sein Königreich zu behalten. Welcher Mann mit Weisheit könnte solch eine Person zu einem Einzelkampf herausfordern? Ich weiß nicht, ob es Duryodhana nicht gelingt, das Königreich zu erobern, das uns bereits gehört hatte! Ganze dreizehn Jahre lang übte er mit großer Entschlossenheit den Umgang mit dem Streitkolben. Auch jetzt noch, weil er Bhimasena getötet hat, springt er auf und springt quer! Wenn der starkarmige Bhima ihn nicht unfair tötet, wird der Sohn von Dhritarashtra mit Sicherheit König bleiben! begann mit seinem erhobenen Streitkolben Karriere zu machen, Viele schöne Kreise und viele Yomaka und andere Arten von Manövern machend. Manchmal übernahm er das rechte Mandala, manchmal das linke Mandala und manchmal die Bewegung, die Gomutraka genannt wird, und begann, oh König, Karriere zu machen und seinen Feind zu betäuben. In ähnlicher Weise, oh Monarch, war dein Sohn, der sich mit Begegnungen mit der Keule gut auskannte, wunderbar und mit großer Aktivität dabei, Bhimasena zu töten. Die beiden Helden wirbelten ihre schrecklichen Streitkolben herum, die mit Sandalenpaste und anderen parfümierten Salben beschmiert waren, und rasten in dieser Schlacht wie zwei wütende Yamas, um das Ende ihrer Feindseligkeiten zu erreichen. In dem Wunsch, einander zu töten, kämpften diese beiden Besten, die von großem Heldenmut besessen waren, wie zwei Garudas, die dieselbe Schlange fangen wollten. Während der König und Bhima in wunderschönen Kreisen kreisten, prallten ihre Streitkolben aufeinander und durch diese wiederholten Zusammenstöße wurden Feuerfunken erzeugt. Diese beiden heldenhaften und mächtigen Krieger schlugen sich in dieser Schlacht gleichermaßen. Dann glichen sie, oh Monarch, zwei vom Sturm aufgewühlten Ozeanen. Wie zwei wütende Elefanten schlugen sie aufeinander ein und ihre aufeinanderprallenden Streitkolben erzeugten Donnerschläge. Im Verlauf dieses schrecklichen und erbitterten Nahkampfes ermüdeten beide Gegner, die ihre Feinde bekämpften. Nachdem sie sich eine Weile ausgeruht hatten, begannen diese beiden Vernichter voller Wut und erhobener Keulen erneut gegeneinander zu kämpfen. Als sie sich gegenseitig zerfleischten, oh Monarch, durch die wiederholten Niederschläge ihrer Streitkolben, wurde der Kampf, den sie führten, überaus schrecklich und völlig hemmungslos. Bei dieser Begegnung stürmten diese beiden Helden aufeinander los, hatten Augen wie Stiere und waren äußerst aktiv und schlugen heftig aufeinander ein wie zwei Büffel im Sumpf. Alle ihre Gliedmaßen waren verstümmelt und verletzt und von Kopf bis Fuß mit Blut bedeckt, sie sahen aus wie ein paar Kinsukas auf der Brust von Himavat. Im Verlauf der Begegnung schien Vrikodara (mit einer List) Duryodhana eine Chance zu geben, und dieser rückte mit einem leichten Lächeln nach vorne. Als der mächtige Vrikodara im Kampf erfahren war, schleuderte er plötzlich seinen Streitkolben auf ihn, als er sah, wie sein Gegner auftauchte. Als dein Sohn den auf ihn geschleuderten Streitkolben sah, oh Monarch, entfernte er sich von der Stelle, an der die Waffe verwirrt auf die Erde fiel. Nachdem er diesen Schlag abgewehrt hatte, schlug dein Sohn, der Erste der Kuru-Rasse, Bhimasena schnell mit seiner Waffe. Aufgrund der großen Blutmenge, die durch diesen Schlag vergossen wurde, und auch aufgrund der Heftigkeit des Schlages selbst schien Bhimasena mit seiner unermesslichen Energie betäubt zu sein. Duryodhana wusste jedoch nicht, dass der Sohn des Pandu in diesem Moment so traurig war. Obwohl Bhima zutiefst betrübt war, hielt er sich durch und nahm all seine Geduld zusammen. Daher betrachtete Duryodhana ihn als ungerührt und bereit, den Schlag zu erwidern. Aus diesem Grund hat dein Sohn ihn dann nicht noch einmal geschlagen. Nachdem er sich eine Weile ausgeruht hatte, rannte der tapfere Bhimasena wütend los. Oh König, bei Duryodhana, der in der Nähe stand. Als dein hochbeseelter Sohn, oh Stier der Bharatas, sah, wie Bhimasena mit seiner unermesslichen Energie voller Wut auf ihn zustürmte und seinen Schlag abwehren wollte, richtete er sein Herz auf das Manöver namens Avasthana. Deshalb wollte er nach oben springen, oh Monarch, um Vrikodara zu betören. Bhimasena verstand die Absichten seines Gegners vollkommen. Deshalb stürmte er mit lautem Löwengebrüll auf ihn zu und schleuderte seinen Streitkolben wild auf die Schenkel des Kuru-Königs, als dieser aufgesprungen war, weil er das erste Ziel vereitelt hatte. Dieser Streitkolben, ausgestattet mit der Kraft des Donners und von Bhima mit seinen schrecklichen Taten geschleudert, brach die beiden schönen Schenkel von Duryodhana. Dieser Tiger unter den Menschen, dein Sohn, fiel zu Boden, nachdem Bhimasena ihm die Schenkel gebrochen hatte, und sein Sturz hallte auf der Erde wider. Es begannen heftige Winde zu wehen, die in immer wiederkehrenden Abständen laute Geräusche erzeugten. Staubschauer fielen. Die Erde mit ihren Bäumen, Pflanzen und Bergen begann zu beben. Nach dem Sturz dieses Helden, der das Oberhaupt aller Monarchen auf der Erde war, wehten heftige und feurige Winde mit lautem Lärm und häufigem Donnerschlag. Als dieser Herr der Erde fiel, sah man tatsächlich, wie große Meteore vom Himmel herabschlugen. Blutige Schauer und auch Staubschauer fielen, oh Bharata! Diese wurden von Maghavat nach dem Fall deines Sohnes gegossen! Oh Bulle der Bharatas, ein lautes Geräusch war im Klang der Yakshas, ​​Rakshasas und Pisachas zu hören. Bei diesem schrecklichen Geräusch begannen Tausende von Tieren und Vögeln, von allen Seiten noch schrecklichere Geräusche von sich zu geben. Diese Rosse, Elefanten und Menschen, die den (unbesiegten) Überrest des (Pandava-) Heeres bildeten, stießen laute Schreie aus, als dein Sohn fiel. Laut wurde auch das Plätschern der Muscheln und der Klang von Trommeln und Becken. Ein schrecklicher Lärm schien aus dem Inneren der Erde zu kommen. Nach dem Fall deines Sohnes, oh Monarch, begannen kopflose Wesen von schrecklicher Gestalt, die viele Beine und viele Arme besaßen und allen Geschöpfen Angst einflößten, zu tanzen und die Erde von allen Seiten zu bedecken. Krieger, oh König, die mit Standarten oder Waffen in ihren Armen standen, begannen zu zittern, oh König, als dein Sohn fiel. Seen und Brunnen, oh Bester der Könige, spuckten Blut. Flüsse mit schneller Strömung flossen in entgegengesetzte Richtungen. In dieser Stunde, oh König, als dein Sohn Duryodhana fiel, schienen Frauen wie Männer und Männer wie Frauen auszusehen! Als sie diese wunderbaren Vorzeichen sahen, wurden die Pancalas und Pandavas voller Angst, oh Stier der Bharatas. Die Götter und die Gandharvas gingen in die von ihnen gewünschten Regionen und sprachen dabei von dem wunderbaren Kampf zwischen deinen Söhnen. Ebenso gingen die Siddhas und die Charanas der flüchtigsten Art zu den Orten, von denen sie gekommen waren, und applaudierten den beiden Löwen unter den Menschen.“ Da er seinen Schlag abwehren wollte, richtete er sein Herz auf das Manöver namens Avasthana. Deshalb wollte er nach oben springen, oh Monarch, um Vrikodara zu betören. Bhimasena verstand die Absichten seines Gegners vollkommen. Deshalb stürmte er mit lautem Löwengebrüll auf ihn zu und schleuderte seinen Streitkolben wild auf die Schenkel des Kuru-Königs, als dieser aufgesprungen war, weil er das erste Ziel vereitelt hatte. Dieser Streitkolben, ausgestattet mit der Kraft des Donners und von Bhima mit seinen schrecklichen Taten geschleudert, brach die beiden schönen Schenkel von Duryodhana. Dieser Tiger unter den Menschen, dein Sohn, fiel zu Boden, nachdem Bhimasena ihm die Schenkel gebrochen hatte, und sein Sturz hallte auf der Erde wider. Es begannen heftige Winde zu wehen, die in immer wiederkehrenden Abständen laute Geräusche erzeugten. Staubschauer fielen. Die Erde mit ihren Bäumen, Pflanzen und Bergen begann zu beben. Nach dem Sturz dieses Helden, der das Oberhaupt aller Monarchen auf der Erde war, wehten heftige und feurige Winde mit lautem Lärm und häufigem Donnerschlag. Als dieser Herr der Erde fiel, sah man tatsächlich, wie große Meteore vom Himmel herabschlugen. Blutige Schauer und auch Staubschauer fielen, oh Bharata! Diese wurden von Maghavat nach dem Fall deines Sohnes gegossen! Oh Bulle der Bharatas, ein lautes Geräusch war im Klang der Yakshas, ​​Rakshasas und Pisachas zu hören. Bei diesem schrecklichen Geräusch begannen Tausende von Tieren und Vögeln von allen Seiten noch schrecklichere Geräusche von sich zu geben. Diese Rosse, Elefanten und Menschen, die den (unbesiegten) Überrest des (Pandava-) Heeres bildeten, stießen laute Schreie aus, als dein Sohn fiel. Laut wurde auch das Plätschern der Muscheln und der Klang von Trommeln und Becken. Ein schrecklicher Lärm schien aus dem Inneren der Erde zu kommen. Nach dem Fall deines Sohnes, oh Monarch, begannen kopflose Wesen von schrecklicher Gestalt, die viele Beine und viele Arme besaßen und allen Geschöpfen Angst einflößten, zu tanzen und die Erde von allen Seiten zu bedecken. Krieger, oh König, die mit Standarten oder Waffen in ihren Armen standen, begannen zu zittern, oh König, als dein Sohn fiel. Seen und Brunnen, oh Bester der Könige, spuckten Blut. Flüsse mit schneller Strömung flossen in entgegengesetzte Richtungen. In dieser Stunde, oh König, als dein Sohn Duryodhana fiel, schienen Frauen wie Männer und Männer wie Frauen auszusehen! Als sie diese wunderbaren Vorzeichen sahen, wurden die Pancalas und Pandavas voller Angst, oh Stier der Bharatas. Die Götter und die Gandharvas gingen in die von ihnen gewünschten Regionen und sprachen dabei von dem wunderbaren Kampf zwischen deinen Söhnen. Ebenso gingen die Siddhas und die Charanas der flüchtigsten Art zu den Orten, von denen sie gekommen waren, und applaudierten den beiden Löwen unter den Menschen.“ Da er seinen Schlag abwehren wollte, richtete er sein Herz auf das Manöver namens Avasthana. Deshalb wollte er nach oben springen, oh Monarch, um Vrikodara zu betören. Bhimasena verstand die Absichten seines Gegners vollkommen. Deshalb stürmte er mit lautem Löwengebrüll auf ihn zu und schleuderte seinen Streitkolben wild auf die Schenkel des Kuru-Königs, als dieser aufgesprungen war, weil er das erste Ziel vereitelt hatte. Dieser Streitkolben, ausgestattet mit der Kraft des Donners und von Bhima mit seinen schrecklichen Taten geschleudert, brach die beiden schönen Schenkel von Duryodhana. Dieser Tiger unter den Menschen, dein Sohn, fiel zu Boden, nachdem Bhimasena ihm die Schenkel gebrochen hatte, und sein Sturz hallte auf der Erde wider. Es begannen heftige Winde zu wehen, die in immer wiederkehrenden Abständen laute Geräusche erzeugten. Staubschauer fielen. Die Erde mit ihren Bäumen, Pflanzen und Bergen begann zu beben. Nach dem Sturz dieses Helden, der das Oberhaupt aller Monarchen auf der Erde war, wehten heftige und feurige Winde mit lautem Lärm und häufigem Donnerschlag. Als dieser Herr der Erde fiel, sah man tatsächlich, wie große Meteore vom Himmel herabschlugen. Blutige Schauer und auch Staubschauer fielen, oh Bharata! Diese wurden von Maghavat nach dem Fall deines Sohnes gegossen! Oh Bulle der Bharatas, ein lautes Geräusch war im Klang der Yakshas, ​​Rakshasas und Pisachas zu hören. Bei diesem schrecklichen Geräusch begannen Tausende von Tieren und Vögeln, von allen Seiten noch schrecklichere Geräusche von sich zu geben. Diese Rosse, Elefanten und Menschen, die den (unbesiegten) Überrest des (Pandava-) Heeres bildeten, stießen laute Schreie aus, als dein Sohn fiel. Laut wurde auch das Plätschern der Muscheln und der Klang von Trommeln und Becken. Ein schrecklicher Lärm schien aus dem Inneren der Erde zu kommen. Nach dem Fall deines Sohnes, oh Monarch, begannen kopflose Wesen von schrecklicher Gestalt, die viele Beine und viele Arme besaßen und allen Geschöpfen Angst einflößten, zu tanzen und die Erde von allen Seiten zu bedecken. Krieger, oh König, die mit Standarten oder Waffen in ihren Armen standen, begannen zu zittern, oh König, als dein Sohn fiel. Seen und Brunnen, oh Bester der Könige, spuckten Blut. Flüsse mit schneller Strömung flossen in entgegengesetzte Richtungen. In dieser Stunde, oh König, als dein Sohn Duryodhana fiel, schienen Frauen wie Männer und Männer wie Frauen auszusehen! Als sie diese wunderbaren Vorzeichen sahen, wurden die Pancalas und Pandavas voller Angst, oh Stier der Bharatas. Die Götter und die Gandharvas gingen in die von ihnen gewünschten Regionen und sprachen dabei von dem wunderbaren Kampf zwischen deinen Söhnen. Ebenso gingen die Siddhas und die Charanas der flüchtigsten Art zu den Orten, von denen sie gekommen waren, und applaudierten den beiden Löwen unter den Menschen.“ Er schleuderte seinen Streitkolben heftig auf die Schenkel des Kuru-Königs, als dieser aufsprang, weil er den ersten Treffer vereitelt hatte. Dieser Streitkolben, ausgestattet mit der Kraft des Donners und von Bhima mit seinen schrecklichen Taten geschleudert, brach die beiden schönen Schenkel von Duryodhana. Dieser Tiger unter den Menschen, dein Sohn, fiel zu Boden, nachdem Bhimasena ihm die Schenkel gebrochen hatte, und sein Sturz hallte auf der Erde wider. Es begannen heftige Winde zu wehen, die in immer wiederkehrenden Abständen laute Geräusche erzeugten. Staubschauer fielen. Die Erde mit ihren Bäumen, Pflanzen und Bergen begann zu beben. Nach dem Sturz dieses Helden, der das Oberhaupt aller Monarchen auf der Erde war, wehten heftige und feurige Winde mit lautem Lärm und häufigem Donnerschlag. Als dieser Herr der Erde fiel, sah man tatsächlich, wie große Meteore vom Himmel herabschlugen. Blutige Schauer und auch Staubschauer fielen, oh Bharata! Diese wurden von Maghavat nach dem Fall deines Sohnes gegossen! Oh Bulle der Bharatas, ein lautes Geräusch war im Klang der Yakshas, ​​Rakshasas und Pisachas zu hören. Bei diesem schrecklichen Geräusch begannen Tausende von Tieren und Vögeln, von allen Seiten noch schrecklichere Geräusche von sich zu geben. Diese Rosse, Elefanten und Menschen, die den (unbesiegten) Überrest des (Pandava-) Heeres bildeten, stießen laute Schreie aus, als dein Sohn fiel. Laut wurde auch das Plätschern der Muscheln und der Klang von Trommeln und Becken. Ein schrecklicher Lärm schien aus dem Inneren der Erde zu kommen. Nach dem Fall deines Sohnes, oh Monarch, begannen kopflose Wesen von schrecklicher Gestalt, die viele Beine und viele Arme besaßen und allen Geschöpfen Angst einflößten, zu tanzen und die Erde von allen Seiten zu bedecken. Krieger, oh König, die mit Standarten oder Waffen in ihren Armen standen, begannen zu zittern, oh König, als dein Sohn fiel. Seen und Brunnen, oh Bester der Könige, spuckten Blut. Flüsse mit schneller Strömung flossen in entgegengesetzte Richtungen. In dieser Stunde, oh König, als dein Sohn Duryodhana fiel, schienen Frauen wie Männer und Männer wie Frauen auszusehen! Als sie diese wunderbaren Vorzeichen sahen, wurden die Pancalas und Pandavas voller Angst, oh Stier der Bharatas. Die Götter und die Gandharvas gingen in die von ihnen gewünschten Regionen und sprachen dabei von dem wunderbaren Kampf zwischen deinen Söhnen. Ebenso gingen die Siddhas und die Charanas der flüchtigsten Art zu den Orten, von denen sie gekommen waren, und applaudierten den beiden Löwen unter den Menschen.“ Er schleuderte seinen Streitkolben heftig auf die Schenkel des Kuru-Königs, als dieser aufsprang, weil er den ersten Treffer vereitelt hatte. Dieser Streitkolben, ausgestattet mit der Kraft des Donners und von Bhima mit seinen schrecklichen Taten geschleudert, brach die beiden schönen Schenkel von Duryodhana. Dieser Tiger unter den Menschen, dein Sohn, fiel zu Boden, nachdem Bhimasena ihm die Schenkel gebrochen hatte, und sein Sturz hallte auf der Erde wider. Es begannen heftige Winde zu wehen, die in immer wiederkehrenden Abständen laute Geräusche erzeugten. Staubschauer fielen. Die Erde mit ihren Bäumen, Pflanzen und Bergen begann zu beben. Nach dem Sturz dieses Helden, der das Oberhaupt aller Monarchen auf der Erde war, wehten heftige und feurige Winde mit lautem Lärm und häufigem Donnerschlag. Als dieser Herr der Erde fiel, sah man tatsächlich, wie große Meteore vom Himmel herabschlugen. Blutige Schauer und auch Staubschauer fielen, oh Bharata! Diese wurden von Maghavat nach dem Fall deines Sohnes gegossen! Oh Bulle der Bharatas, ein lautes Geräusch war im Klang der Yakshas, ​​Rakshasas und Pisachas zu hören. Bei diesem schrecklichen Geräusch begannen Tausende von Tieren und Vögeln von allen Seiten noch schrecklichere Geräusche von sich zu geben. Diese Rosse, Elefanten und Menschen, die den (unbesiegten) Überrest des (Pandava-) Heeres bildeten, stießen laute Schreie aus, als dein Sohn fiel. Laut wurde auch das Plätschern der Muscheln und der Klang von Trommeln und Becken. Ein schrecklicher Lärm schien aus dem Inneren der Erde zu kommen. Nach dem Fall deines Sohnes, oh Monarch, begannen kopflose Wesen von schrecklicher Gestalt, die viele Beine und viele Arme besaßen und allen Geschöpfen Angst einflößten, zu tanzen und die Erde von allen Seiten zu bedecken. Krieger, oh König, die mit Standarten oder Waffen in ihren Armen standen, begannen zu zittern, oh König, als dein Sohn fiel. Seen und Brunnen, oh Bester der Könige, spuckten Blut. Flüsse mit schneller Strömung flossen in entgegengesetzte Richtungen. In dieser Stunde, oh König, als dein Sohn Duryodhana fiel, schienen Frauen wie Männer und Männer wie Frauen auszusehen! Als sie diese wunderbaren Vorzeichen sahen, wurden die Pancalas und Pandavas voller Angst, oh Stier der Bharatas. Die Götter und die Gandharvas gingen in die von ihnen gewünschten Regionen und sprachen dabei von dem wunderbaren Kampf zwischen deinen Söhnen. Ebenso gingen die Siddhas und die Charanas der flüchtigsten Art zu den Orten, von denen sie gekommen waren, und applaudierten den beiden Löwen unter den Menschen.“ Als dieser Herr der Erde fiel, blitzten große Meteore vom Himmel herab. Blutige Schauer und auch Staubschauer fielen, oh Bharata! Diese wurden von Maghavat nach dem Fall deines Sohnes gegossen! Oh Bulle der Bharatas, ein lautes Geräusch war im Klang der Yakshas, ​​Rakshasas und Pisachas zu hören. Bei diesem schrecklichen Geräusch begannen Tausende von Tieren und Vögeln, von allen Seiten noch schrecklichere Geräusche von sich zu geben. Diese Rosse, Elefanten und Menschen, die den (unbesiegten) Überrest des (Pandava-) Heeres bildeten, stießen laute Schreie aus, als dein Sohn fiel. Laut wurde auch das Plätschern der Muscheln und der Klang von Trommeln und Becken. Ein schrecklicher Lärm schien aus dem Inneren der Erde zu kommen. Nach dem Fall deines Sohnes, oh Monarch, begannen kopflose Wesen von schrecklicher Gestalt, die viele Beine und viele Arme besaßen und allen Geschöpfen Angst einflößten, zu tanzen und die Erde von allen Seiten zu bedecken. Krieger, oh König, die mit Standarten oder Waffen in ihren Armen standen, begannen zu zittern, oh König, als dein Sohn fiel. Seen und Brunnen, oh Bester der Könige, spuckten Blut. Flüsse mit schneller Strömung flossen in entgegengesetzte Richtungen. In dieser Stunde, oh König, als dein Sohn Duryodhana fiel, schienen Frauen wie Männer und Männer wie Frauen auszusehen! Als sie diese wunderbaren Vorzeichen sahen, wurden die Pancalas und Pandavas voller Angst, oh Stier der Bharatas. Die Götter und die Gandharvas gingen in die von ihnen gewünschten Regionen und sprachen dabei von dem wunderbaren Kampf zwischen deinen Söhnen. Ebenso gingen die Siddhas und die Charanas der flüchtigsten Art zu den Orten, von denen sie gekommen waren, und applaudierten den beiden Löwen unter den Menschen.“ Als dieser Herr der Erde fiel, blitzten große Meteore vom Himmel herab. Blutige Schauer und auch Staubschauer fielen, oh Bharata! Diese wurden von Maghavat nach dem Fall deines Sohnes gegossen! Oh Bulle der Bharatas, ein lautes Geräusch war im Klang der Yakshas, ​​Rakshasas und Pisachas zu hören. Bei diesem schrecklichen Geräusch begannen Tausende von Tieren und Vögeln von allen Seiten noch schrecklichere Geräusche von sich zu geben. Diese Rosse, Elefanten und Menschen, die den (unbesiegten) Überrest des (Pandava-) Heeres bildeten, stießen laute Schreie aus, als dein Sohn fiel. Laut wurde auch das Plätschern der Muscheln und der Klang von Trommeln und Becken. Ein schrecklicher Lärm schien aus dem Inneren der Erde zu kommen. Nach dem Fall deines Sohnes, oh Monarch, begannen kopflose Wesen von schrecklicher Gestalt, die viele Beine und viele Arme besaßen und allen Geschöpfen Angst einflößten, zu tanzen und die Erde von allen Seiten zu bedecken. Krieger, oh König, die mit Standarten oder Waffen in ihren Armen standen, begannen zu zittern, oh König, als dein Sohn fiel. Seen und Brunnen, oh Bester der Könige, spuckten Blut. Flüsse mit schneller Strömung flossen in entgegengesetzte Richtungen. In dieser Stunde, oh König, als dein Sohn Duryodhana fiel, schienen Frauen wie Männer und Männer wie Frauen auszusehen! Als sie diese wunderbaren Vorzeichen sahen, wurden die Pancalas und Pandavas voller Angst, oh Stier der Bharatas. Die Götter und die Gandharvas gingen in die von ihnen gewünschten Regionen und sprachen dabei von dem wunderbaren Kampf zwischen deinen Söhnen. Ebenso gingen die Siddhas und die Charanas der flüchtigsten Art zu den Orten, von denen sie gekommen waren, und applaudierten den beiden Löwen unter den Menschen.“ Oh Stier der Bharatas, wurde von Angst erfüllt. Die Götter und die Gandharvas gingen in die von ihnen gewünschten Regionen und sprachen dabei von dem wunderbaren Kampf zwischen deinen Söhnen. Ebenso gingen die Siddhas und die Charanas der flüchtigsten Art zu den Orten, von denen sie gekommen waren, und applaudierten den beiden Löwen unter den Menschen.“ Oh Stier der Bharatas, wurde von Angst erfüllt. Die Götter und die Gandharvas gingen in die von ihnen gewünschten Regionen und sprachen dabei von dem wunderbaren Kampf zwischen deinen Söhnen. Ebenso gingen die Siddhas und die Charanas der flüchtigsten Art zu den Orten, von denen sie gekommen waren, und applaudierten den beiden Löwen unter den Menschen.“


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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.