Buch IX Abschnitt LXI

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Abschnitt LXI 

Dhritarashtra sagte: ‚Was taten die Pandavas und die Srinjayas, oh Sanjaya, als sie sahen, wie Duryodhana im Kampf von Bhimasena niedergeschlagen wurde?‘


Sanjaya sagte: ‚Als sie sahen, wie Duryodhana von Bhimasena im Kampf getötet wurde, oh König, wie ein wilder Elefant von einem Löwen getötet wurde, wurden die Pandavas und Krishna von Freude erfüllt. Auch die Pancalas und die Srinjayas winkten, als der Kuru-König fiel ihre Obergewänder (in der Luft) und stießen Löwengebrüll aus. Die Erde selbst schien nicht in der Lage zu sein, diese jubelnden Krieger zu ertragen. Einige spannten ihre Bögen, andere zogen ihre Bogensehnen. Einige bliesen ihre riesigen Muscheln, andere schlugen ihre Trommeln. Einige spielten und sprang umher, während einige deiner Feinde laut lachten. Viele Helden sagten wiederholt diese Worte zu Bhimasena: „Überaus schwierig und groß waren die Ängste, die du heute im Kampf überwunden hast, indem du den Kuru-König, selbst ein großer Krieger, geschlagen hast. mit deiner Keule! Alle diese Männer betrachten dieses Töten des Feindes durch dich als wie das Töten von Vritra durch Indra selbst! Wer sonst, außer dir selbst, oh Vrikodara, könnte den heldenhaften Duryodhana töten, während er sich in verschiedenen Bewegungsarten bewegt und alle Drehmanöver durchführt (die für solche Begegnungen charakteristisch sind)? Du hast jetzt das andere Ufer dieser Feindseligkeiten erreicht, das andere Ufer, das niemand sonst erreichen konnte. Diese Leistung, die du vollbracht hast, kann kein anderer Krieger vollbringen. Zum Glück hast du, oh Held, wie ein wütender Elefant mit deinem Fuß den Kopf von Duryodhana auf dem Schlachtfeld zertreten! Nachdem du einen wunderbaren Kampf gekämpft hast, hast du, oh Sündenloser, zum Glück das Blut von Duhshasana getrunken, wie ein Löwe das Blut eines Büffels getrunken hat! Zum Glück hast du aus eigener Kraft deinen Fuß auf den Kopf all derer gesetzt, die den rechtschaffenen König Yudhishthira verletzt hatten! Als Folge des Siegs über deine Feinde und der Tötung von Duryodhana hat sich dein Ruhm durch viel Glück, oh Bhima, über die ganze Welt verbreitet! Barden und Lobredner applaudierten Shakra nach dem Fall von Vritra, so wie wir jetzt dir applaudieren, oh Bharata, nach dem Fall deiner Feinde! Wisse, oh Bharata, dass die Freude, die wir beim Fall von Duryodhana empfanden, noch nicht im Geringsten nachgelassen hat!“ Genau das waren die Worte, die die versammelten Lobredner bei dieser Gelegenheit an Bhimasena richteten! Als die Pandavas voller Freude sich dieser Sprache hingaben, wandte sich der Vernichter von Madhu an sie und sagte: „Ihr Herrscher der Menschen, es ist nicht angemessen, einen getöteten Feind mit solch grausamen Reden zu töten, die wiederholt geäußert werden.“ Dieses Ungeheuer mit bösem Verstand ist bereits getötet worden. Dieser sündige, schamlose und habgierige Kerl, umgeben von sündigen Ratgebern und immer ohne Rücksicht auf den Rat weiser Freunde, erlitt seinen Tod, selbst als er sich weigerte, dem Gott zu geben, obwohl ihn Vidura, Drona, Kripa und Sanjaya wiederholt zum Gegenteil drängten den Söhnen Pandus ihren väterlichen Anteil am Königreich, das sie von ihm erbeten hatten! Dieser Schurke ist jetzt weder als Freund noch als Feind zu betrachten! Welchen Sinn hat es, bitteren Atem über jemanden zu richten, der jetzt zu einem Stück Holz geworden ist! Steigt schnell in eure Wagen, ihr Könige, denn wir sollten diesen Ort verlassen! Zum Glück wurde dieser sündige Kerl mit seinen Ratgebern, Verwandten und Freunden getötet!“ Als König Duryodhana, oh Monarch, diese Zurechtweisungen von Krishna hörte, gab er seinem Zorn nach und versuchte aufzustehen. Er setzte sich auf die Hüften und stützte sich auf seine beiden Beine Mit seinen Armen zog er die Augenbrauen zusammen und warf Vasudeva wütende Blicke zu. Die Gestalt von Duryodhana, dessen Körper halb erhoben war, sah aus wie die einer Giftschlange, oh Bharata, deren Schwanz geschoren ist. Ohne Rücksicht auf seine ergreifenden und unerträglichen Schmerzen begann Duryodhana zu quälen Vasudeva sagte mit scharfen und bitteren Worten: „O Sohn des Sklaven von Kansas, du schämst dich anscheinend nicht, denn hast du vergessen, dass ich auf die unfairste Weise niedergeschlagen wurde, gemessen an den Regeln, die bei Begegnungen mit der Keule gelten?“ Du warst es, der diese Tat zu Unrecht verursacht hat, indem du Bhima mit einem Hinweis an den Bruch meiner Oberschenkel erinnert hast! Glaubst du, ich habe es nicht bemerkt, als Arjuna (auf deinen Rat hin) Bhima darauf hingewiesen hat? Spürst du keine Scham oder Abscheu für diese Taten, nachdem du dafür gesorgt hast, dass Tausende von Königen, die immer fair gekämpft haben, durch verschiedene Arten von unfairen Mitteln getötet wurden? Tag für Tag hast du ein großes Blutbad an heldenhaften Kriegern angerichtet und dafür gesorgt, dass der Großvater getötet wurde, indem du Shikhandi in den Vordergrund gestellt hast! Nachdem du erneut einen Elefanten namens Ashvatthama töten ließest, oh du böser Verstand, ließest du den Lehrer seine Waffen ablegen. Glaubst du, dass mir das nicht bekannt ist? Während dieser tapfere Held erneut kurz davor stand, getötet zu werden, dieser grausame Dhrishtadyumna, hast du ihn nicht davon abgehalten! Der Pfeil, den Karna (von Shakra als Segen) für die Tötung von Arjuna erbeten hatte, wurde von dir durch Ghatotkacha vereitelt! Wer ist sündiger als du? In ähnlicher Weise wurde der mächtige Bhurishrava, dem ein Arm abgehackt war und der das Praya-Gelübde befolgte, von dir durch die Vermittlung des hochbeseelten Satyaki getötet. Karna hatte eine große Leistung vollbracht, indem er Partha besiegte. Du hast jedoch dafür gesorgt, dass Aswasena, der Sohn dieses Schlangenfürsten (Takshaka), sein Ziel nicht erreichen konnte! Als das Rad von Karnas Wagen erneut im Schlamm versank und Karna von einem Unglück heimgesucht wurde und aus diesem Grund fast besiegt wurde, als tatsächlich dieser Erste der Männer bestrebt war, sein Rad zu befreien, hast du dafür gesorgt, dass Karna dann getötet wurde! Wenn ihr mit fairen Mitteln gegen mich, Karna, Bhishma und Drona gekämpft hättet, wäre der Sieg dann ohne Zweifel niemals euer gewesen. Indem du die krummsten und ungerechtesten Mittel anwendest, hast du dafür gesorgt, dass viele Könige, die ihren Pflichten nachkamen, und auch wir selbst getötet wurden!‘ Als König Duryodhana, oh Monarch, diese Zurechtweisungen von Krishna hörte, gab er seinem Zorn nach und versuchte aufzustehen. Er saß auf seinen Hüften und stützte sich auf seine beiden Arme, zog die Augenbrauen zusammen und warf Vasudeva wütende Blicke zu. Die Form von Duryodhana Sein halb aufgerichteter Körper sah aus wie der einer giftigen Schlange, oh Bharata, deren Schwanz geschoren ist. Ohne Rücksicht auf seine schmerzlichen und unerträglichen Schmerzen begann Duryodhana, Vasudeva mit scharfen und bitteren Worten zu quälen: „Oh Sohn des Sklaven von Kansas, du hast es Scheint keine Schande zu sein, denn hast du vergessen, dass ich nach den Regeln, die bei Begegnungen mit der Keule gelten, auf äußerst unfaire Weise niedergeschlagen wurde? Du warst es, der diese Tat zu Unrecht verursacht hat, indem du Bhima mit einem Hinweis an den Bruch meiner Oberschenkel erinnert hast! Glaubst du, ich habe es nicht bemerkt, als Arjuna (auf deinen Rat hin) Bhima darauf hingewiesen hat? Spürst du keine Scham oder Abscheu für diese Taten, nachdem du dafür gesorgt hast, dass Tausende von Königen, die immer fair gekämpft haben, durch verschiedene Arten von unfairen Mitteln getötet wurden? Tag für Tag hast du ein großes Blutbad an heldenhaften Kriegern angerichtet und dafür gesorgt, dass der Großvater getötet wurde, indem du Shikhandi in den Vordergrund gestellt hast! Nachdem du erneut einen Elefanten namens Ashvatthama töten ließest, oh du böser Verstand, ließest du den Lehrer seine Waffen ablegen. Glaubst du, dass mir das nicht bekannt ist? Während dieser tapfere Held erneut kurz davor stand, getötet zu werden, dieser grausame Dhrishtadyumna, hast du ihn nicht davon abgehalten! Der Pfeil, den Karna (von Shakra als Segen) für die Tötung von Arjuna erbeten hatte, wurde von dir durch Ghatotkacha vereitelt! Wer ist sündiger als du? In ähnlicher Weise wurde der mächtige Bhurishrava, dem ein Arm abgehackt war und der das Praya-Gelübde befolgte, von dir durch die Vermittlung des hochbeseelten Satyaki getötet. Karna hatte eine große Leistung vollbracht, indem er Partha besiegte. Du hast jedoch dafür gesorgt, dass Aswasena, der Sohn dieses Schlangenfürsten (Takshaka), sein Ziel nicht erreichen konnte! Als das Rad von Karnas Wagen erneut im Schlamm versank und Karna von einem Unglück heimgesucht wurde und aus diesem Grund fast besiegt wurde, als tatsächlich dieser Erste der Männer bestrebt war, sein Rad zu befreien, hast du dafür gesorgt, dass Karna dann getötet wurde! Wenn ihr mit fairen Mitteln gegen mich, Karna, Bhishma und Drona gekämpft hättet, wäre der Sieg dann ohne Zweifel niemals euer gewesen. Indem du die krummsten und ungerechtesten Mittel anwendest, hast du dafür gesorgt, dass viele Könige, die ihren Pflichten nachkamen, und auch wir selbst getötet wurden!‘ Als König Duryodhana, oh Monarch, diese Zurechtweisungen von Krishna hörte, gab er seinem Zorn nach und versuchte aufzustehen. Er saß auf seinen Hüften und stützte sich auf seine beiden Arme, zog die Augenbrauen zusammen und warf Vasudeva wütende Blicke zu. Die Form von Duryodhana Sein halb aufgerichteter Körper sah aus wie der einer giftigen Schlange, oh Bharata, deren Schwanz geschoren ist. Ohne Rücksicht auf seine schmerzlichen und unerträglichen Schmerzen begann Duryodhana, Vasudeva mit scharfen und bitteren Worten zu quälen: „Oh Sohn des Sklaven von Kansas, du hast es Scheint keine Schande zu sein, denn hast du vergessen, dass ich nach den Regeln, die bei Begegnungen mit der Keule gelten, auf äußerst unfaire Weise niedergeschlagen wurde? Du warst es, der diese Tat zu Unrecht verursacht hat, indem du Bhima mit einem Hinweis an den Bruch meiner Oberschenkel erinnert hast! Glaubst du, ich

habe es nicht bemerkt, als Arjuna (auf deinen Rat hin) Bhima darauf hingewiesen hat? Spürst du keine Scham oder Abscheu für diese Taten, nachdem du dafür gesorgt hast, dass Tausende von Königen, die immer fair gekämpft haben, durch verschiedene Arten von unfairen Mitteln getötet wurden? Tag für Tag hast du ein großes Blutbad an heldenhaften Kriegern angerichtet und dafür gesorgt, dass der Großvater getötet wurde, indem du Shikhandi in den Vordergrund gestellt hast! Nachdem du erneut einen Elefanten namens Ashvatthama töten ließest, oh du böser Verstand, ließest du den Lehrer seine Waffen ablegen. Glaubst du, dass mir das nicht bekannt ist? Während dieser tapfere Held erneut kurz davor stand, getötet zu werden, dieser grausame Dhrishtadyumna, hast du ihn nicht davon abgehalten! Der Pfeil, den Karna (von Shakra als Segen) für die Tötung von Arjuna erbeten hatte, wurde von dir durch Ghatotkacha vereitelt! Wer ist sündiger als du? In ähnlicher Weise wurde der mächtige Bhurishrava, dem ein Arm abgehackt war und der das Praya-Gelübde befolgte, von dir durch die Vermittlung des hochbeseelten Satyaki getötet. Karna hatte eine große Leistung vollbracht, indem er Partha besiegte. Du hast jedoch dafür gesorgt, dass Aswasena, der Sohn dieses Schlangenfürsten (Takshaka), sein Ziel nicht erreichen konnte! Als das Rad von Karnas Wagen erneut im Schlamm versank und Karna von einem Unglück heimgesucht wurde und aus diesem Grund fast besiegt wurde, als tatsächlich dieser Erste der Männer bestrebt war, sein Rad zu befreien, hast du dafür gesorgt, dass Karna dann getötet wurde! Wenn ihr mit fairen Mitteln gegen mich, Karna, Bhishma und Drona gekämpft hättet, wäre der Sieg dann ohne Zweifel niemals euer gewesen. Indem du die krummsten und ungerechtesten Mittel anwendest, hast du dafür gesorgt, dass viele Könige, die ihren Pflichten nachkamen, und auch wir selbst getötet wurden!‘ Duryodhana begann, Vasudeva mit scharfen und bitteren Worten zu quälen: „Oh Sohn des Sklaven von Kansas, du schämst dich offenbar nicht, denn du hast vergessen, dass ich auf die unfairste Weise niedergeschlagen wurde, gemessen an den Regeln, die bei Begegnungen mit dem gelten.“ Du warst es, der diese Tat zu Unrecht verursacht hat, indem du Bhima mit einer Andeutung an das Brechen meiner Schenkel erinnert hast! Glaubst du, dass ich es nicht bemerkt habe, als Arjuna (auf deinen Rat hin) Bhima darauf hingewiesen hat? Nachdem ich Tausende von Königen verursacht habe, Der immer fair gekämpft hat und mit verschiedenen unfairen Mitteln getötet wurde, fühlst du keine Scham oder keinen Abscheu für diese Taten? Tag für Tag hast du ein großes Gemetzel an heldenhaften Kriegern angerichtet und den Großvater getötet, indem du Shikhandi in die Schlacht geschickt hast Nachdem du wieder einmal einen Elefanten namens Ashvatthama töten ließest, oh du böser Verstand, hast du den Lehrer veranlasst, seine Waffen beiseite zu legen. Denkst du, dass mir das nicht bekannt ist? Während dieser tapfere Held wieder im Begriff war, es zu tun Töte diesen grausamen Dhrishtadyumna, du hast ihn nicht davon abgehalten! Der Pfeil, den Karna (von Shakra als Segen) für die Tötung von Arjuna erbeten hatte, wurde von dir durch Ghatotkacha vereitelt! Wer ist sündiger als du? In ähnlicher Weise wurde der mächtige Bhurishrava, dem ein Arm abgehackt war und der das Praya-Gelübde befolgte, von dir durch die Vermittlung des hochbeseelten Satyaki getötet. Karna hatte eine große Leistung vollbracht, indem er Partha besiegte. Du hast jedoch dafür gesorgt, dass Aswasena, der Sohn dieses Schlangenfürsten (Takshaka), sein Ziel nicht erreichen konnte! Als das Rad von Karnas Wagen erneut im Schlamm versank und Karna von einem Unglück heimgesucht wurde und aus diesem Grund fast besiegt wurde, als tatsächlich dieser Erste der Männer bestrebt war, sein Rad zu befreien, hast du dafür gesorgt, dass Karna dann getötet wurde! Wenn ihr mit fairen Mitteln gegen mich, Karna, Bhishma und Drona gekämpft hättet, wäre der Sieg dann ohne Zweifel niemals euer gewesen. Indem du die krummsten und ungerechtesten Mittel anwendest, hast du dafür gesorgt, dass viele Könige, die ihren Pflichten nachkamen, und auch wir selbst getötet wurden!‘ Duryodhana begann, Vasudeva mit scharfen und bitteren Worten zu quälen: „O Sohn des Sklaven von Kansas, du schämst dich offenbar nicht, denn du hast vergessen, dass ich auf die unfairste Art und Weise niedergeschlagen wurde, gemessen an den Regeln, die bei Begegnungen mit dem gelten.“ Du warst es, der diese Tat zu Unrecht verursacht hat, indem du Bhima mit einer Andeutung an das Brechen meiner Schenkel erinnert hast! Glaubst du, dass ich es nicht bemerkt habe, als Arjuna (auf deinen Rat hin) Bhima darauf hingewiesen hat? Nachdem ich Tausende von Königen verursacht habe, Der immer fair gekämpft hat und mit verschiedenen unfairen Mitteln getötet wurde, fühlst du keine Scham oder keinen Abscheu für diese Taten? Tag für Tag hast du ein großes Gemetzel an heldenhaften Kriegern angerichtet und den Großvater getötet, indem du Shikhandi in die Schlacht geschickt hast Nachdem du wieder einmal einen Elefanten namens Ashvatthama töten ließest, oh du böser Verstand, hast du den Lehrer veranlasst, seine Waffen beiseite zu legen. Denkst du, dass mir das nicht bekannt ist? Während dieser tapfere Held wieder im Begriff war, es zu tun Töte diesen grausamen Dhrishtadyumna, du hast ihn nicht davon abgehalten! Der Pfeil, den Karna (von Shakra als Segen) für die Tötung von Arjuna erbeten hatte, wurde von dir durch Ghatotkacha vereitelt! Wer ist sündiger als du? In ähnlicher Weise wurde der mächtige Bhurishrava, dem ein Arm abgehackt war und der das Praya-Gelübde befolgte, von dir durch die Vermittlung des hochbeseelten Satyaki getötet. Karna hatte eine große Leistung vollbracht, indem er Partha besiegte. Du hast jedoch dafür gesorgt, dass Aswasena, der Sohn dieses Schlangenfürsten (Takshaka), sein Ziel nicht erreichen konnte! Als das Rad von Karnas Wagen erneut im Schlamm versank und Karna von einem Unglück heimgesucht wurde und aus diesem Grund fast besiegt wurde, als tatsächlich dieser Erste der Männer bestrebt war, sein Rad zu befreien, hast du dafür gesorgt, dass Karna dann getötet wurde! Wenn ihr mit fairen Mitteln gegen mich, Karna, Bhishma und Drona gekämpft hättet, wäre der Sieg dann ohne Zweifel niemals euer gewesen. Indem du die krummsten und ungerechtesten Mittel anwendest, hast du dafür gesorgt, dass viele Könige, die ihren Pflichten nachkamen, und auch wir selbst getötet wurden!‘ Glaubst du, dass mir das nicht bekannt ist? Während dieser tapfere Held erneut kurz davor stand, getötet zu werden, dieser grausame Dhrishtadyumna, hast du ihn nicht davon abgehalten! Der Pfeil, den Karna (von Shakra als Segen) für die Tötung von Arjuna erbeten hatte, wurde von dir durch Ghatotkacha vereitelt! Wer ist sündiger als du? In ähnlicher Weise wurde der mächtige Bhurishrava, dem ein Arm abgehackt war und der das Praya-Gelübde befolgte, von dir durch die Vermittlung des hochbeseelten Satyaki getötet. Karna hatte eine große Leistung vollbracht, indem er Partha besiegte. Du hast jedoch dafür gesorgt, dass Aswasena, der Sohn dieses Schlangenfürsten (Takshaka), sein Ziel nicht erreichen konnte! Als das Rad von Karnas Wagen erneut im Schlamm versank und Karna von einem Unglück heimgesucht wurde und aus diesem Grund fast besiegt wurde, als tatsächlich dieser Erste der Männer bestrebt war, sein Rad zu befreien, hast du dafür gesorgt, dass Karna dann getötet wurde! Wenn ihr mit fairen Mitteln gegen mich, Karna, Bhishma und Drona gekämpft hättet, wäre der Sieg dann ohne Zweifel niemals euer gewesen. Indem du die krummsten und ungerechtesten Mittel anwendest, hast du dafür gesorgt, dass viele Könige, die ihren Pflichten nachkamen, und auch wir selbst getötet wurden!‘ Glaubst du, dass mir das nicht bekannt ist? Während dieser tapfere Held erneut kurz davor stand, getötet zu werden, dieser grausame Dhrishtadyumna, hast du ihn nicht davon abgehalten! Der Pfeil, den Karna (von Shakra als Segen) für die Tötung von Arjuna erbeten hatte, wurde von dir durch Ghatotkacha vereitelt! Wer ist sündiger als du? In ähnlicher Weise wurde der mächtige Bhurishrava, dem ein Arm abgehackt war und der das Praya-Gelübde befolgte, von dir durch die Vermittlung des hochbeseelten Satyaki getötet. Karna hatte eine große Leistung vollbracht, indem er Partha besiegte. Du hast jedoch dafür gesorgt, dass Aswasena, der Sohn dieses Schlangenfürsten (Takshaka), sein Ziel nicht erreichen konnte! Als das Rad von Karnas Wagen erneut im Schlamm versank und Karna von einem Unglück heimgesucht wurde und aus diesem Grund fast besiegt wurde, als tatsächlich dieser Erste der Männer bestrebt war, sein Rad zu befreien, hast du dafür gesorgt, dass Karna dann getötet wurde! Wenn ihr mit fairen Mitteln gegen mich, Karna, Bhishma und Drona gekämpft hättet, wäre der Sieg dann ohne Zweifel niemals euer gewesen. Indem du die krummsten und ungerechtesten Mittel anwendest, hast du dafür gesorgt, dass viele Könige, die ihren Pflichten nachkamen, und auch wir selbst getötet wurden!‘


„‘Vasudeva sagte: „Du, oh Sohn Gandharis, wurdest zusammen mit deinen Brüdern, Söhnen, Verwandten, Freunden und Anhängern getötet, nur aufgrund des sündigen Weges, den du gegangen bist!“ Durch deine bösen Taten wurden diese beiden Helden, Bhishma und Drona, getötet! Auch Karna wurde getötet, weil er dein Verhalten nachgeahmt hatte! Von mir erbeten, oh Narr, hast du aus Geiz den Pandavas nicht ihren väterlichen Anteil gegeben und gemäß den Ratschlägen von Shakuni gehandelt! Du hast Bhimasena Gift gegeben! Auch du, oh du böser Verstand, hast versucht, alle Pandavas mit ihrer Mutter im Palast von Lac zu verbrennen! Auch anlässlich des Glücksspiels hast du die Tochter von Yajnasena verfolgt, während sie zu ihrer Zeit mitten in der Versammlung war! So schamlos du auch bist, selbst dann wurdest du es wert, getötet zu werden! Du hast durch Subalas Sohn, der sich mit Würfeln auskennt, den tugendhaften Yudhishthira, der im Glücksspiel ungeübt war, unfair besiegt! Dafür wirst du getötet! Wiederum durch den sündigen Jayadratha wurde Krishna ein anderes Mal verfolgt, als die Pandavas, ihre Herren, auf die Jagd in Richtung der Einsiedelei von Trinavindu gegangen waren! Du hast Abhimanyu, der ein Kind und allein war, von vielen umgeben und diesen Helden getötet. Wegen dieser Schuld wurdest du getötet, oh sündiger Kerl! Alle diese ungerechten Taten, von denen du sagst, dass sie von uns begangen wurden, wurden in Wirklichkeit von dir aufgrund deiner sündigen Natur begangen! Du hast nie auf die Ratschläge von Brihaspati und Usanas gehört! Du hast nie auf das Alte gewartet! Du hast nie wohltuende Worte gehört! Versklavt von unbändiger Habgier und Gewinngier hast du viele ungerechtfertigte Taten begangen! Tragen Sie jetzt die Konsequenzen Ihrer Taten!“


„‘Duryodhana sagte: „Ich habe studiert, Geschenke gemäß der Verordnung gemacht, die weite Erde mit ihren Meeren regiert und über den Köpfen meiner Feinde gestanden!“ Wer hat da so viel Glück wie ich! Das Ziel, das von Kshatriyas angestrebt wird, die die Pflichten ihres eigenen Ordens befolgen, nämlich der Tod im Kampf, ist mein geworden. Wer hat also so viel Glück wie ich? Ich hatte menschliche Freuden gehabt, die selbst der Götter würdig waren und die andere Könige nur schwer erlangen konnten. Ich hatte Wohlstand der allerhöchsten Art erreicht! Wer hat dann so viel Glück wie ich? Mit all meinen Gratulanten und meinen jüngeren Brüdern komme ich in den Himmel, oh du unvergänglicher Herrlichkeit! Was euch selbst betrifft, lebt ihr in dieser unglücklichen Welt, da eure Ziele unerfüllt und von Kummer zerrissen sind!“


Sanjaya fuhr fort: ‚Nach Abschluss dieser Worte des intelligenten Königs der Kurus fiel ein dicker Schauer duftender Blumen vom Himmel. Die Gandharvas spielten auf vielen bezaubernden Musikinstrumenten. Die Apsaras sangen im Chor den Ruhm von König Duryodhana Die Siddhas stießen einen lauten Laut aus, der besagte: „Gelobt sei König Duryodhana!“ Duftende und köstliche Brisen wehten sanft von allen Seiten. Alle Räume wurden klar und das Firmament sah blau aus wie der Lapislazuli. Beim Betrachten dieser überaus wunderbaren Dinge und dies Als sie Duryodhana verehrten, schämten sich die von Vasudeva angeführten Pandavas. Als sie hörten (unsichtbare Wesen schreien), dass Bhishma, Drona, Karna und Bhurishrava ungerecht getötet wurden, wurden sie von Kummer geplagt und weinten vor Kummer. Als sie die Pandavas voller Angst und Kummer sahen, wurden sie von Trauer geplagt Krishna sprach sie mit einer Stimme an, die so tief war wie die der Wolken oder der Trommel, und sagte: „Sie alle waren große Wagenkrieger und außerordentlich schnell im Umgang mit Waffen!“ Hättest du all deine Tapferkeit gezeigt, hättest du sie selbst dann niemals im Kampf töten können, wenn du fair gekämpft hättest! Auch König Duryodhana könnte niemals in einer fairen Begegnung getötet werden! Das Gleiche gilt für all diese mächtigen Wagenkrieger, angeführt von Bhishma! Aus dem Wunsch heraus, dir Gutes zu tun, habe ich wiederholt meine Kräfte der Illusion eingesetzt und dafür gesorgt, dass sie auf verschiedene Weise im Kampf getötet wurden. Wenn ich im Kampf nicht solch betrügerische Methoden angenommen hätte, wäre der Sieg nie dein gewesen, weder das Königreich noch der Reichtum! Diese vier waren hochbeseelte Krieger und galten in der Welt als Atirathas. Selbst die Regenten der Erde konnten sie nicht im fairen Kampf töten! Ebenso konnte der Sohn von Dhritarashtra, obwohl er erschöpft war, als er mit der Keule bewaffnet war, nicht in einem fairen Kampf von Yama selbst getötet werden, der mit seiner Keule bewaffnet war! Sie sollten sich nicht zu Herzen nehmen, dass dieser Feind auf betrügerische Weise getötet wurde. Wenn die Zahl der Feinde groß wird, sollte die Zerstörung durch Erfindungen und Mittel erfolgen. Die Götter selbst gingen den gleichen Weg, als sie die Asuras töteten. Daher kann der von den Göttern beschrittene Weg von allen beschritten werden. Wir sind von Erfolg gekrönt. Es ist Abend. Wir sollten besser zu unseren Zelten aufbrechen. Lasst uns alle, ihr Könige, bei unseren Rossen, Elefanten und Wagen ruhen.“ Als die Pandavas und Pancalas diese Worte von Vasudeva hörten, brüllten sie voller Freude wie eine Schar von Löwen. Alle bliesen in ihre Muscheln und Jadava selbst „Blies Panchajanya voller Freude, oh Bulle unter den Menschen, beim Anblick von Duryodhana, der im Kampf besiegt wurde.“


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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.