Buch IX Abschnitt LXV

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Abschnitt LXV 

Sanjaya sagte: ‚Nachdem er von Duryodhanas Sturz vor den Boten, diesen mächtigen Wagenkriegern, dem unbesiegten Überrest der Kaurava-Armee, der durch scharfe Pfeile, Keulen, Lanzen und Pfeile außerordentlich verwundet wurde, diese drei, Ashvatthama und Kripa und Kritavarma, gehört hatte Die Satwata-Rasse kam schnell auf ihren schnellen Rossen auf das Schlachtfeld. Sie sahen dort den hochbeseelten Sohn von Dhritarashtra auf dem Boden liegen, wie ein riesiger Sala-Baum, der von einem Sturm tief in den Wald gelegt wurde. Sie sahen ihn sich auf dem Boden winden nackter Boden und mit Blut bedeckt, genau wie ein mächtiger Elefant im Wald, der von einem Jäger niedergelegt wurde. Sie sahen ihn vor Schmerz zittern und in reichlich Blutströmen baden. Tatsächlich sahen sie ihn auf dem Boden liegen, wie die Sonne auf die Erde fiel oder wie der Ozean, der von einem mächtigen Wind ausgetrocknet ist, oder wie der Vollmond am Firmament, dessen Scheibe von Nebel umhüllt ist. Gleich einem Elefanten gleich an Kraft und mit langen Armen ausgestattet, lag der König auf der Erde, bedeckt mit Staub. Rundherum Es gab viele schreckliche Kreaturen und fleischfressende Tiere wie reichgierige Angehörige eines Monarchen im Staat. Seine Stirn hatte sich vor Wut in Falten gelegt und seine Augen rollten vor Zorn. Sie sahen den König, diesen Tiger unter den Menschen, voller Zorn, wie einen Tiger, der (von Jägern) niedergeschlagen wurde. Die großen Bogenschützen Kripa und andere waren verblüfft, als sie sahen, wie der Monarch auf der Erde lag. Sie stiegen aus ihren Wagen und rannten auf den König zu. Als sie Duryodhana sahen, setzten sie sich alle um ihn herum auf die Erde. Dann sagte Dronas Sohn, oh Monarch, mit tränenreichen Augen und atmend wie eine Schlange diese Worte zu diesem Häuptling der Bharatas, dem Ersten aller Könige auf Erden: „Wahrlich, es gibt nichts Stabiles in der Welt der Menschen, seit du Oh Tiger unter den Menschen, liegst auf der nackten, mit Staub befleckten Erde! Du warst ein König, der deine Befehle über die ganze Erde erlassen hatte! Warum liegst du dann, oh Erster der Monarchen, allein auf der nackten Erde in solch einer Einsamkeit? Wildnis? Ich sehe weder Duhshasana an deiner Seite, noch den großen Wagenkrieger Karna, noch deine Hunderte zählenden Freunde! Was ist das, oh Stier unter den Menschen? Ohne Zweifel ist es seitdem schwierig, die Wege von Yama zu lernen Du, oh Herr aller Welten, liegst so auf dem nackten, mit Staub befleckten Boden! Ach, dieser Vernichter der Feinde pflegte an der Spitze aller Kshatriyas zu wandeln, deren Locken bei Krönungszeremonien mit heiligem Wasser besprengt wurden! Ach, Er frisst jetzt den Staub! Seht die Rückschläge, die die Zeit auf ihrem Weg mit sich bringt! Wo ist dein reinweißer Regenschirm? Wo ist auch dieser fächerförmige Yakschwanz, oh König? Wo ist deine gewaltige Armee jetzt geblieben, oh bester aller Monarchen? Der Lauf der Dinge ist gewiss ein Rätsel, wenn andere Ursachen als die, auf die man sich verlässt, zur Debatte stehen, denn selbst du, der Herr der Welt, wurde in diese missliche Lage gebracht! Ohne Zweifel ist der Wohlstand aller Sterblichen sehr instabil, Denn du, der du Shakra selbst ebenbürtig warst, bist jetzt in solch eine traurige Lage geraten!“ Als dein Sohn diese Worte des traurigen Ashvatthama hörte, antwortete er ihm mit diesen Worten, die zu diesem Anlass passten. Er wischte sich mit den Händen über die Augen und schüttelte die Tränen Tränen der Trauer weinten erneut. Der König wandte sich dann an alle Helden, angeführt von Kripa, und sagte: „Diese Verpflichtung zum Tod (aller Lebewesen) soll vom Schöpfer selbst angeordnet worden sein.“ Der Tod kommt im Laufe der Zeit zu allen Lebewesen. Dieser Tod ist jetzt zu mir gekommen, vor den Augen von euch allen! Ich, der ich über die ganze Erde herrschte, bin jetzt in diese Notlage geraten! Zum Glück habe ich den Kampf nie aufgegeben, ganz gleich, welche Katastrophen mich ereilten. Zum Glück wurde ich von diesen sündigen Männern getötet, insbesondere mit Hilfe der Täuschung. Zum Glück habe ich bei Feindseligkeiten immer Mut und Ausdauer bewiesen. Zum Glück werde ich zusammen mit all meinen Verwandten und Freunden im Kampf getötet. Mit viel Glück bin ich diesem großen Gemetzel mit dem Leben und wohlbehalten davongekommen. Das ist für mich höchst angenehm. Trauere nicht aus Zuneigung um meinen Tod. Wenn die Veden eine Autorität sind, habe ich sicherlich viele ewige Regionen erworben! Mir ist die Herrlichkeit Krishnas mit seiner unermesslichen Energie nicht unbekannt. Er hat mich nicht von der ordnungsgemäßen Einhaltung der Kshatriya-Pflichten abhalten lassen. Ich habe ihn erhalten. Auf keinen Fall sollte jemand um mich trauern. Ihr habt getan, was Menschen wie ihr tun sollten. Ihr habt immer nach meinem Erfolg gestrebt. Das Schicksal ist jedoch nicht in der Lage, enttäuscht zu werden.“ Nachdem er das gesagt hatte, verstummte der König mit tränenüberströmten Augen, oh Monarch, aufgewühlt vor Qual. Als er den König in Tränen und Kummer sah, flammte Dronas Sohn auf in Wut wie das Feuer, das man bei der allgemeinen Zerstörung sieht. Von Wut überwältigt, drückte er seine Hand und wandte sich mit tränenheiserer Stimme an den König: „Mein Vater wurde von diesen Unglücklichen mit einer grausamen Erfindung getötet.“ Diese Tat brennt mir jedoch nicht so sehr wie diese Notlage, in die du geraten bist, oh König! Hören Sie sich meine Worte an, die ich ausspreche und schwöre bei der Wahrheit selbst, o Herr, und bei all meinen Frömmigkeitshandlungen, all meinen Gaben, meiner Religion und den religiösen Verdiensten, die ich erlangt habe. Werde ich heute, in der Gegenwart von Vasudeva, alle Pancalas mit allen mir zur Verfügung stehenden Mitteln zum Wohnsitz von Yama schicken? Es gebührt dir, oh Monarch, mir die Erlaubnis zu erteilen!“ Als der Kuru-König diese Worte von Dronas Sohn hörte, die ihm sehr am Herzen lagen, wandte er sich an Kripa und sagte: „O Lehrer, bring mir unverzüglich einen Topf voll Wasser! „Auf diese Worte des Königs hin brachte dieser Erste der Brahmanen bald ein Gefäß voller Wasser und näherte sich dem König. Dann sagte dein Sohn, oh Monarch, zu Kripa: „Der Sohn von Drona, oh Erster der Brahmanen, sei gesegnet Du), sei auf meinen Befehl hin als Generalissimus eingesetzt, wenn du mir das Gute tun willst! Auf Befehl des Königs, Sogar ein Brahmane kann kämpfen, insbesondere einer, der Kshatriya-Praktiken übernommen hat! Die Gelehrten in den Schriften sagen dies!“ Als Kripa, der Sohn Saradwats, diese Worte des Königs hörte, setzte er auf Befehl des Königs Dronas Sohn als Generalissimus ein! Nach der Amtseinführung, oh Monarch, umarmte Ashvatthama diesen besten aller Könige und verließ die Stadt Er ließ die zehn Spitzen mit seinem Löwengebrüll erklingen. Der Erste der Könige, Duryodhana, reichlich mit Blut bedeckt, begann dort in jener für alle Geschöpfe so schrecklichen Nacht vorüberzugehen. Er entfernte sich schnell vom Schlachtfeld, oh König, Diese Helden begannen mit trauernden Herzen ängstlich und ernsthaft nachzudenken.‘“


Das Ende von Shalya-Parva



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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.