Buch IX Abschnitt XL

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Abschnitt XL 

Janamejaya sagte: „Warum musste sich der entzückende Arshtishena der strengsten Buße unterziehen? Wie erlangte auch Sindhudwipa den Status eines Brahmanen? Wie erlangte auch Devapi, oh Brahmane, und wie erlangte Vishvamitra, oh Bester der Menschen, denselben Status? Sag es mir.“ Das alles, oh Anbetungswürdiger! Meine Neugier ist groß, all das anzuhören.“


Vaishampayana sagte: „Früher, im Krita-Zeitalter, oh König, gab es einen führenden Wiedergeborenen namens Arshtishena. Er wohnte im Haus seines Lehrers und nahm jeden Tag an seinen Lektionen teil. Obwohl er, oh König, lange in der Wohnstätte von wohnte Als sein Lehrer konnte er sich nicht mehr die Beherrschung irgendeines Zweigs des Wissens oder der Veden aneignen. Oh Monarch! In großer Enttäuschung, oh König, führte der große Asket sehr strenge Bußen durch. Durch seine Bußen erlangte er dann die Beherrschung der Veden. Über dem gibt es nichts Besseres. Als er sich große Gelehrsamkeit aneignete und die Veden beherrschte, wurde dieser Beste der Rishis in dieser Tirtha mit Erfolg gekrönt. Anschließend gewährte er diesem Ort drei Segen. (Er sagte): „Von diesem Tag an ein Mensch.“ Durch das Baden in dieser Tirtha des großen Flusses (Sarasvati) wird man die große Frucht eines Pferdeopfers erlangen! Von diesem Tag an wird es in dieser Tirtha keine Angst mehr vor Schlangen und wilden Tieren geben! Durch kleine Anstrengungen wiederum wird man es erreichen „Tolles Ergebnis!“ Nachdem er diese Worte gesagt hatte, ging dieser Muni mit großer Energie in den Himmel. Und so wurde der entzückende Arshtishena mit großer Energie von Erfolg gekrönt. In derselben Tirtha im Krita-Zeitalter hatten Sindhudwipa mit großer Energie und auch Devapi, oh Monarch, erlangt den hohen Status der Brahmanenschaft. In ähnlicher Weise erlangte Kusikas Sohn, der sich der asketischen Buße widmete und seine Sinne unter Kontrolle hatte, durch gezielte Askese den Status der Brahmanenschaft. Es gab einen großen Kshatriya, der auf der ganzen Welt gefeiert wurde und unter dem Namen Gadhi bekannt war Ihm wurde ein Sohn namens Vishvamitra mit großer Tapferkeit geboren. König Kausika wurde ein großer Asket. Da er über große asketische Verdienste verfügte, wollte er seinen Sohn Vishvamitra auf seinen Thron setzen, da er selbst beschlossen hatte, seinen Körper abzulegen . Seine Untertanen verneigten sich vor ihm und sagten: „Du solltest nicht weggehen, oh du großer Weisheit, aber beschütze uns vor großer Angst!“ So angesprochen antwortete Gadhi seinen Untertanen: „Mein Sohn wird der Beschützer des weiten Universums werden!“ Nachdem er diese Worte gesprochen und Vishvamitra (auf den Thron) gesetzt hatte, ging Gadhi, oh König, in den Himmel, und Vishvamitra wurde König. Er konnte die Erde jedoch nicht einmal mit seinen besten Anstrengungen beschützen. Der König hörte dann von der Existenz aus großer Angst vor Rakshasas (in seinem Königreich). Mit seinen vier Arten von Streitkräften verließ er seine Hauptstadt. Nachdem er auf seinem Weg weit gegangen war, erreichte er die Zuflucht von Vasishtha. Seine Truppen, oh König, richteten dort viel Unheil an Als der entzückende Brahmane Vasishtha in seine Zuflucht kam, sah er, wie die ausgedehnten Wälder zerstört wurden. Dieser beste Rishi, Vasishtha, oh König, wurde wütend, oh Monarch, auf Vishvamitra. Er befahl seiner eigenen (Homa-)Kuh, sagen: „Erschaffe eine Reihe schrecklicher Savaras!“ So angesprochen, schuf die Kuh einen Schwarm von Männern mit schrecklichen Gesichtern. Diese trafen auf die Armee von Vishvamitra und begannen überall ein großes Blutbad anzurichten. Als seine Truppen dies sahen, flohen sie. Vishvamitra, Der Sohn von Gadhi hielt jedoch asketische Entbehrungen für äußerst wirksam und richtete sein Herz darauf. In dieser wichtigsten Tirtha der Sarasvati, oh König, begann er mit fester Entschlossenheit, seinen eigenen Körper durch Gelübde und Fasten abzumagern. Er machte Wasser und Luft und (die umgefallenen) Blätter der Bäume zu seiner Nahrung. Er schlief auf der nackten Erde und hielt andere Gelübde (die für Asketen vorgeschrieben waren). Die Götter unternahmen immer wieder Versuche, ihn an der Einhaltung seiner Gelübde zu hindern. Sein Herz wich jedoch nie von den Gelübden ab (die er sich selbst vorgeschlagen hatte). Dann, nachdem er mit großer Hingabe verschiedene Arten von Sparmaßnahmen praktiziert hatte, wurde der Sohn von Gadhi in seinem Glanz wie die Sonne selbst. Der segensgebende Großvater mit großer Energie beschloss, Vishvamitra den gewünschten Segen zu gewähren, als dieser mit asketischen Verdiensten ausgestattet war. Der Segen, um den Vishvamitra bat, bestand darin, dass ihm gestattet werden sollte, ein Brahmane zu werden. Brahma, der Großvater aller Welten, sagte zu ihm: „So sei es.“ Nachdem der berühmte Vishvamitra durch seine strengen Bußen den Status eines Brahmanen erlangt hatte, wanderte er, nachdem sein Wunsch in Erfüllung gegangen war, wie ein Himmlischer über die ganze Erde. Rama verschenkte verschiedene Arten von Reichtümern in dieser höchsten Tirtha und verschenkte auch freudig Milchkühe, Fahrzeuge, Betten, Schmuck sowie Speisen und Getränke der besten Art an viele vornehme Brahmanen, oh König, nachdem er sie gebührend verehrt hatte. Dann, oh König, begab sich Rama in die Anstalt von Vaka, die nicht weit von seinem Aufenthaltsort entfernt war, die Anstalt, in der Dalvya Vaka, wie wir hörten, die strengste Buße praktiziert hatte. nachdem er sie gebührend angebetet hatte. Dann, oh König, begab sich Rama in die Anstalt von Vaka, die nicht weit von seinem Aufenthaltsort entfernt war, die Anstalt, in der Dalvya Vaka, wie wir hörten, die strengste Buße praktiziert hatte. nachdem er sie gebührend angebetet hatte. Dann, oh König, begab sich Rama in die Anstalt von Vaka, die nicht weit von seinem Aufenthaltsort entfernt war, die Anstalt, in der Dalvya Vaka, wie wir hörten, die strengste Buße praktiziert hatte.


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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.