Buch IX Abschnitt XLII

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Abschnitt XLII 

Janamejaya sagte: „Warum ist die Strömung der Tirtha, die unter dem Namen Vasishthapavaha bekannt ist, so schnell? Aus welchem ​​Grund trug der vorderste Fluss Vasishtha weg? Was, oh Herr, war der Grund für den Streit zwischen Vasishtha und Vishvamitra? Von mir befragt, oh du großer Weisheit, erzähle mir das alles! Ich bin nie zufrieden damit, dir zuzuhören!“


Vaishampayana sagte: „Eine große Feindschaft entstand zwischen Vishvamitra und Vasishtha, oh Bharata, aufgrund ihrer Rivalität in Bezug auf asketische Sparmaßnahmen. Der hohe Wohnsitz von Vasishtha befand sich in der Tirtha namens Sthanu am östlichen Ufer des Sarasvati. Am gegenüberliegenden Ufer befand sich.“ das Asyl des intelligenten Vishvamitra. Dort, oh Monarch, hatte Sthanu (Mahadeva) in dieser Tirtha die strengsten Bußen praktiziert. Weise sprechen noch immer von diesen grausamen Taten. Nachdem er dort ein Opfer dargebracht und den Fluss Sarasvati verehrt hatte, errichtete Sthanu dort diese Tirtha Daher ist es unter dem Namen Sthanu-tirtha bekannt, oh Herr. In dieser Tirtha hatten die Himmlischen einst, oh König, Skanda, diesen Vernichter der Feinde der Götter, zum Oberbefehlshaber ihrer Armee ernannt Zu dieser Tirtha der Sarasvati brachte der große Rishi Vishvamitra mit Hilfe seiner strengen Entsagung Vasishtha. Hören Sie sich diese Geschichte an. Die beiden Asketen Vishvamitra und Vasishtha, oh Bharata, forderten sich jeden Tag sehr ernsthaft in Bezug auf die Sarasvati heraus Überlegenheit ihrer Bußen. Der große Muni Vishvamitra, der vor Eifersucht brannte, als er die Energie von Vasishtha sah, begann über die Angelegenheit nachzudenken. Obwohl er sich der Erfüllung seiner Pflichten widmete, fasste er, oh Bharata, den Entschluss: „Diese Sarasvati wird mit der Kraft ihres Stroms den Ersten der Asketen, Vasishtha, schnell in meine Gegenwart bringen.“ Nachdem er hierher gebracht wurde, werde ich ohne Zweifel diesen Besten der Wiedergeborenen töten.‘ Nachdem er dies geklärt hatte, dachte der berühmte und große Rishi Vishvamitra mit zornroten Augen an den Ersten aller Flüsse. Als der Asket sich an diese Erinnerung erinnerte, wurde sie außerordentlich aufgeregt. Die schöne Dame jedoch begab sich zu diesem Rishi mit großer Energie und großem Zorn. Blass und zitternd erschien Sarasvati mit gefalteten Händen vor diesem führenden Weisen. Tatsächlich war die Dame sehr von Kummer geplagt, wie eine Frau, die ihren mächtigen Herrn verloren hat. Und sie sagte zu dem besten aller Weisen: „Sage mir, was ich für dich tun soll.“ Voller Wut sagte der Asket zu ihr: „Bring Vasishtha unverzüglich hierher, damit ich ihn töten kann.“ Als der Fluss diese Worte hörte, geriet er in Aufregung. Mit gefalteten Händen begann die Dame mit den Lotusaugen vor Angst außerordentlich zu zittern wie eine Schlingpflanze, die vom Wind geschüttelt wird. Als der Asket den großen Fluss in dieser Notlage sah, sagte er zu ihr: „Bring Vasishtha ohne Bedenken zu mir!“ Als sie diese seine Worte hörte und wusste, was für ein Böses er vorhatte, und auch die auf Erden unübertroffene Tapferkeit von Vasishtha kannte, begab sie sich zu Vasishtha und teilte ihm mit, was der intelligente Vishvamitra zu ihr gesagt hatte. Aus Angst vor dem Fluch von beidem zitterte sie immer wieder. Tatsächlich hing ihr Herz an dem schweren Fluch (den jeder von ihnen über sie aussprechen würde). Sie hatte Angst vor beidem. Als der rechtschaffene Vasishtha, dieser Erste der Männer, sie blass und in Angst versunken sah, oh König,


„Vasishtha sagte: ‚O Erster der Flüsse, rette dich selbst! Oh du mit der schnellen Strömung, trage mich fort, sonst wird Vishvamitra dich verfluchen. Fühle keine Skrupel.‘ Als der Fluss diese Worte dieses mitfühlenden Rishi hörte, begann er darüber nachzudenken, welchen Weg sie am besten einschlagen sollte. Und genau diese Gedanken kamen ihr in den Sinn: „Vasishtha zeigt großes Mitgefühl für mich. Das ist es.“ Es ist für mich richtig, dass ich ihm diene.‘ Als Sarasvati sah, wie der beste Rishi (Vasishtha) an ihrem Ufer still Mantras rezitierte und Kusikas Sohn (Vishvamitra) ebenfalls Homa praktizierte, dachte Sarasvati: „Auch das ist meine Chance.“ Dann spülte der vorderste der Flüsse durch seine Strömung eines seiner Ufer weg. Indem sie dieses Ufer wegspülte, riss sie Vasishtha weg. Während sie weggetragen wurde, oh König, lobte Vasishtha den Fluss mit folgenden Worten: „Vom Großvater (Manasa)“ ) See, du hast deinen Aufstieg genommen, oh Sarasvati! Dieses ganze Universum ist mit deinen hervorragenden Wassern gefüllt! Indem du durch das Firmament wanderst, oh Göttin, gibst du den Wolken dein Wasser! Alle Wasser sind du! Durch dich üben wir unsere Denkfähigkeiten aus ! Du bist Pushti und Dyuti, Kirti und Siddhi und Uma! Du bist Sprache und du bist Svaha! Dieses ganze Universum ist von dir abhängig! Du bist es, der in allen Geschöpfen in vier Formen wohnt!“ Von diesem großen Rishi so gelobt, trug Sarasvati, oh König, diesen Brahmanen schnell zur Anstalt von Vishvamitra und stellte ihm wiederholt die Ankunft des ersteren vor. Als Vishvamitra Vasishtha so von Sarasvati vor sich gebracht sah, begann Vishvamitra voller Wut zu handeln Suchen Sie nach einer Waffe, mit der Sie diesen Brahmanen töten können. Als er sah, dass er voller Zorn war, trug der Fluss Vasishtha aus Angst vor dem Abschlachten eines Brahmanen (beobachten und dabei helfen) schnell wieder an ihr östliches Ufer. Sie gehorchte also den Worten beider: Obwohl sie durch ihre Tat den Sohn von Gadhi betrog, täuschte sie den Sohn von Gadhi. Als der rachsüchtige Vishvamitra sah, dass Vasishtha, der beste Rishi, davongetragen wurde, wandte er sich voller Zorn an Sarasvati und sagte: „Seitdem, oh Erster der Flüsse, bist du weggegangen und hast getäuscht.“ Ich, lass deinen Strom in Blut verwandeln, das für Rakshasas akzeptabel ist. Dann, verflucht vom intelligenten Vishvamitra, floss Sarasvati ein ganzes Jahr lang und trug mit Wasser vermischtes Blut. Die Götter, die Gandharvas und die Apsaras, als sie Sarasvati in dieser Notlage sahen, wurden von großer Trauer erfüllt. Aus diesem Grund, O König, die Tirtha wurde auf Erden Vasishthapravaha genannt. Der vorderste Fluss erhielt jedoch wieder seinen eigenen richtigen Zustand.“


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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.