Buch IX Abschnitt XLIII

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Abschnitt XLIII 

Vaishampayana sagte: „Vom intelligenten Vishvamitra im Zorn verflucht, floss Sarasvati in dieser glückverheißenden und besten aller Tirthas und trug Blut in ihrem Strom. Dann, oh König, kamen viele Rakshasas, oh Bharata, und lebten glücklich dort und tranken das Blut.“ Das floss. Überaus zufrieden mit diesem Blut, fröhlich und ohne Angst jeglicher Art, tanzten und lachten sie dort wie Menschen, die (durch Verdienst) den Himmel erreicht haben. Nach einiger Zeit vergingen einige Rishis, die über den Reichtum der Askese verfügten, Oh König, kam zur Sarasvati, oh König, auf einer Reise zu ihren Tirthas. Die Ersten von Munis, die in allen Tirthas gebadet und großes Glück erlangt hatten, wollten mehr Verdienste erlangen. Diese Gelehrten kamen schließlich dazu, oh König Tirtha, wo der Sarasvati einen blutigen Strom floss. Als diese hochgesegneten Menschen an diesem schrecklichen Tirtha ankamen, sahen sie das Wasser des Sarasvati mit Blut vermischt und dass unzählige Rakshasas, oh Monarch, es tranken. Als sie diese Rakshasas betrachteten, oh König, diese Asketen Der strenge Gelübde unternahm große Anstrengungen, um die Sarasvati aus dieser Notlage zu retten. Die Gesegneten mit den hohen Gelübden, die dort ankamen, riefen den Ersten aller Flüsse an und sagten folgende Worte zu ihr: „Sag uns den Grund, oh glückverheißende Dame, warum dieser See in dir von solch einer Not heimgesucht wurde. Wenn wir es hören, werden wir uns bemühen ( um es wieder in seinen ordnungsgemäßen Zustand zu versetzen.‘ Als sie so befragt wurde, informierte Sarasvati sie zitternd über alles, was geschehen war. Als diese Asketen sahen, dass sie von Kummer geplagt war, sagten sie: „Wir haben den Grund gehört.“ Wir haben von deinem Fluch gehört, oh sündlose Dame! Wir alle müssen uns anstrengen!‘ Nachdem sie diese Worte zu dem Ersten der Flüsse gesagt hatten, berieten sie sich dann wie folgt: „Wir alle werden Sarasvati von ihrem Fluch befreien.“ Dann befreiten all diese Brahmanen, oh König, die Mahadeva, den Herrn des Universums und Beschützer aller Geschöpfe, verehrten, mit Buße, Gelübden und Fasten und verschiedenen Arten von Enthaltsamkeiten und schmerzhaften Bräuchen den höchsten aller Flüsse, den göttlichen Sarasvati. Als sie sahen, wie das Wasser von Sarasvati von diesen Munis gereinigt wurde, suchten die von Hunger geplagten Rakshasas (die dort ihren Wohnsitz hatten) selbst den Schutz dieser Munis. Von Hunger geplagt, sagten die Rakshasas mit gefalteten Händen wiederholt zu den mit Mitgefühl erfüllten Asketen: „Wir alle sind hungrig!“ Wir sind von der ewigen Tugend abgewichen! Dass wir uns sündhaft verhalten, ist nicht unser freier Wille! Durch das Fehlen deiner Gnade und durch unsere eigenen bösen Taten sowie durch die sexuellen Sünden unserer Frauen nehmen unsere Verdienste zu und wir sind zu Brahma-Rakshasas geworden! So wurden unter den Vaisyas, Sudras und Kshatriyas diejenigen, die Brahmanen hassen und verletzen, zu Rakshasas. Ihr bester Brahmanen, trifft dann Vorkehrungen für unsere Hilfe! Ihr seid kompetent, alle Welten zu entlasten!' Als diese Asketen diese ihre Worte hörten, priesen sie den großen Fluss. Um diese Rakshasas zu retten, sagten diese Asketen voller Verzückung: „Das Essen, über das man nieste, das, in dem sich Würmer und Insekten befinden, das, das mit irgendwelchen Essensresten vermischt werden kann, das, das mit Haaren vermischt ist.“ Was mit Tränen vermischt ist, das, worauf getreten wird, soll den Teil dieser Rakshasas bilden! Der Gelehrte, der das alles weiß, sollte diese Art von Nahrungsmitteln sorgfältig meiden. Wer solche Nahrung zu sich nimmt, soll als jemand gelten, der die Nahrung von Rakshasas isst!‘ Nachdem sie die Tirtha auf diese Weise gereinigt hatten, erbaten diese Asketen diesen Fluss zur Erleichterung dieser Rakshasas. Als ich die Ansichten dieser großen Rishis verstand, ließ dieser erste aller Flüsse, oh Stier unter den Menschen, ihren Körper eine neue Form namens Aruna annehmen. Die Rakshasas badeten in diesem neuen Fluss (einem Nebenfluss des Sarasvati), legten ihre Körper ab und kamen in den Himmel. Als der Oberste der Himmlischen (Indra der hundert Opfer) dies alles feststellte, badete er in dieser ersten Tirtha und wurde von einer schweren Sünde gereinigt.


Janamejaya sagte: „Aus welchem ​​Grund wurde Indra mit der Sünde des Brahmanizids befleckt? Wie wurde er auch durch das Baden in dieser Tirtha gereinigt?“


Vaishampayana sagte: „Höre auf diese Geschichte, oh Herrscher der Menschen! Höre von diesen Ereignissen, wie sie sich ereigneten! Höre, wie Vasava einst seinen Vertrag mit Namuchi brach! Der Asura Namuchi war aus Angst vor Vasava in einen Strahl eingetreten Dann freundete sich Indra mit Namuchi an und schloss einen Bund mit ihm, in dem er sagte: „O Erster der Asuras, ich werde dich nicht töten, oh Freund, mit nichts, was nass oder trocken ist! Das werde ich nicht tun.“ Töte dich in der Nacht oder am Tag! Das schwöre ich dir bei der Wahrheit. Nachdem der Herr Indra diesen Bund geschlossen hatte, erblickte er eines Tages einen Nebel. Dann, oh König, schnitt er Namuchi mit dem Schaum des Wassers den Kopf ab (wie Daraufhin verfolgte der abgetrennte Kopf von Namuchi Indra von hinten und sagte aus nächster Nähe zu ihm die Worte: „O Vernichter eines Freundes, oh Elender!“ Von diesem Oberhaupt unaufhörlich gedrängt, begab sich Indra zum Großvater und teilte ihm voller Kummer mit, was geschehen war. Der Höchste Herr des Universums sagte zu ihm: „Um ein Opfer darzubringen, bade mit den gebührenden Ritualen, oh Anführer der Himmlischen.“ in Aruna, dieser Tirtha, die vor der Furcht vor der Sünde rettet! Das Wasser dieses Flusses, oh Shakra, wurde von den Munis geheiligt! Früher war die Anwesenheit dieses Flusses an seiner Stelle verborgen. Der göttliche Sarasvati begab sich nach Aruna, und überflutete es mit ihren Wassern. Dieser Zusammenfluss von Sarasvati und Aruna ist höchst heilig! Dorthin, oh Anführer der Himmlischen, führe ein Opfer durch! Verschenke Gaben in Hülle und Fülle! Wenn du dort deine Waschungen durchführst, wirst du von deiner Sünde befreit.“ So angesprochen, führte Shakra, auf diese Worte von Brahma, oh Janamejaya, in dieser Wohnstätte von Sarasvati verschiedene Opfer durch. Er verschenkte viele Gaben und badete in dieser Tirtha, der von den hundert Opfern, der Durchbohrer von Vala, führte bestimmte Opfer ordnungsgemäß durch und dann Er tauchte in den Aruna ein. Er wurde von der Sünde befreit, die durch die Ermordung eines Brahmanen entstanden war. Der Herr des Himmels kehrte dann mit freudigem Herzen in den Himmel zurück. Auch der Kopf von Namuchi fiel in diesen Strom, oh Bharata, und der Asura erlangte ihn viele ewige Regionen, oh Bester der Könige, die jeden Wunsch erfüllten.


Vaishampayana fuhr fort: „Der hochbeseelte Baladeva, der in dieser Tirtha gebadet und viele Arten von Geschenken verschenkt hatte, erlangte große Verdienste. Voller rechtschaffener Taten begab er sich dann zur großen Tirtha von Soma. Dort, in früheren Zeiten, Soma selbst, Oh König der Könige, er hatte das Rajasuya-Opfer durchgeführt. Der hochbeseelte Atri, der mit großer Intelligenz begabte Spitzenreiter der Brahmanen, wurde zum Hotri in diesem großen Opfer. Am Ende dieses Opfers fand ein großer Kampf zwischen den Göttern statt. auf der einen Seite) und die Danavas, die Daityas und die Rakshasas (auf der anderen). Dieser erbitterte Kampf ist nach dem Namen (dem Asura) Taraka bekannt. In diesem Kampf tötete Skanda Taraka. Dort, bei dieser Gelegenheit, Mahasena (Skanda), dieser Zerstörer der Daityas, erlangte das Kommando über die himmlischen Kräfte. In dieser Tirtha steht ein riesiger Aswattha-Baum. In seinem Schatten wohnt Kartikeya, auch Kumara genannt, immer persönlich.“


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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.