Buch IX Abschnitt XLVI

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Abschnitt XLVI 

Vaishampayana sagte: „Höre jetzt auf die großen Scharen der Mütter, diese Feindevernichter, oh Held, die die Gefährten von Kumara wurden, während ich ihre Namen nenne. Höre, oh Bharata, auf die Namen dieser berühmten Mütter. Das Mobile.“ und das unbewegliche Universum ist von diesen glückverheißenden Wesen durchdrungen. Sie sind Prabhavati, Vishalakshi, Palita, Gonasi, Shrimati, Bahula, Bahuputrika, Apsujata, Gopali, Brihadambalika, Jayavati, Malatika, Dhruvaratna, Bhayankari, Vasudama, Sudama, Vishoka, Nandini, Ekacuda, Mahacuda, Cakranemi, Uttejani, Jayatsena, Kamalakshi, Shobhana, Shatrunjaya, Shalabhi, Khari, Madhavi, Shubhavaktra, Tirthanemi, Gitapriya, Kalyani, Kadrula, Amitashana, Meghasvana, Bhogavati, Subhru, Kanakavati, Alatakshi, Viryavati, Vidyujjihva, Padmavati, Sunakshatra, Kandara, Bahuyojana, Santanika, Kamala, Mahabala, Sudama, Bahudama, Suprabha, Yashasvini, Nrityapriya, Shatolukhalamekhala, Shataghanta, Shatananda, Bhagananda, Bhamini, Vapushmati, Candrashita, Bhadrakali, Samkarika, Nishkutika, Bhrama, Catvaravasini, Sumangala, Svastimati, Vriddhikama, Jayapriya, Dhanada, Suprasada, Bhavada, Jaleshvari, Edi, Bhedi, Samedi, Vetalajanani, Kanduti, Kalika, Devamitra, Lambasi, Ketaki, Citrasena, Bala, Kukkutika, Shankhanika, Jarjarika, Kundarika, Kokalika, Kandara, Shatodari, Utkrathini, Jarena, Mahavega, Kankana, Manojava, Kantakini, Praghasa, Putana, Khashaya, Curvyuti, Vama, Kroshanatha, Taditprabha, Mandodari, Tunda, Kotara, Meghavasini, Subhaga, Lambini, Lamba, Vasucuda, Vikatthani, Urdhvavenidhara, Pingakshi, Lohamekhala, Prithuvaktra, Madhurika, Madhukumbha, Pakshalika, Manthanika, Jarayu, Jarjaranana, Khyata, Dahadaha, Dhamadhama, Khandakhanda, Pushana, Manikundala, Amogha, Lambapayodhara, Venuvinadhara, Pingakshi, Lohamekhala, Shasholukamukhi, Krishna, Kharajangha, Mahajava, Shishumaramukhi, Shveta, Lohitakshi, Vibhishana, Jatalika, Kamacari, Dirghajihva, Balotkata, Kaledika, Vamanika, Mukuta, Lohitakshi, Mahakaya, Haripindi, Ekakshara, Sukusuma, Krishnakarni, Kshurakarni, Catushkarni, Karnapravarana, Catushpathaniketa, Gokarni, Mahishanana, Kharakarni, Mahakarni, Bherisvanamahasvana, Shankhakumbhasvana, Bhangada, Gana, Sug Ana, Bhiti, Kamada, Catushpatharata, Bhutirtha, Anyagocara, Pashuda, Vittada, Sukhada, Mahayasha, Payoda, Gomahishada, Suvishana, Pratishtha, Supratishtha, Rocamana, Surocana, Naukarni, Mukhakarni, Sasira, Stherika, Ekacakra, Megharava, Meghamala und Virocana.


Diese und viele andere Mütter unterschiedlicher Gestalt, oh Stier der Bharatas, wurden Anhänger von Kartikeya. Ihre Nägel waren lang, ihre Zähne groß und auch ihre Lippen, oh Bharata, standen hervor. Sie alle hatten gerade Formen und süße Gesichtszüge, waren voller Jugend und mit Ornamenten geschmückt. Sie besaßen asketische Verdienste und waren in der Lage, nach Belieben jede Form anzunehmen. Sie hatten nicht viel Fleisch an den Gliedmaßen, waren von heller Hautfarbe und hatten einen Glanz wie Gold. Einige von ihnen waren dunkel und hatten die Farbe von Wolken, andere hatten die Farbe von Rauch, oh Stier der Bharatas. Und einige waren mit der Pracht der Morgensonne ausgestattet und sehr gesegnet. Sie besaßen lange Locken und waren in weiße Gewänder gekleidet. Bei manchen waren die Zöpfe hochgebunden, bei manchen waren die Augen gelbbraun und bei manchen waren die Gürtel sehr lang. Manche hatten lange Bäuche, manche hatten lange Ohren und manche hatten lange Brüste. Einige hatten kupferfarbene Augen und einen kupferfarbenen Teint, andere waren grün.


Sie waren in der Lage, Segen zu gewähren und nach Belieben zu reisen, und waren immer fröhlich. Einige von ihnen besaßen große Kraft und hatten Anteile an der Natur von Yama, einige von Rudra, einige von Soma, einige von Kuvera, einige von Varuna, einige von Indra und einige von Agni, oh Feindevernichter. Und einige hatten Anteile an der Natur von Vayu, einige von Kumara, einige von Brahma, oh Stier der Bharatas, und einige von Vishnu, einige von Surya und einige von Varaha.


Sie hatten bezaubernde und entzückende Züge und waren wunderschön wie die Asuras. In ihrer Stimme ähnelten sie den Kokila und in ihrem Wohlstand ähnelten sie dem Herrn der Schätze. Im Kampf ähnelte ihre Energie der von Shakra. In ihrer Pracht ähnelten sie dem Feuer. Im Kampf flößten sie ihren Feinden stets Schrecken ein. Sie waren in der Lage, nach Belieben jede Form anzunehmen, und ähnelten in ihrer Flinkheit dem Wind selbst. Sie waren von unvorstellbarer Macht und Energie, aber auch ihr Können war unvorstellbar.


Sie haben ihre Wohnsitze auf Bäumen und freien Plätzen sowie an Kreuzungen von vier Straßen. Sie leben auch in Höhlen und Krematorien, Bergen und Quellen. Sie sind mit verschiedensten Ornamenten geschmückt, tragen unterschiedliche Kleidung und sprechen unterschiedliche Sprachen. Diese und viele andere Stämme (der Mütter), die alle in der Lage waren, ihren Feinden Angst einzuflößen, folgten dem hochbeseelten Kartikeya auf Befehl des Häuptlings der Himmlischen.


Der entzückende Züchtiger von Paka, oh Tiger unter den Königen, gab Guha (Kartikeya) einen Pfeil zur Vernichtung der Feinde der Götter. Dieser Pfeil erzeugt ein lautes Sausen und ist mit vielen großen Glocken geschmückt. Es war von großer Pracht und schien vor Licht zu strahlen. Und Indra gab ihm auch ein Banner, das wie die Morgensonne leuchtete. Shiva stellte ihm eine große Armee zur Verfügung, die äußerst wild und mit verschiedenen Waffen bewaffnet war und über eine große Energie verfügte, die aus asketischen Bußen hervorgegangen war. Unbesiegbar und mit allen Qualitäten einer guten Armee ausgestattet, war diese Streitmacht unter dem Namen Dhananjaya bekannt. Es wurde von 30.000 Kriegern beschützt, von denen jeder die gleiche Macht besaß wie Rudra selbst. Diese Truppe wusste nicht, wie sie der Schlacht entkommen sollte. Vishnu schenkte ihm eine Triumphgirlande, die die Macht des Trägers verstärkt. Uma gab ihm zwei Stoffstücke mit strahlendem Glanz wie die Sonne. Mit großer Freude gab Ganga Kumara einen himmlischen Wassertopf, der aus Amrita gezeugt war, und Brihaspati gab ihm einen heiligen Stock. Garuda schenkte ihm seinen Lieblingssohn, einen Pfau mit wunderschönen Federn. Aruna gab ihm einen Schwanz mit scharfen Krallen. Der königliche Varuna schenkte ihm eine Schlange voller Energie und Macht. Der Herr Brahma gab dem Gott, der Brahman geweiht war, ein schwarzes Hirschfell. Und der Schöpfer aller Welten gab ihm auch den Sieg in allen Schlachten.


Nachdem er das Kommando über die himmlischen Kräfte erlangt hatte, sah Skanda strahlend aus wie ein loderndes Feuer aus hellen Flammen. In Begleitung dieser Gefährten und der Mütter machte er sich daran, die Daityas zu vernichten und erfreute damit alle führenden Götter. Die schreckliche Schar himmlischer Wesen, ausgestattet mit mit Glocken geschmückten Standarten, ausgestattet mit Trommeln, Muscheln und Becken, bewaffnet mit Waffen und geschmückt mit vielen Bannern, sah wunderschön aus wie das herbstliche Firmament, das mit Planeten und Sternen übersät ist.


Dann begann diese riesige Ansammlung himmlischer Wesen und verschiedener Arten von Kreaturen fröhlich, ihre Trommeln zu schlagen und ihre Muscheln zu blasen, wobei es sich um Tausende handelte. Und sie spielten auch auf ihren Patahas und Jharjharas und Krikacas und Kuhhörnern und Adambaras und Gomukhas und Dindimas mit lautem Klang. Alle Götter, mit Vasava an der Spitze, priesen Kumara. Die Himmlischen und die Gandharvas sangen und die Apsaras tanzten.


Skanda war sehr zufrieden mit diesen Aufmerksamkeiten und gewährte allen Göttern einen Segen, indem er sagte: „Ich werde alle deine Feinde töten“, also den Wunsch, dich zu töten. Nachdem sie diesen Segen von diesem besten aller Götter erhalten hatten, betrachteten die berühmten Himmlischen ihre Feinde bereits als besiegt. Nachdem Skanda diesen Segen gewährt hatte, erklang ein lauter Ton von all diesen vor Freude erfüllten Kreaturen, der die drei Welten erfüllte.


Begleitet von dieser riesigen Schar machte sich Skanda dann auf den Weg, um die Daityas zu zerstören und die Bewohner des Himmels zu beschützen. Anstrengung, Sieg, Gerechtigkeit, Erfolg, Wohlstand, Mut und die Heiligen Schriften (in ihren verkörperten Formen) gingen an der Spitze von Kartikeyas Armee voran, oh König! Mit dieser schrecklichen Kraft, die mit Lanzen, Schlägeln, flammenden Brandmarken, Streitkolben, schweren Knüppeln, Pfeilen, Pfeilen und Speeren bewaffnet war und die mit wunderschönen Ornamenten und Rüstungen geschmückt war und die ein Brüllen ausstieß wie das eines stolzen Löwen, des Göttlichen Guha machte sich auf den Weg.


Als sie ihn erblickten, flohen alle Daityas, Rakshasas und Danavas voller Furcht nach allen Seiten davon. Bewaffnet mit verschiedenen Waffen verfolgten sie die Himmlischen. Als Skanda sah, wie der Feind davonflog, entbrannte er voller Energie und Macht vor Zorn. Er schleuderte wiederholt seine schreckliche Waffe, den Pfeil (den er von Agni erhalten hatte). Die Energie, die er dann zeigte, ähnelte einem Feuer, das mit geklärter Butter gespeist wurde. Während der Pfeil wiederholt von Skanda mit unermesslicher Energie geschleudert wurde, fielen, oh König, Meteorblitze auf die Erde. Auch Blitze schlugen mit gewaltigem Lärm auf die Erde ein. Alles wurde so schrecklich, oh König, wie es am Tag der allgemeinen Zerstörung sein wird. Als dieser schreckliche Pfeil einst vom Sohn von Agni geschleudert wurde, schossen Millionen von Pfeilen daraus hervor, oh Stier der Bharatas.


Der mächtige und bezaubernde Skanda, voller Freude, tötete schließlich Taraka, den Häuptling der Daityas, der mit großer Macht und Tapferkeit ausgestattet war und (in diesem Kampf) von 100.000 heldenhaften und mächtigen Daityas umgeben war. Dann tötete er in dieser Schlacht Mahisha, der von acht Padmas von Daityas umgeben war. Als nächstes tötete er Tripada, der von 1.000 Ajutas von Daityas umgeben war. Der mächtige Skanda tötete dann Hradodara, der von zehn Nicharvas von Daityas umgeben war und alle seine Anhänger mit verschiedenen Waffen bewaffnet waren. Oh König, die Anhänger von Kumara füllten die zehn Himmelsrichtungen aus und machten einen lauten Lärm, während diese Daityas getötet wurden. Sie tanzten, sprangen und lachten vor Freude.


Tausende von Daityas, oh König, wurden von den Flammen verbrannt, die aus Skandas Pfeil hervorgingen, während andere ihren letzten Atemzug machten, erschrocken von Skandas Gebrüll. Die drei Welten fürchteten sich vor dem Gähnen von Skandas Soldaten. Die Feinde wurden von den Flammen Skandas verzehrt. Viele wurden allein durch sein Gebrüll getötet. Einige der Feinde der Götter wurden mit Bannern geschlagen und getötet. Einige fielen aus Angst vor dem Klang der Glocken auf die Erdoberfläche. Einige fielen, von Waffen zerfetzt, um und verloren ihr Leben. Auf diese Weise tötete der heldenhafte und mächtige Kartikeya unzählige Feinde der Götter mit großer Kraft, die kamen, um mit ihm zu kämpfen.


Dann bestieg Balis mächtiger Sohn Vana den Kraunca-Berg und kämpfte mit dem himmlischen Heer. Mit großer Intelligenz stürmte der große Generalissimus Skanda gegen diesen Feind der Götter. Aus Angst vor Kartikeya suchte er Zuflucht im Kraunca-Berg. Voller Wut durchbohrte der entzückende Kartikeya dann diesen Berg mit dem Pfeil, den Agni ihm gegeben hatte. Der Berg wurde Kraunca (Kranich) genannt, weil das Geräusch, das er immer erzeugte, dem Schrei eines Kranichs ähnelte. Dieser Berg war voller Shala- Bäume. Die Affen und Elefanten darauf hatten Angst. Die Vögel, die dort ihren Wohnsitz hatten, erhoben sich und kreisten im Welkin. Die Schlangen fingen an, an den Seiten herabzusausen. Es hallte auch von den Schreien der Leoparden und Bären wider, die in großer Zahl vor Angst hin und her rannten. In anderen Wäldern hallten die Schreie Hunderter und Aberhunderter Tiere wider. Sharabhas und Löwen liefen plötzlich aus. Als Folge all dessen nahm dieser Berg, obwohl er in eine sehr erbärmliche Lage gestürzt war, immer noch ein sehr schönes Aussehen an. Die auf seinen Gipfeln wohnenden Vidyadharas stiegen in die Luft. Auch die Kinnaras wurden sehr besorgt, abgelenkt von der Angst, die durch den Fall von Skandas Pfeil verursacht wurde. Dann kamen die Daityas zu Hunderten und Tausenden aus diesem lodernden Berg, alle gekleidet in wunderschöne Ornamente und Girlanden.


Die Anhänger von Kumara besiegten sie im Kampf und töteten sie alle. Der entzückende Skanda, voller Wut, tötete schnell den Sohn des Daitya- Häuptlings (Bali) zusammen mit seinem jüngeren Bruder, genau wie Indra (einige Tage zuvor) Vritra getötet hatte. Der Vernichter feindlicher Helden, Agnis Sohn, durchbohrte mit seinem Pfeil den Kraunca-Berg, wobei er sein eigenes Selbst manchmal in viele Teile teilte und manchmal alle seine Teile zu einem vereinte. Immer wieder aus seiner Hand geschleudert, kam der Pfeil immer wieder zu ihm zurück. So groß war die Macht und Herrlichkeit des entzückenden Sohnes von Agni. Mit verdoppeltem Heldentum, Energie, Ruhm und Erfolg durchbohrte der Gott den Berg und tötete Hunderte von Daityas. Nachdem der anbetungswürdige Gott auf diese Weise die Feinde der Himmlischen getötet hatte, wurde er von diesen verehrt und geehrt und erlangte große Freude.


Nachdem der Kraunca-Berg durchbohrt und der Sohn von Canda getötet worden war, wurden Trommeln geschlagen, oh König, und Muscheln geblasen. Die himmlischen Damen ließen nacheinander Blumenschauer auf diesen göttlichen Herrn der Yogis regnen. Eine glückverheißende Brise wehte und trug himmlische Düfte. Die Gandharvas lobten ihn, und auch große Rishis waren stets mit der Durchführung von Opfern beschäftigt. Manche bezeichnen ihn als den mächtigen Sohn des Großvaters Sanat-kumara, dem ältesten aller Söhne Brahmas. Einige bezeichnen ihn als den Sohn Maheshvaras, andere als den Sohn Agnis. Einige beschreiben ihn wiederum als den Sohn von Uma oder den Krittikas oder von Ganga. Hunderte und Tausende von Menschen sprechen von diesem Herrn der Yogis mit strahlender Form und großer Macht, als dem Sohn eines dieser Yogis oder eines von zwei von ihnen oder eines von vier von ihnen.


So habe ich dir, oh König, alles über die Installation von Kartikeya erzählt. Hören Sie sich jetzt die Geschichte der Heiligkeit dieses bedeutendsten Tirthas am Sarasvati an. Dieser erste der Tirthas, oh Monarch, wurde zu einem zweiten Himmel, nachdem die Feinde der Götter getötet worden waren. Der mächtige Sohn von Agni gab jedem der führenden unter den Himmlischen verschiedene Arten von Herrschaft und Wohlstand und schließlich die Souveränität über die drei Welten. Genauso, oh Monarch, wurde dieser entzückende Vernichter der Daityas von den Göttern als ihr Generalissimus eingesetzt. Diese andere Tirtha, oh Stier der Bharatas, in der einst Varuna, der Herr der Gewässer, von den Himmlischen eingesetzt wurde, ist unter dem Namen Taijasa bekannt. Nachdem er in dieser Tirtha gebadet und Skanda angebetet hatte, gab Rama den Brahmanen Gold, Kleidung, Schmuck und andere Dinge. Eines Nachts verbrachte Madhava, dieser Vernichter feindlicher Helden, dort, lobte die höchste aller Tirthas und berührte sein Wasser. Er wurde fröhlich und glücklich. Ich habe dir nun alles erzählt, worüber du dich erkundigt hattest, wie der göttliche Skanda von den versammelten Göttern eingesetzt wurde!“


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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.