Buch IX Abschnitt XXIV

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Abschnitt XXIV 

Sanjaya sagte: ‚Als der laute Kampflärm etwas nachgelassen hatte und die Pandavas eine große Anzahl ihrer Feinde getötet hatten, kam Subalas Sohn (noch einmal) zum Kampf mit dem Rest seiner siebenhundert Reiter. Er näherte sich schnell seinen eigenen Soldaten und Er forderte sie zum Kampf auf und sagte wiederholt: „Ihr Feindebezwinger, kämpft fröhlich!“ Und er fragte die dort anwesenden Kshatriyas: „Wo ist der König, dieser große Wagenkrieger?“ ​​Als er diese Worte von Shakuni hörte, oh Stier Von der Rasse der Bharatas antworteten sie und sagten: „Dort dort steht der große Wagenkrieger, der Kuru-König, dort, wo dieser große Schirm der Pracht gleich dem des Vollmonds sichtbar ist – dort, wo diese Wagenkrieger in Ketten gekleidet sind.“ Sie bleiben dort, wo dieses laute Geräusch zu hören ist, so tief wie das Brüllen der Wolken! Gehe schnell dorthin, oh König, und du wirst dann den Kuru-Monarchen sehen!“ Mit dieser Ansprache dieser tapferen Krieger begab sich Subalas Sohn Shakuni, oh König, zu dem Ort, an dem sich dein Sohn aufhielt, umgeben von allen Seiten von unnachgiebigen Helden. Schauend Duryodhana, der inmitten dieser Wagentruppe stationiert war, Shakuni, freute alle deine Wagenkrieger. Oh König, sagte fröhlich diese Worte zu Duryodhana. Tatsächlich sagte er die folgenden Worte auf eine Weise, die zeigte, dass er alle seine Absichten berücksichtigte wurden bereits erreicht. „Töte, oh König, die Wagendivisionen (der Pandavas)!“ Alle ihre Pferde wurden von mir besiegt! Yudhishthira kann im Kampf nicht besiegt werden, wenn man nicht bereit ist, sein Leben zu opfern! Wenn diese Wagentruppe, beschützt vom Sohn des Pandu, vernichtet ist, werden wir all diese Elefanten, Fußsoldaten und andere töten! In Richtung der Pandava-Armee. Mit Köchern auf dem Rücken und Bögen in der Hand schüttelten sie alle ihre Bögen und stießen Löwengebrüll aus. Noch einmal, oh König, das heftige Klirren der Bögen und das Klatschen der Handflächen und das Zischen der abgeschossenen Pfeile Gewalt war zu hören. Als Kuntis Sohn Dhananjaya sah, wie sich diese Kuru-Kämpfer mit erhobenen Bögen der Pandava-Armee näherten, sagte er zum Sohn von Devaki diese Worte: „Drücke die Rosse furchtlos an und durchdringe dieses Truppenmeer!“ Mit meinen scharfen Pfeilen werde ich heute das Ende dieser Feindseligkeiten erreichen! Heute ist der achtzehnte Tag dieser großen Schlacht, die zwischen den beiden Seiten tobt, oh Janardana! Die Armee dieser hochbeseelten Helden, die buchstäblich zahllos war, wurde fast zerstört! Seht den Lauf des Schicksals! Die Armee von Dhritarashtras Sohn, oh Madhava, die riesig war wie der Ozean, ist, oh Achyuta, nach der Begegnung mit uns selbst wie die Kerbe geworden, die ein Kuhhuf verursacht! Wenn nach Bhishmas Sturz Frieden geschlossen worden wäre, oh Madhava, wäre alles gut gewesen! Der törichte Duryodhana mit dem schwachen Verständnis schloss jedoch keinen Frieden! Die Worte, die Bhishma aussprach, Oh Madhava, wir waren nützlich und der Adoption würdig. Suyodhana jedoch, der sein Verständnis verloren hatte, handelte nicht nach ihnen. Nachdem Bhishma geschlagen und auf die Erde geworfen wurde, weiß ich nicht, warum der Kampf weiterging! Ich halte die Dhartarashtras in jeder Hinsicht für dumm und von schwachem Verständnis, da sie den Kampf auch nach dem Fall von Santanus Sohn fortsetzten! Als danach Drona, der Erste aller Verkünder von Brahma, fiel, ebenso wie der Sohn von Radha und Vikarna, hörte das Blutbad nicht auf! Als nach dem Sturz dieses Tigers unter den Menschen, Karna, und seiner Söhne nur noch ein kleiner Rest der (Kaurava-)Armee übrig blieb, hörte das Blutbad leider nicht auf! Auch nach dem Sturz des heldenhaften Srutayush, des Jalasandha aus der Puru-Rasse und des Königs Srutayudha hörte das Blutbad nicht auf! Nach dem Fall von Bhurishrava, von Shalya, oh Janardana, und den Avanti-Helden hörte das Blutbad nicht auf! Nach dem Fall von Jayadratha, Rakshasa Alayudha, Bahlika und Somadatta hörte das Blutbad nicht auf! Nach dem Sturz des heldenhaften Bhagadatta, des Kamboja-Häuptlings Sadakshina und von Duhshasana hörte das Blutbad nicht auf! Oh Krishna, als man sah, wie selbst verschiedene heldenhafte und mächtige Könige, von denen jeder ausgedehnte Gebiete besaß, im Kampf getötet wurden, hörte nicht auf, oh Krishna! Als Bhimasena im Kampf sogar eine ganze Akshauhini-Truppe tötete, hörte das Gemetzel nicht auf, entweder aufgrund der Torheit oder der Habgier der Dhartarashtras! Welcher König, der einer edlen Rasse entstammte, einer Rasse, die besonders der der Kuru ähnelte, außer natürlich dem törichten Duryodhana, würde so erfolglos solch heftige Feindseligkeiten führen? Wer ist da, der über Vernunft und Weisheit verfügt und in der Lage ist, das Gute vom Bösen zu unterscheiden, der so Krieg führen würde, obwohl er weiß, dass seine Feinde ihm an Verdienst, Stärke und Mut überlegen sind? Wie könnte er auf die Ratschläge eines anderen hören, wenn er sich tatsächlich nicht dazu entschließen konnte, im Gehorsam gegenüber den von dir geäußerten Worten Frieden mit den Pandavas zu schließen? Welche Medizin kann für diesen Menschen heute akzeptabel sein, der Bhishma, den Sohn von Santanu, Drona und Vidura missachtete, während sie ihn drängten, Frieden zu schließen? Wie kann er gute Ratschläge annehmen, der aus Torheit, oh Janardana, seinen eigenen alten Vater und auch seine eigene wohlmeinende Mutter unverschämt missachtete, während er wohlwollende Worte zu ihm sprach? Es ist offensichtlich, oh Janardana, dass Duryodhana seine Geburt für die Ausrottung seiner Rasse annahm! Sein Verhalten und seine Politik weisen, wie man sieht, auf diese Linie hin, oh Herr! Er wird uns unser Königreich noch nicht geben! Das ist meine Meinung, oh Achyuta! Der hochbeseelte Vidura, oh Herr, sagte mir oft, dass er uns niemals unseren Anteil am Königreich geben würde, solange das Leben in Dhritarashtras Sohn verbliebe! Vidura sagte mir weiter: „Solange Dhritarashtra lebt, oh Geber der Ehre, wird selbst dieser sündige Unhold dir gegenüber sündhaft handeln!“ Es wird euch niemals gelingen, Duryodhana ohne Kampf zu besiegen!‘ Auch so, oh Madhava, Hat Vidura oft von wahrer Weitsicht zu mir gesprochen? Ich finde jetzt, dass alle Taten dieses bösen Wesens genau das waren, was der hochbeseelte Vidura gesagt hatte! Diese Person mit bösem Verständnis, die den wohltuenden und richtigen Worten von Jamadagnis Sohn zugehört und sie missachtet hat, sollte mit Sicherheit als der Vernichtung gegenüberstehend angesehen werden. Viele Menschen, die mit asketischem Erfolg gekrönt waren, sagten, sobald Duryodhana geboren wurde, dass der gesamte Kshatriya-Orden infolge dieses Unglücklichen ausgerottet werden würde. Diese Worte der Weisen, oh Janardana, werden jetzt wahr, da die Kshatriyas infolge der Taten von Duryodhana einer fast vollständigen Ausrottung unterliegen! Ich werde, oh Madhava, heute alle Krieger töten! Nachdem alle Kshatriyas getötet und das Lager (Kaurava) leer gemacht wurden, wird Duryodhana den Kampf mit uns um seine eigene Zerstörung begehren. Das wird diese Feindseligkeiten beenden! Ich habe meinen Verstand geübt, oh Madhava, und in meinem eigenen Geist reflektiert, oh Du von Vrishnis Rasse, über Viduras Worte nachgedacht und die Taten des bösen Duryodhana selbst berücksichtigt, bin ich zu diesem Schluss gekommen! Durchdringe die Bharata-Armee, oh Held, denn ich werde heute den bösen Duryodhana und seine Armee mit meinen scharfen Pfeilen töten! „Ich werde diese schwache Armee vor den Augen von Dhritarashtras Sohn vernichten und heute das tun, was Yudhishthiras Wohl dient!“


Sanjaya fuhr fort: ‚So angesprochen von Savyasaci, drang er aus der Dasarha-Rasse mit den Zügeln in der Hand furchtlos in die gewaltige feindliche Streitmacht ein, um zu kämpfen. Das war ein schrecklicher Wald aus Bögen (in den die beiden Helden eintraten). Pfeile bildeten seine Stacheln. Streitkolben und … Stachelknüppel waren seine Wege. Wagen und Elefanten waren seine mächtigen Bäume. Kavallerie und Infanterie waren seine Ranken. Und der berühmte Keshava, als er in diesem mit vielen Bannern und Wimpeln geschmückten Wagen diesen Wald betrat, sah überaus prächtig aus. Diese weißen Rosse, O Überall sah man, wie der König, der Arjuna im Kampf trug, davonlief, angetrieben von ihm aus Dasarhas Geschlecht! Dann fuhr Savyasaci, dieser Vernichter der Feinde, mit seinem Wagen weiter und feuerte Hunderte von scharfen Pfeilen ab wie eine Wolke, die Regenschauer ausschüttet. Der erzeugte Lärm war laut von diesen geraden Pfeilen, wie auch von den Kämpfern, die in dieser Schlacht von Savyasaci mit ihnen bedeckt wurden. Schauer von Pfeilen, die die Rüstung der Kämpfer durchbohrten, fielen auf die Erde. Von Gandiva aus geschossen, ähnelten Pfeile deren Berührung der von Indras Donner traf Menschen, Elefanten und Pferde, oh König, und fiel in diesem Kampf mit einem Geräusch wie das von geflügelten Insekten. Alles war von den von Gandiva abgefeuerten Pfeilen umhüllt. In dieser Schlacht konnten die Himmelsrichtungen Kardinal und Nebenrichtung nicht unterschieden werden. Die ganze Welt schien mit Pfeilen mit goldenen Flügeln gefüllt zu sein, die in Öl getaucht, von den Händen des Schmieds poliert und mit Parthas Namen versehen waren. Von diesen scharfen Pfeilen getroffen und von Partha verbrannt, so wie eine Elefantenherde mit brennenden Brandstiften verbrannt wird, wurden die Kauravas kraftlos und verloren ihre Kraft. Mit Pfeil und Bogen bewaffnet, verbrannte Partha, der gleißenden Sonne ähnelnd, die feindlichen Kämpfer in dieser Schlacht wie ein loderndes Feuer, das einen Haufen trockenes Gras verzehrt. Wie ein tosendes Feuer aus lodernden Flammen und großer Energie (die aus Glut entsteht), das von seinen Bewohnern an die Grenzen eines Waldes geworfen wird, verzehrt das Feuer jene Wälder, die voller Bäume und haufenweise dürrer Schlingpflanzen sind, so dass dieser Held über große Aktivität und Wildheit verfügte Mit Energie und Waffengewalt ausgestattet und mit Pfeilen als Flammen, verbrannte er schnell alle Truppen deines Sohnes vor Zorn. Seine mit goldenen Flügeln versehenen Pfeile, die mit tödlicher Kraft ausgestattet waren und sorgfältig abgefeuert wurden, konnten von keiner Panzerung abgewehrt werden. Er musste keinen zweiten Pfeil auf Menschen, Pferde oder Elefanten von gigantischer Größe abschießen. Wie der donnernde Indra die Daityas niederschlug, zerstörte Arjuna als Einziger diese Abteilung mächtiger Wagenkrieger mit Pfeilen unterschiedlicher Form.‘“


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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.