Buch IX Abschnitt XXVII

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Abschnitt XXVII 

Sanjaya sagte: ‚Duryodhana, oh König, und dein Sohn Sudarsa, die einzigen beiden deiner Kinder, die noch nicht getötet wurden, befanden sich zu dieser Zeit inmitten der Kaurava-Kavallerie. Als sie Duryodhana, Devakis Sohn, inmitten der Kavallerie verweilten, sahen sie (Krishna) sagte zu Dhananjaya, dem Sohn von Kunti: „Eine große Anzahl unserer Feinde, Verwandte, die unseren Schutz erhalten hatten, wurden getötet.“ Dort kehrt der Bulle aus Sinis Rasse zurück, nachdem er Sanjaya gefangen genommen hat! Sowohl Nakula als auch Sahadeva, oh Bharata, sind erschöpft, weil sie mit den elenden Dhartarashtras und ihren Anhängern gekämpft haben! Diese drei, Kripa und Kritavarma und der mächtige Wagenkrieger Ashvatthama, haben Duryodhanas Seite verlassen und ihre Position woanders eingenommen! Nachdem er Duryodhanas Truppen getötet hat, bleibt der Pancala-Prinz, ausgestattet mit großer Schönheit, inmitten der Prabhadrakas. Dort, oh Partha, bleibt Duryodhana inmitten seiner Kavallerie, den Regenschirm über seinen Kopf gehalten und er selbst wirft seine Blicke rundherum! Nachdem er den Rest seiner Armee neu aufgestellt hat, bleibt er inmitten seiner Streitkräfte. Wenn du diesen mit deinen scharfen Pfeilen tötest, kannst du alle deine Ziele erreichen! Solange diese Truppen nicht davonfliegen und dich in ihrer Mitte erblicken und auch Zeuge der Vernichtung ihrer Elefantenmacht werden, versuche du, oh Feindebezwinger, Duryodhana zu töten! Lass jemanden zum Pancala-Prinzen gehen und ihn bitten, hierher zu kommen. Die (Kaurava-)Truppen sind alle müde, oh Herr! Dem sündigen Duryodhana wird es nie gelingen, zu entkommen! Nachdem er eine große Anzahl deiner Truppen im Kampf getötet hat, trägt der Sohn von Dhritarashtra ein stolzes Aussehen, als ob er glaubt, dass die Pandavas besiegt wurden! Als er sah, wie seine eigenen Truppen von den Pandavas bedrängt und getötet wurden, wird der Kuru-König mit Sicherheit für seine eigene Vernichtung in den Kampf ziehen!“ So von Krishna angesprochen, antwortete Phalguna ihm: „Fast alle Söhne von Dhritarashtra, oh Ehrengeber, wurden von Bhima getötet! Nur diese beiden leben noch! Doch auch ihnen, oh Krishna, wird heute die Vernichtung widerfahren! Bhishma wurde getötet, Drona wurde getötet, Karna, auch Vaikartana genannt, wurde getötet! Shalya, der König der Madras, wurde getötet, und auch Jayadratha, oh Krishna, wurde getötet! Von den Überresten der Truppen von Shakuni, dem Sohn von Subala, sind nur noch fünfhundert Pferde und von den Wagen sind nur noch zweihundert übrig, oh Janardana! Von den Elefanten gibt es nur noch hundert, die beeindruckend sind, und von den Fußelefanten sind es nur noch 3.000! Es bleiben auch Ashvatthama und Kripa und der Herrscher der Trigartas sowie Uluka und Kritavarma der Satwata-Rasse übrig. Diese, oh Madhava, bilden den Rest von Duryodhanas Macht! Wahrlich, für niemanden auf der Erde gibt es ein Entrinnen vor dem Tod! Obwohl solch ein gewaltiges Blutbad stattgefunden hat, siehe, Duryodhana ist immer noch am Leben! Heute wird König Yudhishthira jedoch von all seinen Feinden befreit! Keiner der Feinde wird mir entkommen, das glaube ich! Auch wenn sie mehr als Menschen sind, oh Krishna, Ich werde jedoch heute noch all diese Krieger töten, die im Kampf wütend sind, wenn sie nur nicht vom Feld fliegen! Voller Zorn in der heutigen Schlacht werde ich, indem ich den Prinzen von Gandhara mit meinen scharfen Pfeilen töte, die Schlaflosigkeit vertreiben, unter der der König seit langem leidet! Ich werde all die wertvollen Besitztümer zurückgewinnen, die Subalas Sohn uns durch sein schlechtes Benehmen beim Glücksspiel in der Versammlung abgenommen hat! Als sie von der Abschlachtung ihrer Ehemänner und Söhne durch die Hände der Pandavas im Kampf hören, werden alle Damen der Stadt, die dem Elefanten nachgerufen haben, lautes Wehklagen ausstoßen! Heute, oh Krishna, wird unsere Aufgabe beendet sein! Heute wird Duryodhana all seinen strahlenden Wohlstand und auch seinen Lebensatem aufgeben. Du könntest den törichten Sohn von Dhritarashtra für tot halten, oh du aus Vrishnis Geschlecht, wenn er, oh Krishna, heute nicht vor der Schlacht flieht, die von mir geführt werden muss! Diese Rösser können das Klirren meines Bogens und die Schläge meiner Handflächen nicht ertragen! Gehe dorthin, oh Krishna, denn ich werde sie töten!“ So angesprochen von Pandus Sohn mit großer Geisteskraft, trieb er aus Dasarhas Geschlecht seine Rosse, oh König, in Richtung der Teilung von Duryodhana. Als er diese Macht erblickte (in der sich Duryodhana befand) Drei mächtige Wagenkrieger bereiteten sich darauf vor, es anzugreifen, denn Bhimasena, Arjuna und Sahadeva, oh Herr, marschierten gemeinsam mit lautem Löwengebrüll dagegen vor, aus dem Wunsch heraus, Duryodhana zu töten. Als Subalas Sohn sah, wie diese drei Krieger schnell mit erhobenen Verbeugungen zusammenstürmten, ging er weiter Zu diesem Ort gegen diese Pandava-Feinde. Dein Sohn Sudarsana stürmte gegen Bhimasena. Susarman und Shakuni trafen auf Kiritin. Dein Sohn Duryodhana ritt zu Pferd gegen Sahadeva. Dann schlug dein Sohn, oh Herrscher der Menschen, mit großer Geschwindigkeit und Sorgfalt gewaltsam auf Sahadeva ein Mit einer Lanze auf den Kopf. So von deinem Sohn angegriffen, setzte sich Sahadeva auf die Terrasse seines Wagens, alle seine Glieder waren in Blut gebadet und er seufzte wie eine Schlange. Als er wieder zu Sinnen kam, oh König, bedeckte Sahadeva voller Wut Duryodhana mit scharfen Pfeilen. Kuntis Sohn Dhananjaya, auch Partha genannt, schlug unter Beweis seiner Tapferkeit vielen tapferen Reitern die Köpfe ab. Tatsächlich zerstörte Partha diese (Kavallerie-)Division mit vielen Pfeilen. Nachdem er alle Rosse getötet hatte, ging er gegen die Wagen der Trigartas vor. Daraufhin vereinten sich die großen Wagenkrieger der Trigartas und bedeckten Arjuna und Vasudeva mit Pfeilregen. Der Sohn des Pandu, der große Berühmtheit erlangte, attackierte Satyakarman mit einem Pfeil mit rasiermesserscharfer Spitze und schnitt die Wagenlenker seines Gegners ab. Mit einem weiteren Pfeil mit rasiermesserscharfer Spitze, oh Herr, auf Stein geschliffen, schlug dieser berühmte Held, während er lächelte, den mit hellem Gold geschmückten Kopf seines Gegners ab. Als nächstes griff er Satyeshu vor den Augen aller Krieger an, wie ein hungriger Löwe, oh König, im Wald ein Reh angriff. Nachdem ich ihn getötet hatte, Partha durchbohrte Susarman mit drei Pfeilen und tötete dann alle mit Goldschmuck geschmückten Wagenkrieger. Dann ging er mit großer Geschwindigkeit gegen Susarman, den Herrscher von Prashthala, vor und erbrach das giftige Gift seines Zorns, das er viele Jahre lang gehegt hatte. Arjuna, oh Stier der Bharatas, bedeckte ihn zuerst mit hundert Pfeilen und tötete dann alle Rosse dieses Bogenschützen. Dann befestigte Partha an seiner Bogensehne einen mächtigen Pfeil, der dem Stab von Yama ähnelte, und schleuderte ihn lächelnd schnell auf Susarman und zielte auf ihn. Von diesem vor Zorn lodernden Bogenschützen beschleunigt, durchbohrte dieser Pfeil, als er Susarman erreichte, in diesem Kampf sein Herz. Ohne Leben, oh Monarch, fiel Susarman auf die Erde, was alle Pandavas erfreute und allen deinen Kriegern Schmerzen bereitete. Nachdem er Susarman in dieser Schlacht getötet hatte, schickte Partha mit seinen Pfeilen die fünfunddreißig Söhne dieses Königs, die alle große Wagenkrieger waren, zu Yamas Wohnsitz. Als nächstes tötete der mächtige Wagenkrieger Arjuna alle Anhänger von Susarman mit seinen scharfen Pfeilen und zog gegen den Rest des Bharata-Heeres vor. Bhima, oh Herrscher der Menschen, machte deinen Sohn Sudarsana in diesem Kampf voller Wut mit seinen Pfeilen unsichtbar und schnitt ihm lächelnd mit einem rasiermesserscharfen Pfeil von großer Schärfe den Kopf vom Rumpf seines Gegners ab. Ohne Leben fiel der Prinz auf die Erde. Nach dem Sturz dieses (Kuru-)Helden umzingelten seine Anhänger Bhima in dieser Schlacht und schossen Regenschauer geschärfter Pfeile auf ihn. Vrikodara jedoch verdeckte mit seinen scharfen Pfeilen, deren Berührung der von Indras Donner ähnelte, die ihn umgebende Kraft. Innerhalb kürzester Zeit tötete Bhima sie alle, oh Stier der Bharatas! Während sie auf diese Weise ausgerottet wurden, näherten sich viele mächtige Kaurava-Führer, oh Bharata, Bhima und begannen, mit ihm zu kämpfen. Der Sohn des Pandu, oh König, bedeckte sie alle mit seinen Pfeilen. Ebenso bedeckten deine Krieger, oh Monarch, die großen Wagenkrieger der Pandavas von allen Seiten mit dichten Pfeilregen. Alle Krieger beider Seiten, die so miteinander kämpften, gerieten in höchste Aufregung. Von einander geschlagen, begannen die Kämpfer beider Heere, oh König, zu Boden zu fallen und weinten laut um ihre (verstorbenen) Verwandten.‘“ Dann schickte Partha mit seinen Pfeilen die fünfunddreißig Söhne dieses Königs, die alle große Wagenkrieger waren, zu Yamas Wohnsitz. Als nächstes tötete der mächtige Wagenkrieger Arjuna alle Anhänger von Susarman mit seinen scharfen Pfeilen und zog gegen den Rest des Bharata-Heeres vor. Bhima, oh Herrscher der Menschen, machte deinen Sohn Sudarsana in diesem Kampf voller Wut mit seinen Pfeilen unsichtbar und schnitt ihm lächelnd mit einem rasiermesserscharfen Pfeil von großer Schärfe den Kopf vom Rumpf seines Gegners ab. Ohne Leben fiel der Prinz auf die Erde. Nach dem Sturz dieses (Kuru-)Helden umzingelten seine Anhänger Bhima in dieser Schlacht und schossen Regenschauer geschärfter Pfeile auf ihn. Vrikodara jedoch verdeckte mit seinen scharfen Pfeilen, deren Berührung der von Indras Donner ähnelte, die ihn umgebende Kraft. Innerhalb kürzester Zeit tötete Bhima sie alle, oh Stier der Bharatas! Während sie auf diese Weise ausgerottet wurden, näherten sich viele mächtige Kaurava-Führer, oh Bharata, Bhima und begannen, mit ihm zu kämpfen. Der Sohn des Pandu, oh König, bedeckte sie alle mit seinen Pfeilen. Ebenso bedeckten deine Krieger, oh Monarch, die

großen Wagenkrieger der Pandavas von allen Seiten mit dichten Pfeilregen. Alle Krieger beider Seiten, die so miteinander kämpften, gerieten in höchste Aufregung. Von einander geschlagen, begannen die Kämpfer beider Heere, oh König, zu Boden zu fallen und weinten laut um ihre (verstorbenen) Verwandten.‘“ Dann schickte Partha mit seinen Pfeilen die fünfunddreißig Söhne dieses Königs, die alle große Wagenkrieger waren, zu Yamas Wohnsitz. Als nächstes tötete der mächtige Wagenkrieger Arjuna alle Anhänger von Susarman mit seinen scharfen Pfeilen und zog gegen den Rest des Bharata-Heeres vor. Bhima, oh Herrscher der Menschen, machte deinen Sohn Sudarsana in diesem Kampf voller Wut mit seinen Pfeilen unsichtbar und schnitt ihm lächelnd mit einem rasiermesserscharfen Pfeil von großer Schärfe den Kopf vom Rumpf seines Gegners ab. Ohne Leben fiel der Prinz auf die Erde. Nach dem Sturz dieses (Kuru-)Helden umzingelten seine Anhänger Bhima in dieser Schlacht und schossen Regenschauer geschärfter Pfeile auf ihn. Vrikodara jedoch verdeckte mit seinen scharfen Pfeilen, deren Berührung der von Indras Donner ähnelte, die ihn umgebende Kraft. Innerhalb kürzester Zeit tötete Bhima sie alle, oh Stier der Bharatas! Während sie auf diese Weise ausgerottet wurden, näherten sich viele mächtige Kaurava-Führer, oh Bharata, Bhima und begannen, mit ihm zu kämpfen. Der Sohn des Pandu, oh König, bedeckte sie alle mit seinen Pfeilen. Ebenso bedeckten deine Krieger, oh Monarch, die großen Wagenkrieger der Pandavas von allen Seiten mit dichten Pfeilregen. Alle Krieger beider Seiten, die so miteinander kämpften, gerieten in höchste Aufregung. Von einander geschlagen, begannen die Kämpfer beider Heere, oh König, zu Boden zu fallen und weinten laut um ihre (verstorbenen) Verwandten.‘“


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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.