Buch IX Abschnitt XXXI

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Abschnitt XXXI 

Sanjaya sagte: ‚Nachdem diese drei Wagenkrieger diesen Ort verlassen hatten, kamen die Pandavas an dem See an, in dem Duryodhana sich ausruhte. Als sie die Ufer des Dvaipayana-Sees erreichten, oh Häuptling der Kuru-Rasse, erblickten sie diesen Wasserbehälter verzaubert von deinem Sohn. Dann wandte sich Yudhishthira an Vasudeva und sagte: „Siehe, der Sohn von Dhritarashtra hat seine Macht der Illusion auf diese Wasser angewandt! Nachdem er die Wasser verzaubert hat, liegt er in ihnen. Er kann nun keine Angst mehr vor Menschen haben! Nachdem er eine himmlische Illusion hervorgerufen hat, befindet er sich nun im Wasser! Durch einen Akt der Täuschung hat dieser mit jeder Täuschung vertraute Kerl diese Zuflucht gesucht! Er wird mir jedoch nicht mit dem Leben entkommen! Selbst wenn der Träger des Blitzes ihm selbst im Kampf helfen würde, werden die Menschen, oh Madhava, ihn heute noch erschlagen sehen!‘


„‘Vasudeva sagte: „Mit deinen eigenen Kräften der Illusion, oh Bharata, zerstöre diese Illusion von Duryodhana, der darin ein Experte ist!“ Wer mit Illusionen vertraut ist, sollte mit Illusionen getötet werden! Das ist die Wahrheit, oh Yudhishthira! Mit Taten und Mitteln und indem du deine Macht der Illusion auf diese Gewässer anwendest, töte, oh Anführer der Bharatas, diesen Suyodhana, der die wahre Seele der Illusion ist! Mit Taten und Mitteln tötete Indra selbst die Daityas und Danavas! Vali selbst war mit Hilfe vieler Taten und Mittel an diesen Hochbeseelten (Upendra) gebunden! Der große Asura Hiranyaksha und auch sein anderer, Hiranyakasipu, wurden durch viele Taten und Mittel getötet. Ohne Zweifel, oh König, wurde auch Vritra durch Taten getötet! Ebenso wurde der Rakshasa Ravana aus Pulastyas Geschlecht mit seinen Verwandten und Anhängern von Rama getötet! Vertraue auf Taten und Erfindungen und zeige auch deine Kräfte! Diese beiden alten Daityas, Taraka und Viprachitti mit großer Energie, wurden in alten Zeiten, oh König, durch Taten und Mittel getötet! Ebenso wurden Vatapi und Ilwala und Trisiras, oh Herr, und die Asuras Sunda und Upasunda alle mit Hilfe von Mitteln getötet! Indra selbst genießt den Himmel mithilfe von Taten und Mitteln! Taten sind sehr wirksam, oh König, und nichts anderes, oh Yudhishthira! Daityas, Danavas, Rakshasas und Könige wurden durch Taten und Mittel getötet. Nehmen Sie deshalb die Hilfe der Tat in Anspruch!“


„Sanjaya fuhr fort: „So angesprochen von Vasudeva, Pandus Sohn mit strengen Gelübden, der dabei lächelte, sprach er zu oh Monarch, deinem Sohn der großen Macht, der, oh Bharata, sich damals im Wasser dieses Sees befand, und sagte: „Warum? Oh Suyodhana, bist du in diese Gewässer gegangen, nachdem du alle Kshatriyas vernichtet und, oh König, deine eigene Rasse vernichtet hast? Warum bist du heute in diesen See gegangen, mit dem Wunsch, dein eigenes Leben zu retten? Erhebe dich, oh König, und kämpfe gegen uns, oh Suyodhana! Wo, oh Erster der Menschen, sind der Stolz und das Gefühl der Ehre geblieben, die du jetzt verloren hast, seit du, oh König, diese Gewässer verzaubert hast und jetzt in ihnen liegest? Alle Männer sprechen in Versammlungen von dir als einem Helden. Das alles ist jedoch meiner Meinung nach völlig unwahr, da du jetzt in diesen Gewässern verborgen bist! Erhebe dich, oh König, und kämpfe, denn du bist ein Kshatriya, geboren aus einer edlen Rasse! Du bist insbesondere Kauraveya! Erinnere dich an deine Geburt! Wie kannst du dich deiner Herkunft aus der Rasse der Kuru rühmen, wenn du dich in den Tiefen dieses Sees versteckst und aus Angst vor der Schlacht geflohen bist? Es ist nicht die ewige Pflicht eines Kshatriya, sich vom Kampf fernzuhalten! Die Flucht vor der Schlacht, oh König, ist nicht die Praxis der Ehrenhaften und führt auch nicht in den Himmel! Wie kommt es, dass du, ohne das Ende dieses Krieges erreicht zu haben, obwohl du von dem Wunsch nach dem Sieg erfüllt warst, jetzt in diesem See bleibst, nachdem du das Abschlachten deiner Söhne, Brüder, Väter, Verwandten, Freunde usw. verursacht und miterlebt hast? Onkel und Verwandte mütterlicherseits? Immer prahlend mit deinem Mut, bist du doch kein Held! Du beschreibst dich falsch, oh Bharata, wenn du vor den Augen aller Menschen sagst, dass du ein Held bist, oh du böser Verstand! Die Helden fliegen niemals davon, wenn sie Feinde sehen! Oder erzähl uns, oh Held, von der Natur des Mutes, aufgrund dessen du vor der Schlacht geflohen bist! Erhebe dich, oh Prinz, und kämpfe und wirf deine Ängste ab! Nachdem alle deine Truppen und deine Brüder getötet wurden, oh Suyodhana, solltest du jetzt nicht daran denken, dein Leben zu retten, wenn du von rechtschaffenen Motiven inspiriert bist! Einer wie du, oh Suyodhana, der Kshatriya-Pflichten übernommen hat, sollte nicht auf diese Weise handeln! Du hast dich auf Karna und auch auf Shakuni, den Sohn von Subala, verlassen und dich für unsterblich gehalten und es aus Torheit nicht geschafft, dich selbst zu verstehen! Nachdem du solch eine schwere Sünde begangen hast, kämpfe jetzt, oh Bharata! Wie empfiehlt sich die Flucht vor der Schlacht einem wie dir? Gewiss, du vergisst dich selbst! Wo ist deine Männlichkeit, oh Herr, und wo, oh Suyodhana, ist dieser Stolz, den du schätzt! Wo ist deine Tapferkeit jetzt geblieben, und wo ist auch der Schwung und die große Energie, die du hattest? Wo ist deine Errungenschaft in Sachen Waffen? Warum liegst du jetzt in diesem See? Erhebe dich, oh Bharata, und kämpfe und befolge dabei die Pflichten eines Kshatriya! Entweder herrsche über die weite Erde, nachdem du uns besiegt hast, oder schlafe, oh Bharata. auf dem nackten Boden, von uns erschlagen! Auch dies ist deine höchste Pflicht, wie sie der berühmte Schöpfer selbst festgelegt hat! Handle, wie es wahrhaftig in den Schriften niedergelegt ist, und sei ein König, oh großer Wagenkrieger!“


„Sanjaya fuhr fort: ‚So angesprochen, oh Monarch, vom intelligenten Sohn des Dharma, antwortete ihm dein Sohn aus dem Wasser heraus mit diesen Worten.


„‘Duryodhana sagte: „Es ist keineswegs eine Frage der Überraschung, oh König, dass Angst in die Herzen der Lebewesen eindringt.“ Was mich jedoch betrifft, oh Bharata, bin ich nicht aus Angst vor dem Leben vom Schlachtfeld geflohen! Mein Wagen wurde zerstört, meine Köcher waren verschwunden und meine Parshni-Fahrer wurden getötet! Ich war allein, ohne einen einzigen Anhänger, der mir im Kampf zur Seite stand! Aus diesem Grund wünschte ich mir ein wenig Ruhe! Nicht um mein Leben zu retten, nicht aus Angst, nicht aus Trauer, oh König, bin ich in diese Gewässer gegangen! Nur aus Müdigkeit habe ich das getan! Ruhe eine Weile mit denen, die dir folgen, oh Sohn von Kunti! Wenn ich aus diesem See aufsteige, werde ich mit Sicherheit gegen euch alle im Kampf kämpfen!“


„‘Yudhishthira sagte: ‚Wir alle haben uns ausreichend ausgeruht. Lange Zeit waren wir mit der Suche nach dir beschäftigt! Erhebe dich also, gerade jetzt, oh Suyodhana, und lass uns kämpfen! Entweder indem du die Parthas im Kampf tötest, mach dieses Königreich zu dem.‘ Wenn dein eigener Wohlstand mit Wohlstand anschwillt oder du von uns im Kampf getötet wirst, begib dich in die Regionen, die den Helden vorbehalten sind!“


„‘Duryodhana sagte: „Die unter den Kurus, oh Sohn der Kurus-Sorte, um deren willen ich die Souveränität begehrte, das heißt meine Brüder, oh König, liegen alle tot auf dem Feld!“ Ich möchte mich wiederum nicht länger an der Erde erfreuen, die jetzt ihres Reichtums beraubt ist und keine überlegenen Kshatriyas mehr hat und deshalb wie eine verwitwete Dame geworden ist! Ich hoffe jedoch immer noch, dich zu besiegen, oh Yudhishthira, nachdem ich den Stolz der Pancalas und Pandus, oh Stier der Bharatas, gezügelt habe! Es besteht jedoch kein Grund mehr zum Kampf, wenn Drona und Karna zum Schweigen gebracht wurden und unser Großvater Bhishma getötet wurde! Diese kahlgeschorene Erde, oh König, existiert jetzt für dich! Welcher König möchte ein Königreich ohne Freunde und Verbündete regieren? Nachdem ich dafür gesorgt habe, dass Freunde wie ich getötet werden mussten, und sogar Söhne, Brüder und Väter, und wenn ich sehe, wie dir mein Königreich entrissen wird, wer ist da wie ich, der gerne leben würde? In Hirschfelle gekleidet würde ich mich in den Wald zurückziehen! Ich habe kein Verlangen nach dem Königreich, da ich meiner Freunde und Verbündeten beraubt bin, oh Bharata! Diese Erde besteht fast ausschließlich aus Freunden und Verbündeten, Helden und Elefanten und ist für dich da, oh König! Genieße sie jetzt fröhlich! Ich selbst werde in Hirschfelle gekleidet in den Wald gehen! So freundlos ich auch bin, oh Herr, habe ich kein Verlangen nach einem Leben! Geh, oh Monarch, und herrsche über die Erde ohne Herren, ohne Krieger, ohne Reichtum und ohne Zitadellen, wie du willst!“


„Sanjaya fuhr fort: ‚Als der berühmte Yudhishthira diese Worte des schmerzlichen Kummers hörte, wandte er sich an deinen Sohn Duryodhana, der sich noch in diesen Gewässern befand, und sagte: „Sprich nicht solche Schwärmereien des Kummers aus, oh Herr, aus den Gewässern!“ Ich habe, wie Shakuni, kein Mitleid mit dir, oh König, für solche Worte wie diese! Du könntest jetzt, oh Suyodhana, bereit sein, mir die Erde zu schenken. Ich aber will die Erde, die du mir gegeben hast, nicht beherrschen! Ich kann diese Erde nicht sündhaft von dir annehmen! Die Annahme eines Geschenks, oh König, ist nicht die Pflicht eines Kshatriya! Ich möchte also nicht, dass du die weite Erde so verschenkst! Ich hingegen werde die Erde genießen, nachdem ich dich im Kampf besiegt habe! Du bist jetzt der Herr der Erde! Warum willst du dann etwas verschenken, worüber du keine Macht hast? Warum, oh König, hast du uns damals nicht die Erde gegeben, als wir, die Regeln der Gerechtigkeit befolgend und um das Wohlergehen unseres Geschlechts besorgt, dich um unseren Anteil gebeten hatten? Nachdem du zunächst die Bitte des mächtigen Krishna abgelehnt hast, warum willst du nun die Erde verschenken? Was ist das für eine Torheit von dir? Welcher König gibt es, der, von Feinden angegriffen, sein Königreich aufgeben möchte? Oh Sohn des Kuru-Geschlechts, heute bist du nicht in der Lage, die Erde wegzugeben! Warum willst du dann etwas verschenken, worüber du keine Macht hast? Besiege mich im Kampf und beherrsche diese Erde! Du warst früher nicht bereit, mir auch nur so viel von der Erde zu geben, wie eine Nadelspitze bedecken würde! Wie schenkst du mir dann, oh Monarch, die ganze Erde? Wie kommt es, dass du, der du früher nicht einmal so viel Land verlassen konntest, wie eine Nadelspitze bedecken würde, jetzt die ganze Erde verlassen möchtest? Welcher Narr würde, nachdem er solchen Wohlstand erlangt und die ganze Erde beherrscht hat, daran denken, diese Erde seinen Feinden zu schenken? Du bist von der Torheit betäubt und siehst nicht, wie unangemessen das ist! Auch wenn du die Erde verschenken willst, wirst du mir nicht mit dem Leben entkommen! Entweder herrsche die Erde, nachdem du uns besiegt hast, oder begib dich in gesegnete Regionen, nachdem du von uns getötet wurdest! Wenn wir beide, also du selbst und ich, am Leben sind, bleiben alle Geschöpfe im Zweifel darüber, wem der Sieg gehört. Dein Leben, oh Du mit begrenzter Weitsicht, hängt jetzt von mir ab! Wenn ich will, kann ich dich am Leben lassen, aber du bist nicht in der Lage, dein eigenes Leben zu schützen! Du hattest einst besonders versucht, uns durch Schlangen und andere Gifte und durch Ertränken zu verbrennen und uns das Leben zu nehmen! Du, oh König, hat uns auch Unrecht zugefügt, durch den Verlust unseres Königreichs, durch die grausamen Worte, die du gesprochen hast, und durch deine Misshandlung von Draupadi! Aus diesen Gründen, oh Elender, muss dir das Leben genommen werden! Erhebe dich, erhebe dich und kämpfe gegen uns! Das wird dir nützen!“


„Sanjaya fuhr fort: ‚In diesem Ton, oh König, sprachen diese Helden, die Pandavas, errötend vor Sieg, wiederholt dort (tadelten und verspotteten Duryodhana).‘“


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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.