Buch IX Abschnitt XXXVI

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Abschnitt XXXVI 

Vaishampayana sagte: „Baladeva (wie bereits gesagt) ging neben der Tirtha namens Udapana in Sarasvati weiter, die früher, oh König, die Residenz des berühmten (asketischen) Trita gewesen war. Nachdem er viel Reichtum verschenkt und die Brahmanen verehrt hatte, Der Held, der den Pflug als Waffe hatte, badete dort und wurde von Freude erfüllt. Der große Asket Trita, der sich der Gerechtigkeit verschrieben hatte, hatte dort gelebt. Während er in einem Loch war, hatte dieser Hochbeseelte den Soma-Saft getrunken. Seine beiden Brüder schlugen ihn Als sie in die Grube hinabstiegen, waren sie in ihre Heimat zurückgekehrt. Der Erste der Brahmanen, Trita, hatte daraufhin sie beide verflucht.


Janamejaya sagte: „Was ist der Ursprung von Udapana? Wie fiel der große Asket (Trita) dort in eine Grube? Warum wurde dieser Beste der Brahmanen von seinen Brüdern in diese Grube geworfen? Wie erging es seinen Brüdern, nachdem sie ihn hineingeworfen hatten.“ Loch, kehre nach Hause zurück? Wie vollbrachte Trita sein Opfer und wie trank er Soma? Sag mir das alles, oh Brahmane, wenn du denkst, dass ich es ohne Unangemessenheit anhören kann!“


Vaishampayana fuhr fort: „In einem früheren Yuga, oh König, gab es drei Brüder, die Asketen waren. Sie wurden Ekata, Dwita und Trita genannt, und alle drei waren mit einem Glanz wie der der Sonne ausgestattet. Sie waren wie Herren der Schöpfung.“ und wurden mit Kindern gesegnet. Als Verkünder von Brahma hatten sie durch ihre Buße das Privileg erworben, die Bereiche Brahmans (nach dem Tod) zu erreichen. Mit ihrer Buße, ihren Gelübden und ihrer Selbstbeherrschung erlangte ihr Vater Gautama, der immer hingebungsvoll war Nachdem er ein langes Leben hier verbracht hatte, ging der entzückende Gautama schließlich in die Region (in der anderen Welt), die für ihn geeignet war. Diese Könige jedoch, oh Monarch, die die Yajamanas von Gautama gewesen waren, verehrten weiterhin Gautamas Söhne, nachdem der Vater in den Himmel aufgestiegen war. Unter ihnen jedoch, oh König, Trita, durch seine Taten und sein Studium (der Veden). wurde der Erste, genau wie sein Vater Gautama. Dann begannen alle hoch gesegneten Asketen, die sich durch Rechtschaffenheit auszeichneten, Trita zu verehren, wie sie vor ihm seinen Vater Gautama verehrt hatten. Es war einmal, als die beiden Brüder Ekata und Dwita daran dachten, ein Opfer zu bringen, und sich danach sehnten, reich zu werden. Der Plan, den sie schmiedeten, oh Feindevernichter, bestand darin, Trita mitzunehmen, alle ihre Yajamanas zusammenzurufen und die erforderliche Anzahl an Tieren einzusammeln, um freudig den Soma-Saft zu trinken und die großen Verdienste des Opferns zu erlangen. Dann taten die drei Brüder, oh Monarch, wie vereinbart. Sie riefen alle ihre Yajamanas dazu auf, Tiere zu erhalten, und unterstützten sie bei ihren Opfern, empfingen eine große Anzahl Tiere von ihnen und nahmen sie gebührend als Geschenk als Folge der von ihnen geleisteten priesterlichen Dienste an, die hochbeseelt und groß waren Rishis kamen in Richtung Osten. Trita, oh König, ging mit fröhlichem Herzen vor ihnen her. Ekata und Dwita waren hinter ihm und zogen die Tiere groß. Als sie diese große Tierherde sahen, begannen sie darüber nachzudenken, wie sie beide sich dieses Eigentum aneignen könnten, ohne Trita einen Anteil zu geben. Höre, oh König, was diese beiden sündigen Unglücklichen, Ekata und Dwita, sagten, während sie sich miteinander unterhielten! Sie sagten: „Trita ist geschickt darin, bei Opfern zu helfen.“ Trita widmet sich den Veden. Trita ist in der Lage, viele andere Kühe zu verdienen. Lasst uns also beide gehen und das Vieh mitnehmen! Lass Trita gehen, wohin er will, ohne in unserer Gesellschaft zu sein!‘ Als sie weitergingen, brach auf dem Weg die Nacht über sie herein. Dann sahen sie einen Wolf vor sich. Nicht weit von dieser Stelle entfernt befand sich am Ufer des Sarasvati ein tiefes Loch. Trita, der seinen Brüdern voraus war, rannte erschrocken davon, als er den Wolf sah, und fiel in das Loch. Dieses Loch war unergründlich und schrecklich und konnte alle Kreaturen in Angst und Schrecken versetzen. Dann begann Trita, oh König, dieser beste aller Asketen, aus diesem Loch heraus kummervolle Klagen auszustoßen. Seine beiden Brüder hörten seine Schreie. Als seine Brüder Ekata und Dwita erkannten, dass er in eine Grube gefallen war, gingen sie, angetrieben von der Angst vor dem Wolf und auch von der Versuchung, weiter und ließen ihren Bruder im Stich. So verlassen von seinen beiden Brüdern, die von der Versuchung getrieben wurden, sich diese Tiere anzueignen, glaubte der große Asket Trita, oh König, in diesen einsamen, mit Staub, Kräutern und Schlingpflanzen bedeckten Brunnen hineingestürzt zu sein die Hölle selbst wie ein sündiger Kerl. Er hatte Angst zu sterben, da er sich nicht den Verdienst erworben hatte, Soma-Saft zu trinken. Mit großer Weisheit begann er mit Hilfe seiner Intelligenz darüber nachzudenken, wie es ihm auch dort gelingen könnte, Soma zu trinken. Während er über dieses Thema nachdachte, sah der große Asket, der in dieser Grube stand, eine Schlingpflanze, die im Laufe ihres Wachstums in die Grube herabhing. Obwohl die Grube trocken war, stellte sich der Weise die Existenz von Wasser und Opferfeuern vor. Der große Asket stellte sich (in der Vorstellung) selbst den Hotri vor und stellte sich vor, dass die Schlingpflanze, die er sah, die Soma-Pflanze sei. Dann sprach er im Geiste die Richs, die Yayushes und die Samans aus (die für die Durchführung eines Opfers notwendig waren). Die Kieselsteine ​​(die am Boden des Brunnens liegen) verwandelte Trita in Zuckerkörner (in der Fantasie). Dann, oh König, führte er (im Geiste) seine Waschungen durch. Er stellte sich vor, dass das Wasser (wie er es sich vorgestellt hatte) geklärte Butter sei. Er teilte den Himmlischen ihre jeweiligen Anteile (an diesen Opfergaben) zu. Nachdem er Soma als nächstes (geistig) getrunken hatte, begann er ein lautes Geräusch von sich zu geben. Diese Töne, oh König, die zuerst von dem opfernden Rishi ausgesprochen wurden, drangen in den Himmel ein, und Trita vollendete dieses Opfer auf die Weise, die von den Brahma-Sprechern festgelegt wurde. Während das Opfer der hochbeseelten Trita voranschritt, geriet die gesamte Region der Himmlischen in Aufregung. Niemand kannte jedoch die Ursache. Brihaspati (der Lehrer der Götter) hörte dieses laute Geräusch (von Trita). Die Priester der Himmlischen sagten zu diesem: „Trita führt ein Opfer durch.“ Wir müssen dorthin, ihr Götter! Ausgestattet mit großen asketischen Verdiensten ist er, wenn er wütend ist, in der Lage, andere Götter zu erschaffen!‘ Als alle Götter diese Worte von Brihaspati hörten, begaben sie sich vereint zu dem Ort, an dem das Opfer von Trita stattfand. Als sie zu diesem Ort gingen, sahen die Götter, wie der hochbeseelte Trita zur Durchführung seines Opfers eingesetzt wurde. Als die Götter diesen hochbeseelten Mann erblickten, der vor Schönheit strahlte, sprachen sie ihn an und sagten: „Wir sind hierher gekommen, um unseren Anteil (an deinen Opfergaben) zu holen!“ Der Rishi sagte zu ihnen: „Seht, ihr Bewohner des Himmels, ich bin in diesen schrecklichen Brunnen gefallen, fast meiner Sinne beraubt!“ Dann übergab ihnen Trita, oh Monarch, ordnungsgemäß ihre Anteile mit passenden Mantras. Die Götter nahmen sie und freuten sich sehr. Nachdem sie ihre zugeteilten Anteile ordnungsgemäß erhalten hatten, gewährten ihm die Bewohner des Himmels, zufrieden mit ihm, die Segnungen, die er sich wünschte. Der Segen jedoch Er bat darum, dass die Götter ihn aus seiner misslichen Lage (im Brunnen) erlösen sollten. Er sagte auch: „Derjenige, der in diesem Brunnen badet, soll das gleiche Ziel haben wie diejenigen, die Soma getrunken haben!“ Bei diesen Worten, oh König, erschien die Sarasvati mit ihren Wellen in diesem Brunnen. Von ihr hoch erhoben, kam Trita herauf und betete die Bewohner des Himmels an. Da sagten die Götter zu ihm: „Geschehe, wie du willst!“ Dann gingen sie alle, oh König, an den Ort, von dem sie gekommen waren, und Trita begab sich voller Freude zu seinem eigenen Wohnsitz. Als er diese beiden Rishis, seine Brüder, traf, wurde er wütend auf sie. Da er über große asketische Verdienste verfügte, sagte er einige harte Worte zu ihnen und verfluchte sie mit den Worten: „Weil ihr, von Habgier getrieben, weggelaufen seid und mich im Stich gelassen habt, werdet ihr zu wilden Wölfen mit scharfen Zähnen und werdet verflucht durch den Wald streifen.“ mich wegen deiner sündigen Tat! Auch die Nachkommen, die du haben wirst, werden aus Leoparden, Bären und Affen bestehen!‘ Nachdem Trita diese Worte gesagt hatte, oh Monarch, sah man, wie sich seine beiden Brüder aufgrund der Worte dieses wahrhaftigen Weisen sehr bald in diese Gestalten verwandelten. Mit unermesslicher Kraft berührte Valadeva die Gewässer von Udapana. Und er verschenkte dort verschiedene Arten von Reichtum und verehrte viele Brahmanen. Als Valadeva Udapana erblickte und ihm wiederholt applaudierte, ging er als nächstes nach Vinasana, das ebenfalls auf der Sarasvati lag.


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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.