Buch IX Abschnitt XXXVIII

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Abschnitt XXXVIII 

Janamejaya sagte: „Warum hieß diese Tirtha Sapta-Saraswat? Wer war der Asket Mankanaka? Wie wurde dieser Anbetungswürdige mit Erfolg gekrönt? Was waren seine Gelübde und Bräuche? In wessen Rasse wurde er geboren? Welche Bücher regenerierten ihn am besten.“ Ich möchte das alles hören, oh Erster der Wiedergeborenen!“


Vaishampayana sagte: „O König, die sieben Sarasvati bedecken dieses Universum! Wohin auch immer die Sarasvati von Personen mit großer Energie gerufen wurde, dorthin erschien sie. Dies sind die sieben Formen der Sarasvati: Suprava, Kanchanakshi, Visala, Manorama, Oghavati, Surenu und Vimalodaka. Der Höchste Großvater hatte einst ein großes Opfer dargebracht. Während dieses Opfer auf dem auserwählten Boden im Gange war, kamen viele Wiedergeborene, gekrönt von asketischem Erfolg, dorthin. Der Ort hallte von der Rezitation heiliger Hymnen wider das Singen der Veden. Bei diesen Opferriten verloren die Götter selbst ihre Kühle (so großartig waren die Vorbereitungen). Dort, oh Monarch, während der Große Vater in das Opfer eingesetzt wurde und die große Zeremonie durchführte, die zur Gabe fähig war Wohlstand und jeder Wunsch, viele angesehene Persönlichkeiten, die mit Gerechtigkeit und Gewinn vertraut waren, waren anwesend. Sobald sie an die Artikel dachten, die sie brauchten, erschienen diese, oh Monarch, sofort vor den Wiedergeborenen (unter den Gästen), die dorthin kamen . Die Gandharvas sangen und die verschiedenen Stämme der Apsaras tanzten. Und sie spielten ständig auf vielen himmlischen Instrumenten. Der Reichtum an Lebensmitteln, der durch dieses Opfer erlangt wurde, befriedigte selbst die Götter. Was soll ich denn von den Menschen sagen? Selbst die Himmlischen wurden von Staunen erfüllt! Während dieses Opfers in Pushkara und in Anwesenheit des Großvaters stattfand, sagten die Rishis, oh König: „Man kann nicht sagen, dass dieses Opfer hohe Eigenschaften besitzt, da der höchste aller Flüsse, Sarasvati, hier nicht zu sehen ist!“ ' Als der göttliche Brahmane diese Worte hörte, dachte er fröhlich an Sarasvati. Sarasvati, oh König, wurde vom Großvater, der gerade ein Opfer darbrachte, nach Pushkara gerufen und erschien dort unter dem Namen Suprava. Als die Munis sahen, wie Sarasvati dem Großvater schnell diesen Respekt erwies, schätzten sie dieses Opfer hoch. So tauchte der größte aller Flüsse, der Sarasvati, in Pushkara auf, um dem Großvater zuliebe und die Munis zu erfreuen. (Zu einer anderen Zeit), oh König, versammelten sich viele Munis in Naimisha und ließen sich dort nieder. Unter ihnen, oh König, fanden entzückende Diskussionen über die Veden statt. Dort, wo diese Munis, die mit den verschiedenen Schriften vertraut waren, ihren Wohnsitz aufschlugen, dachten sie an die Sarasvati. So gedacht, oh Monarch, erschien die hochgesegnete und heilige Sarasvati, oh König, von den Rishis, die ein Opfer darbrachten, in Naimisha und wurde Kanchanakshi genannt, um den versammelten hochbeseelten Munis Hilfe zu leisten. So kam dieser erste aller Flüsse, der von allen verehrt wurde, hierher, oh Bharata! Während (König) Gaya in Gaya ein großes Opfer darbrachte, wurde der vorderste Fluss, Sarasvati, zu Gayas Opfer gerufen (er erschien dort). Die Rishis mit den strengen Gelübden, die dort waren, nannten ihre Form in Gaya Visala. Dieser Fluss mit schneller Strömung fließt von den Seiten des Himavat. Auch Auddalaka hatte, oh Bharata, ein Opfer dargebracht. Dort hatte sich eine große Schar Munis versammelt. In dieser heiligen Region, dem nördlichen Teil von Kosala, oh König, wurde das Opfer des hochbeseelten Auddalaka durchgeführt. Bevor Auddalaka mit seinem Opfer begann, hatte er an Sarasvati gedacht. Dieser größte Fluss kam wegen dieser Rishis in diese Region. Von all den in Rinde und Hirschfelle gekleideten Munis verehrt, wurde sie unter dem Namen Manorama bekannt, wie diese Rishis sie im Geiste nannten. Während der hochbeseelte Kuru erneut in Kurukshetra ein Opfer darbrachte, erschien dort der erste aller Flüsse, der hochselige Sarasvati. Von dem hochbeseelten Vasishtha (der Kuru bei seinem Opfer unterstützte) gerufen, oh Monarch, erschien der Sarasvati, erfüllt mit himmlischem Wasser, in Kurukshetra unter dem Namen Oghavati. Daksha führte einst ein Opfer an der Quelle des Ganges durch. Der Sarasvati erschien dort unter dem Namen des schnell fließenden Surenu. Während Brahman im heiligen Wald des Himavat-Gebirges ein Opfer darbrachte, erschien dort erneut die anbetungswürdige Sarasvati, die (von ihm) gerufen wurde. Alle diese sieben Formen kamen dann zusammen und vereinten sich in der Tirtha, zu der Baladeva kam. Und weil sich die Sieben an diesem Ort vermischten, ist diese Tirtha auf der Erde unter dem Namen Sapta Sarasvati bekannt. So habe ich dir die sieben Sarasvatis entsprechend ihren Namen erzählt. Ich habe dir auch von der heiligen Tirtha namens Sapta Saraswat erzählt. Hören Sie sich jetzt eine große Leistung von Mankanaka an, der seit seiner Jugend das Leben eines Menschen geführt hatte Deshalb ist diese Tirtha auf der Erde unter dem Namen Sapta Sarasvati bekannt. So habe ich dir die sieben Sarasvatis entsprechend ihren Namen erzählt. Ich habe dir auch von der heiligen Tirtha namens Sapta Saraswat erzählt. Hören Sie sich jetzt eine große Leistung von Mankanaka an, der seit seiner Jugend das Leben eines Menschen geführt hatte Deshalb ist diese Tirtha auf der Erde unter dem Namen Sapta Sarasvati bekannt. So habe ich dir die sieben Sarasvatis entsprechend ihren Namen erzählt. Ich habe dir auch von der heiligen Tirtha namens Sapta Saraswat erzählt. Hören Sie sich jetzt eine große Leistung von Mankanaka an, der seit seiner Jugend das Leben eines Menschen geführt hatteBrahmacari. Als er damit beschäftigt war, seine Waschungen im Fluss durchzuführen, erblickte er (eines Tages), oh Bharata, eine Frau mit makellosen Gliedmaßen und schönen Augenbrauen, die nach Belieben im Fluss badete, ihr Körper unbedeckt. Bei diesem Anblick, oh Monarch, fiel der lebenswichtige Same des Rishi an die Sarasvati. Der große Asket nahm es und legte es in seinen irdenen Topf. In diesem Gefäß aufbewahrt, wurde die Flüssigkeit in sieben Teile geteilt. Aus diesen sieben Teilen wurden sieben Rishis geboren, aus denen die (neunvierzig) Maruts hervorgingen. Die sieben Rishis wurden Vayuvega, Vayuhan, Vayumandala, Vayujata, Vayuretas und Vayuchakra mit großer Energie genannt. So wurden diese Vorfahren der verschiedenen Maruts geboren. Höre jetzt etwas Wundervolleres, oh König, eine überaus wunderbare Tatsache auf Erden, über das Verhalten des großen Rishi, die in den drei Welten wohlbekannt ist. In früheren Zeiten, oh König, nachdem Mankanaka von Erfolg gekrönt war, wurde seine Hand einmal von einer Kusa-Klinge durchbohrt. Daraufhin kam ein Pflanzensaft aus der Wunde (und kein rotes Blut). Als der Rishi den Gemüsesaft sah, wurde er voller Freude und tanzte auf der Stelle umher. Als ich ihn tanzen sah, begannen alle beweglichen und unbeweglichen Geschöpfe zu tanzen, oh Held, betäubt von seiner Energie. Dann gingen die Götter mit Brahman an ihrer Spitze und die Rishis, die über den Reichtum der Askese verfügten, zu Mahadeva und informierten ihn über die Tat des Rishi (Mankanaka). Und sie sagten zu ihm: „Es gebührt dir, oh Gott, das zu tun, was den Rishi vom Tanzen abhalten könnte!“ Als Mahadeva sah, dass der Rishi von großer Freude erfüllt und von dem Wunsch getrieben war, den Göttern Gutes zu tun, wandte er sich an ihn und sagte: „Warum, oh Brahmane, tanzt du auf diese Weise, obwohl du mit deinen Pflichten vertraut bist?“ Welchen ernsten Grund gibt es für deine Freude, oh Weiser, dass du, ein Asket wie du bist, oh Bester der Brahmanen, und auf dem Weg der Tugend wandelst, auf diese Weise handeln solltest?


„Der Rishi sagte: ‚Warum siehst du nicht, oh Brahmane, dass ein Pflanzensaft aus meiner Wunde fließt? Als ich das sehe, oh Herr, tanze ich in großer Freude!‘ Der Gott lachte über den von Leidenschaft betäubten Rishi und sagte: „Das wundert mich überhaupt nicht, oh Brahmane! Schau mich an!“ Nachdem er dies zu diesem führenden Rishi gesagt hatte, schlug Mahadeva von großer Intelligenz mit der Spitze eines seiner Finger auf seinen Daumen. Daraufhin, oh König, kam Asche weiß wie Schnee aus dieser Wunde. Als der Rishi dies sah, schämte er sich. Oh Monarch, und fiel dem Gott zu Füßen. Er verstand, dass der Gott kein anderer als Mahadeva war. Voller Verwunderung sagte er: „Ich glaube nicht, dass du jemand anderes bist als Rudra, dieses große und höchste Wesen!“ Oh Träger des Dreizacks, du bist die Zuflucht dieses Universums, das aus Göttern und Asuras besteht! Die Weisen sagen, dass dieses Universum von dir erschaffen wurde! Bei der universellen Zerstörung dringt alles erneut in dich ein! Du bist unfähig, von den erkannt zu werden Götter, wie kannst du dann von mir erkannt werden? Alle Seinsformen, die es im Universum gibt, werden in dir gesehen! Die Götter mit Brahman an ihrer Spitze verehren dein segensgebendes Selbst, oh Sündenloser! Du bist alles! Du bist der Schöpfer der Götter und du warst es, der sie erschaffen hat! Durch deine Gnade verbringen die Götter ihre Zeit in Freude und vollkommener Furchtlosigkeit!' Nachdem er Mahadeva auf diese Weise gepriesen hatte, verneigte sich der Rishi vor ihm: „Lass nicht, oh Gott, diese überaus lächerliche Abwesenheit von Ernsthaftigkeit, die ich an den Tag legte, meine asketischen Verdienste zerstören! Dafür bete ich zu dir!“ Der Gott sagte mit fröhlichem Herzen noch einmal zu ihm: „Lass deine Askese durch meine Gnade tausendfach zunehmen, oh Brahmane! Auch ich werde immer bei dir in dieser Anstalt wohnen! Für den Mann, der mich in der Tirtha Sapta verehren wird.“ -Saraswat, hier und im Jenseits wird es nichts Unerreichbares geben. Ohne Zweifel wird jemand nach seinem Tod in die Region namens Saraswat (im Himmel) gehen!' Sogar dies ist die Geschichte von Mankanaka voller Energie. Er war ein Sohn, der vom Gott des Windes auf (der Dame) Sukanya gezeugt wurde.“


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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.