Buch V Abschnitt CXLIX

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Abschnitt CXLIX


„Vasudeva sagte: ‚Nachdem Gandhari dies gesagt hatte, sagte dieser Herrscher der Menschen, Dhritarashtra, diese Worte zu Duryodhana inmitten der Monarchen, 'O Duryodhana, höre zu, oh Sohn, was ich sage, und gesegnet seist du; Tu das, wenn du Respekt vor deinem Vater hast. Der Herr der Kreaturen, Soma, war der ursprüngliche Stammvater der Kuru-Rasse. Sechster in der Abstammung von Soma war Yayati, der Sohn von Nahusha. Yayati hatte fünf beste königliche Weise als seine Söhne. Unter ihnen war Herr Yadu mit der mächtigen Energie der Älteste. Jünger als Yadu war Puru, der als unser Stammvater von Sarmistha die Tochter von Vrishaparvan hervorbrachte. Yadu, oh Bester der Bharatas, wurde von Devayani geboren und war daher, oh Herr, der Sohn der Tochter von Sukra, auch Kavya genannt, von unermesslicher Energie. Ausgestattet mit großer Kraft und Tapferkeit, erniedrigte dieser Vorfahre der Yadavas, voller Stolz und besessen von bösem Verständnis, alle Kshatriyas. Berauscht von Stolz der Stärke, er gehorchte nicht den Anordnungen seines Vaters. Im Kampf unbesiegbar, beleidigte er seinen Vater und seinen Bruder. Auf dieser Erde, die auf vier Seiten vom Meer umgeben ist, wurde Yadu allmächtig, und er reduzierte alle zur Unterwerfung und etablierte sich in dieser Stadt, die nach dem Elefanten benannt wurde. Sein Vater Yayati, der Sohn von Nahusha, war wütend auf ihn, verfluchte diesen seinen Sohn und, oh Sohn von Gandhari, vertrieb ihn sogar aus dem Königreich. Der wütende Yayati verfluchte auch jene Brüder von Yadu, die ihrem ältesten Bruder gehorsam waren, der so stolz auf seine Stärke war. Und nachdem er seine Söhne verflucht hatte, setzte dieser beste der Könige seinen jüngsten Sohn Puru, der ihm gefügig und gehorsam war, auf seinen Thron. So kann sogar der älteste Sohn übergangen und des Königreichs beraubt werden, und jüngere Söhne können aufgrund ihres respektvollen Verhaltens gegenüber den Alten das Königreich erlangen. Desweiteren, mit allen Tugenden vertraut war der Großvater meines Vaters, König Pratipa, der in den drei Welten gefeiert wurde. Diesem Löwen unter den Königen, der sein Königreich tugendhaft regierte, wurden drei Söhne von großem Ruhm geboren, die drei Göttern glichen. Von ihnen war Devapi der älteste, Vahlika der nächste und Santanu von großer Intelligenz, der, oh Herr, mein Großvater war, der jüngste. Devapi, ausgestattet mit großer Energie, war tugendhaft, ehrlich in seiner Rede und immer damit beschäftigt, seinem Vater zu dienen. Aber dieser Beste der Könige hatte eine Hautkrankheit. Sowohl bei den Bürgern als auch bei den Untertanen der Provinzen beliebt, von den Guten respektiert und von den Jungen und den Alten sehr geliebt, war Devapi liberal, fest an der Wahrheit festhaltend, engagiert für das Wohl aller Geschöpfe und gehorsam gegenüber seinen Anweisungen Vater als auch der Brahmanen. Er wurde von seinem Bruder Vahlika sehr geliebt, ebenso wie der hochbeseelte Santanu. Groß war in der Tat die brüderliche Liebe, die zwischen ihm und seinen hochbeseelten Brüdern herrschte. Im Laufe der Zeit veranlasste der alte und beste aller Könige, Pratipa, alle Vorbereitungen gemäß den Schriften für die Installation von Devapi (auf dem Thron). In der Tat veranlasste der Herr Pratipa jede glückverheißende Vorbereitung. Die Installation von Devapi wurde jedoch von den Brahmanen und allen älteren Personen unter den Bürgern und Einwohnern der Provinzen verboten. Als er hörte, dass die Einsetzung seines Sohnes verboten war, wurde die Stimme des alten Königs von Tränen erstickt und er begann, um seinen Sohn zu trauern. Daher, der alte und beste der Könige, Pratipa, ließ alle Vorbereitungen gemäß den Schriften für die Installation von Devapi (auf dem Thron) treffen. In der Tat veranlasste der Herr Pratipa jede glückverheißende Vorbereitung. Die Installation von Devapi wurde jedoch von den Brahmanen und allen älteren Personen unter den Bürgern und Einwohnern der Provinzen verboten. Als er hörte, dass die Einsetzung seines Sohnes verboten war, wurde die Stimme des alten Königs von Tränen erstickt und er begann, um seinen Sohn zu trauern. Daher, der alte und beste der Könige, Pratipa, ließ alle Vorbereitungen gemäß den Schriften für die Installation von Devapi (auf dem Thron) treffen. In der Tat veranlasste der Herr Pratipa jede glückverheißende Vorbereitung. Die Installation von Devapi wurde jedoch von den Brahmanen und allen älteren Personen unter den Bürgern und Einwohnern der Provinzen verboten. Als er hörte, dass die Einsetzung seines Sohnes verboten war, wurde die Stimme des alten Königs von Tränen erstickt und er begann, um seinen Sohn zu trauern. Daher, Als er hörte, dass die Einsetzung seines Sohnes verboten war, wurde die Stimme des alten Königs von Tränen erstickt und er begann, um seinen Sohn zu trauern. Daher, Als er hörte, dass die Einsetzung seines Sohnes verboten war, wurde die Stimme des alten Königs von Tränen erstickt und er begann, um seinen Sohn zu trauern. Daher, obwohl Devapi liberal, tugendhaft, der Wahrheit ergeben und von den Untertanen geliebt wurde, wurde er doch aufgrund seiner Hautkrankheit von seinem Erbe ausgeschlossen. Die Götter billigen keinen König, dem ein Glied fehlt. Als diese Bullen unter den Brahmanen daran dachten, verboten sie König Pratipa, seinen ältesten Sohn einzusetzen. Daraufhin zog sich Devapi, dem ein Glied fehlte, als er sah, dass der König (sein Vater) daran gehindert wurde (ihn auf den Thron zu setzen) und voller Kummer um ihn zurück, in die Wälder zurück. Was Vahlika betrifft, verließ er sein (väterliches) Königreich und lebte bei seinem Onkel mütterlicherseits. Er verließ seinen Vater und seinen Bruder und erhielt das sehr wohlhabende Königreich seines Großvaters mütterlicherseits. Mit Vahlikas Erlaubnis, oh Prinz, wurde Santanu von weltweitem Ruhm nach dem Tod seines Vaters (Pratipa) König und regierte das Königreich. Auch auf diese Weise Oh Bharata, obwohl ich der Älteste bin, wurde ich doch ohne Zweifel nach langem Nachdenken vom intelligenten Pandu aus dem Königreich ausgeschlossen. Und Pandu selbst, obwohl jünger als ich im Alter, erlangte das Königreich und wurde König. Bei seinem Tod, oh Feindevernichter, muss dieses Königreich an seine Söhne übergehen. Wenn ich das Königreich nicht erlangen konnte, wie kannst du es begehren? Du bist kein Königssohn und hast daher kein Recht auf dieses Reich. Du jedoch wünschst, dir das Eigentum anderer anzueignen. Der hochbeseelte Yudhishthira ist der Sohn eines Königs. Dieses Königreich gehört rechtmäßig ihm. Mit seiner großmütigen Seele ist sogar er der Herrscher und Herr dieser Kuru-Rasse. Er ist der Wahrheit ergeben, von klarer Wahrnehmung, gehorsam gegenüber den Ratschlägen von Freunden, ehrlich, von den Untertanen geliebt, freundlich zu allen Gratulanten, Meister seiner Leidenschaften, und der Züchtiger aller, die nicht gut sind. Vergebung, Entsagung, Selbstbeherrschung, Kenntnis der Schriften, Barmherzigkeit gegenüber allen Geschöpfen, Kompetenz, gemäß dem Diktat der Tugend zu regieren, all diese Attribute des Königtums existieren in Yudhishthira. Du bist kein Königssohn und hast immer eine sündige Neigung zu deinen Verwandten. O Elende, wie kannst du dir dieses Königreich aneignen, das rechtmäßig anderen gehört? Zerstreue diesen Wahn, gib die Hälfte des Königreichs mit (einem Anteil an) Tieren und anderen Besitztümern. Dann, oh König, mögest du hoffen, einige Zeit bei deinen jüngeren Brüdern zu leben.'“ Du bist kein Königssohn und hast immer eine sündige Neigung zu deinen Verwandten. O Elende, wie kannst du dir dieses Königreich aneignen, das rechtmäßig anderen gehört? Zerstreue diesen Wahn, gib die Hälfte des Königreichs mit (einem Anteil an) Tieren und anderen Besitztümern. Dann, oh König, mögest du hoffen, einige Zeit bei deinen jüngeren Brüdern zu leben.'“ Du bist kein Königssohn und hast immer eine sündige Neigung zu deinen Verwandten. O Elende, wie kannst du dir dieses Königreich aneignen, das rechtmäßig anderen gehört? Zerstreue diesen Wahn, gib die Hälfte des Königreichs mit (einem Anteil an) Tieren und anderen Besitztümern. Dann, oh König, mögest du hoffen, einige Zeit bei deinen jüngeren Brüdern zu leben.'“



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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.