Buch V Abschnitt CXLVII

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Abschnitt CXLVII


„Vaisampayana sagte: ‚Als er von Hastinapura nach Upaplavya zurückkehrte, repräsentierte Kesava, dieser Feindevernichter, den Pandavas alles, was geschehen war, und nachdem er sich lange Zeit mit ihnen beraten und wiederholte Beratungen gehalten hatte, ging Sauri in sein eigenes Quartier Als die Sonne untergegangen war, entließen die fünf Brüder – die Pandavas – alle Könige, mit Virata und anderen an ihrer Spitze, und sprachen ihre Abendgebete, und mit immer auf Krishna gerichtetem Herzen begannen sie, an ihn zu denken ... Und schließlich brachten sie Krishna von Dasarhas Geschlecht in ihre Mitte und begannen erneut, darüber nachzudenken, was sie tun sollten, und Yudhishthira sagte: „O du mit Augen wie Lotusblätter, es obliegt dir, uns alles zu sagen, was du gesagt hast zu Dhritarashtras Sohn in der Versammlung (der Kurus), nachdem er nach Nagapura gegangen war.' Vasudeva sagte: ' Nachdem ich nach Nagapura gegangen war, richtete ich in der Versammlung solche Worte an Dhritarashtras Sohn, die wahr, vernünftig und nützlich waren. Dieser böse Geist akzeptierte sie jedoch nicht.'


„Yudhishthira sagte: ‚Als Duryodhana den falschen Weg gehen wollte, was sagte der alte Großvater der Kuru, oh Hrishikesa, zu diesem rachsüchtigen Prinzen? Was sagte auch der hochgesegnete Lehrer – der Sohn von Bharadwaja? Und was haben seine Eltern Dhritarashtra und Gandhari gesagt? Was sagte unser jüngerer Vater Kshattri, der der beste aller Personen ist, die mit Tugend vertraut sind, und der immer von Kummer um uns selbst geplagt ist, die er als seine Söhne betrachtet, zu Dhritarashtras Sohn? auch alle Könige, die in dieser Versammlung saßen, sagen es? Oh Janardana, sag es uns alles genau so, wie es geschah. Du hast uns bereits all die unangenehmen Worte erzählt, die die Kuru-Häuptlinge (Bhishma und Dhritarashtra) und andere in dieser Versammlung der Kurus zu dem bösen Duryodhana sagten, der von Begierde und Begierde überwältigt ist und sich selbst für weise hält. Diese Worte, oh Kesava, sind jedoch aus meiner Erinnerung verschwunden. O Govinda, ich möchte, o Herr, all diese Worte noch einmal hören. Handle so, dass die Gelegenheit nicht vergeht. Du, oh Krishna, bist unsere Zuflucht, du bist unser Herr, du bist unser Führer!'


„Vasudeva sagte: ‚Höre, oh König, die Worte, die inmitten der Versammlung der Kurus an König Suyodhana gerichtet wurden, und, oh König der Könige, behalte sie im Gedächtnis. Nachdem meine Worte beendet waren, lachte Dhritarashtras Sohn Darüber sehr erzürnt, sagte Bhishma dann: „Höre, oh Duryodhana, was ich für (die Erhaltung) unserer Rasse sage, und nachdem du es gehört hast, oh Tiger unter den Königen, tue, was deinem eigenen Haus zugute kommt, oh Herr "Oh König, mein Vater Santanu war in der Welt weithin bekannt. Anfangs war ich sein einziger Sohn. In seinem Herzen entstand ein Wunsch, wie er einen zweiten Sohn bekommen könnte, denn die Weisen sagen, dass ein einziger Sohn." ist kein Sohn, - lass mein Geschlecht nicht aussterben, möge sich mein Ruhm ausbreiten. Auch das war sein Wunsch. Da ich wusste, dass dies sein Wunsch war, verschaffte ich Kali meine Mutter zu werden, nachdem ich selbst ein höchst schwer einzuhaltendes Versprechen gegeben hatte, sowohl um meines Vaters als auch um unserer Rasse willen. Wie ich infolge dieses Versprechens nicht König sein konnte und meinen lebenswichtigen Samen hervorgebracht habe, ist dir natürlich wohlbekannt. (Ich bereue das nicht). Wenn ich dieses Gelübde von mir befolge, siehe, ich lebe in Glück und Freude. In ihr, oh König, wurde mein jüngerer Bruder geboren, dieser starkarmige und gutaussehende Unterstützer von Kurus Rasse, nämlich., Vichitravirya der tugendhaften Seele. Nach der Himmelfahrt meines Vaters setzte ich Vichitravirya als Herrscher des Reiches ein, das mir gehörte, während ich mich ihm als seinem Diener unterstellte. Oh König der Könige, ich brachte ihm dann geeignete Ehefrauen, nachdem ich viele versammelte Monarchen besiegt hatte. Du hast oft davon gehört. Einige Zeit später war ich in einen Einzelkampf mit dem (großen) Rama verwickelt. Aus Angst vor Rama floh mein Bruder, um so mehr, als sein Untertan ihn verließ. Während dieser Zeit wurde er sehr an seine Frauen gebunden und hatte dementsprechend einen Phthisis -Anfall. Nach seinem Tod herrschte Anarchie im Königreich und der Oberste der Götter goss keinen Tropfen Regen (auf das Reich) aus.' Da eilten die Untertanen, von Hungersangst geplagt, zu mir und sagten: „Deine Untertanen stehen kurz vor der Vernichtung. Sei du unser König um unser Wohl willen. Vertreiben Sie diese Dürre. Gesegnet seist du, oh Bewahrer von Santanus Geschlecht. Deine Untertanen werden stark von schweren und schrecklichen Krankheiten heimgesucht. Nur sehr wenige von ihnen leben noch. Es geziemt dir, oh Sohn der Ganga, sie zu retten. Zerstreue diese Folter. O Held, hege deine Untertanen rechtschaffen. Wenn du lebst, lass das Königreich nicht zugrunde gehen.' Als ich diese ihre Worte mit weinender Stimme hörte, war mein Herz ungestört. Ich erinnerte mich an das Verhalten des Guten und wollte es beibehalten mein Gelübde. Dann, oh König, baten mich die Bürger, meine glückverheißende Mutter Kali selbst, unsere Diener, die Priester und die Lehrer (unseres Hauses) und viele Brahmanen mit großer Gelehrsamkeit, die alle von großem Leid geplagt waren, den Thron zu besetzen.' Und sie sagten: „Wenn du lebst, wird das Königreich, regiert von Pratipa (der alten), zugrunde gehen? O Großherziger, sei König zu unserem Besten.' So angeredet von ihnen, faltete ich meine Hände und legte, selbst von Schmerz erfüllt und sehr betrübt, ihnen das Gelübde dar, das ich aus kindlicher Achtung abgelegt hatte. Ich informierte sie wiederholt darüber, dass ich um unserer Rasse willen geschworen hatte, mit lebenswichtiger Saat zu leben und dem Thron abzuschwören. Ich habe es wieder besonders für meine Mutter getan. Ich bat sie daher, mich nicht unters Joch zu legen. Ich faltete wieder meine Hände und versöhnte meine Mutter, und sagte: 'O Mutter, gezeugt von Santanu und als Mitglied von Kurus Rasse, kann ich mein Versprechen nicht fälschen.' Das habe ich ihr wiederholt gesagt. Und, oh König, sagte ich weiter: Für dich, oh Mutter, habe ich dieses Gelübde abgelegt; Ich bin wahrlich deine Dienerin und Sklavin, o Mutter, du, die dich durch elterliche Zuneigung auszeichnet.' Nachdem ich meine Mutter und die Menschen so angefleht hatte, bat ich den großen Weisen Vyasa, mit den Frauen meines Bruders Kinder zu zeugen. In der Tat, oh König, sowohl ich als auch meine Mutter befriedigten diesen Rishi. Endlich, oh König, gewährte der Rishi unsere Gebete in Sachen Kinder. Und er zeugte insgesamt drei Söhne, oh Bester von Bharatas Geschlecht. Dein Vater wurde blind geboren, und infolge dieses angeborenen Sinnesfehlers konnte er nicht König werden. Der hochbeseelte und gefeierte Pandu wurde König. Und als Pandu König wurde, seine Söhne müssen ihr väterliches Erbe erhalten. Oh Herr, streite nicht, gib ihnen das halbe Königreich. Wenn ich lebe, welcher andere Mann ist dann fähig zu regieren? Missachten Sie meine Worte nicht. Ich wünsche mir nur, dass es Frieden unter euch gibt. Oh Herr, oh König, ich mache keinen Unterschied zwischen dir und damals (aber ich liebe euch alle gleichermaßen). Was ich dir gesagt habe, repräsentiert auch die Meinung deines Vaters, von Gandhari und auch von Vidura. Man sollte immer auf die Worte der Alten hören. Missachten Sie diese meine Worte nicht. Zerstöre nicht alles, was du hast, und auch die Erde.“ Ich mache keinen Unterschied zwischen dir und dann (aber ich liebe euch alle gleichermaßen). Was ich dir gesagt habe, repräsentiert auch die Meinung deines Vaters, von Gandhari und auch von Vidura. Man sollte immer auf die Worte der Alten hören. Missachten Sie diese meine Worte nicht. Zerstöre nicht alles, was du hast, und auch die Erde.“ Ich mache keinen Unterschied zwischen dir und dann (aber ich liebe euch alle gleichermaßen). Was ich dir gesagt habe, repräsentiert auch die Meinung deines Vaters, von Gandhari und auch von Vidura. Man sollte immer auf die Worte der Alten hören. Missachten Sie diese meine Worte nicht. Zerstöre nicht alles, was du hast, und auch die Erde.“



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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.