Buch V Abschnitt CXXXIII

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Abschnitt CXXXIII


„Kunti sagte: ‚In diesem Zusammenhang, oh Feindevernichter, wird eine alte Geschichte über das Gespräch zwischen Vidula und ihrem Sohn zitiert.


„Es gab eine hochgeborene Dame mit großer Weitsicht namens Vidula. Sie war berühmt, leicht zornig, von krummem Gemüt und den Kshatriya-Tugenden ergeben. Gut ausgebildet, war sie allen Königen der Erde bekannt. Sie war von großer Gelehrsamkeit und hatte den Reden und Anweisungen verschiedener Geister zugehört. Und die Prinzessin Vidula tadelte eines Tages ihren eigenen Sohn, der nach seiner Niederlage gegen den König der Sindhus, lag niedergeschlagen mit vor Verzweiflung niedergeschlagenem Herzen. Und sie sagte: „Du bist nicht mein Sohn, oh Erweiterer der Freuden der Feinde. Gezeugt bist du nicht von mir und deinem Vater! Woher kommst du? Ohne Zorn, so wie du bist, kannst du nicht als Mann gezählt werden. Deine Gesichtszüge verraten dich, ein Eunuch zu sein. Versinkst du in Verzweiflung, solange du lebst? Wenn du nach deinem eigenen Wohlergehen trachtest, trage die Last (deiner Angelegenheiten auf deinen Schultern), mache deiner Seele keine Schande. Lassen Sie sich nicht mit wenig zufrieden sein. Setze dein Herz auf dein Wohlergehen und fürchte dich nicht. Gib deine Ängste auf. Erhebe dich, oh Feigling. Leg dich nicht so hin, nach deiner Niederlage, und erfreue alle deine Feinde und betrübe die Freunde und beraube dich jedes Ehrgefühls. Kleine Bäche werden nur mit einer Menge Wasser aufgefüllt. Die Handflächen einer Maus sind nur mit einer geringen Menge gefüllt. Ein Feigling ist bald mit kleinen Anschaffungen zufrieden. Lieber sterben, indem man einer Schlange die Reißzähne ausreißt, als elend wie ein Hund zu sterben. Stelle dein Können unter Einsatz deines Lebens unter Beweis. Wie ein Falke, der furchtlos den Himmel durchstreift, wandere auch du furchtlos umher oder zeige deine Heldenkraft oder halte schweigend deine Feinde Ausschau nach einer Gelegenheit. Warum liegst du wie ein Kadaver oder wie ein vom Donner Geschlagener? Erhebe dich, oh Feigling, schlummere nicht, nachdem du vom Feind besiegt wurdest. Verschwinde nicht so elend aus den Augen aller. Mach dich bekannt durch deine Taten. Besetzen Sie niemals die mittlere, die niedrigste oder die niedrigste Station. Aufflammen (wie ein wohlgenährtes Feuer). Wie ein Pfeil von Tinduka-Holz, auch nur für einen Moment aufflammen, aber niemals vor Begierde glimmen, wie ein flammenloses Feuer aus Reisspreu. Es ist besser, für einen Moment zu lodern, als für immer und ewig zu rauchen. Lass keinen Sohn in einem königlichen Geschlecht geboren werden, der entweder überaus wild oder überaus mild ist. Ein tapferer Mann, der sich auf das Schlachtfeld begibt und jede große Leistung vollbringt, die ein Mensch erreichen kann, wird von der Schuld befreit, die er den Pflichten des Kshatriya-Ordens schuldet. Solch eine Person beschämt sich niemals selbst. Ob er sein Ziel erreicht oder nicht, wer Verstand besitzt, gibt sich niemals der Trauer hin. Andererseits erreicht solch eine Person das, was als nächstes getan werden sollte, ohne sich um sein Leben zu kümmern. Deshalb, oh Sohn, zeige deine Tapferkeit oder erreiche das unvermeidliche Ziel. Warum lebst du wirklich, die Pflichten deiner Ordnung missachten? Alle deine religiösen Riten, o Eunuch, und alle deine Errungenschaften sind dahin. Jede Wurzel all deiner Freuden ist abgeschnitten. Wofür lebst du denn? Wenn man fallen und sinken muss, sollte man den Gegner bei den Hüften packen (und so fallenmitder Feind). Auch wenn einem die Wurzeln abgeschnitten sind, sollte man dennoch nicht der Verzweiflung weichen. Pferde von hohem Mut zeigten all ihre Fähigkeiten, um schwere Gewichte zu ziehen oder zu tragen. Erinnern Sie sich an ihr Verhalten, ihre ganze Kraft und ihr Ehrgefühl. Wisse auch, worin deine Männlichkeit besteht. Bemühe dich, die Rasse zu erwecken, die deinetwegen untergegangen ist. Wer keine große Leistung vollbracht hat, die das Gesprächsthema der Männer bildet, vermehrt nur die Bevölkerungszahl. Er ist weder Mann noch Frau. Derjenige, dessen Ruhm nicht auf Nächstenliebe, Askese, Wahrheit, Gelehrsamkeit und Erwerb von Reichtum gegründet ist, ist nur der Kot seiner Mutter. Andererseits ist derjenige, der andere an Gelehrsamkeit, Askese, Reichtum, Tapferkeit und Taten übertrifft, (wirklich) ein Mann. Es geziemt dir nicht, den Faulen, Elenden, Berüchtigten zu adoptieren, und erbärmlicher Bettelberuf, der nur eines Feiglings würdig ist. Freunde werden niemals glücklich, wenn sie diese schwache Person zum Freund gewinnen, bei deren Anblick Feinde erfreut sind, die von den Menschen verachtet wird, die ohne Sitze und Roben ist, die mit kleinen Errungenschaften zufrieden ist, die mittellos ist und die keinen Mut hat , und ist niedrig. Ach, aus unserem Königreich verbannt, vertrieben zu Hause, ohne alle Mittel des Genusses und Vergnügens und mittellos, an Ressourcen, werden wir an Mangel an Lebensmitteln zugrunde gehen müssen! Inmitten der Guten und Zerstörer deiner Rasse und Familie habe ich Kali selbst in Gestalt eines Sohnes hervorgebracht, indem ich dich hervorgebracht habe, oh Sanjaya. Oh, lass keine Frau einen solchen Sohn (wie du) gebären, die ohne Zorn, ohne Anstrengung, ohne Energie und die Freude der Feinde ist. Nicht schwelen. Erhebe dich und zeige effektiv deine Fähigkeiten. Töte deine Feinde. Nur für einen Augenblick, für einen noch so kurzen Zeitraum, lodere auf die Häupter deiner Feinde. Er ist ein Mann, der Zorn hegt und nicht vergibt. Wer hingegen vergebend und ohne Zorn ist, ist weder Mann noch Frau. Zufriedenheit und Weichheitdes Herzens, und diese beiden, nämlich Mangel an Anstrengung und Angst, zerstören den Wohlstand. Wer ohne Anstrengung ist, gewinnt nie das Große. Deshalb, oh Sohn, befreie dich durch deine eigenen Anstrengungen von diesen Fehlern, die zu Niederlage und Untergang führen. Stähle dein Herz und versuche, dein eigenes wiederzuerlangen. Ein Mann wird Purusha genannt, weil er fähig ist, seinen Feind zu belästigen ( param ). Er, der wie eine Frau lebt, wird daher fälschlicherweise Purusha genannt(Mann). Ein tapferer König von mächtiger Stärke, der sich wie ein Löwe bewegt, kann den Weg aller Kreaturen gehen. Die Untertanen jedoch, die in seinem Herrschaftsbereich wohnen, werden noch nicht unglücklich. Dieser König, der sein eigenes Glück und seine Freuden außer Acht lässt und den Wohlstand seines Königreichs sucht, hat bald Erfolg damit, seine Ratgeber und Freunde zu erfreuen.'


"Als der Sohn diese Worte hörte, sagte er: 'Wenn du mich nicht siehst, was nützt dir dann die ganze Erde, was nützen dir deine Zierden, was nützen all die Mittel des Vergnügens und sogar das Leben selbst?' Die Mutter sagte: "Lasst jene Regionen von unseren Feinden erlangt werden, die zu den Niedrigen gehören. Lasst diejenigen, die Freunde sind, in jene Regionen gehen, die von Personen erreicht werden können, deren Seelen in Respekt gehalten werden. Nimm nicht den Lauf des Lebens an." darauf folgen jene elenden Menschen, die kraftlos und ohne Diener und Diener (die ihr Gebot erfüllen) von der Nahrung anderer leben, wie die Geschöpfe der Erde, die von den Wolken abhängig sind, oder die Götter, die von ihnen abhängig sind Indra, lass die Brahmanen und deine Freunde für ihren Lebensunterhalt alle von dir abhängen Sein Leben, oh Sanjaya, ist nicht eitel, von dem alle Geschöpfe für ihre Ernährung abhängen, wie Vögel, die sich zu einem Baum mit vielen reifen Früchten begeben. Das Leben dieses tapferen Mannes ist in der Tat lobenswert, durch dessen Tapferkeit Freunde Glück erlangen, wie die Götter Glück durch die Tapferkeit von Sakra erlangen. Dieser Mann, der in Größe lebt, abhängig von der Tapferkeit seiner eigenen Waffen, wird es schaffen, Ruhm in dieser Welt und gesegneten Zustand in der nächsten zu erlangen!'“



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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.