Buch V Abschnitt VIII

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Abschnitt VIII


„Vaisampayana sagte: ‚O König, nachdem er die Neuigkeiten von den Boten erfahren hatte, kam Shalya, begleitet von einer großen Truppe und seinen Söhnen, die alle kampfstark waren, zu den Pandavas anderthalb Yojana , so groß war die Kraft, die dem besten der Männer gehört. Er war der Meister, oh König, eines Akshauhiniund hatte große Tapferkeit und Tapferkeit. Und es gab in seiner Armee Helden, die Rüstungen in verschiedenen Farben trugen, mit verschiedenen Arten von Bannern und Bögen und Ornamenten und Wagen und Tieren, alle trugen ausgezeichnete Girlanden und verschiedene Roben und Ornamente. Und Hunderte und Tausende der Besten der Kshatriyas waren die Anführer seiner Truppen, gekleidet und geschmückt wie in ihrem Heimatland. Und er ging in langsamen Märschen weiter und verschaffte seinen Truppen Ruhe zu dem Ort, wo der Pandava war. Und die Geschöpfe der Erde fühlten sich unterdrückt und die Erde erzitterte unter dem Schritt seiner Truppen. Als König Duryodhana hörte, dass dieser großmütige und mächtige Held auf dem Weg sei, eilte er auf ihn zu und ehrte ihn, oh Bester der Bharata-Rasse, und ließ an verschiedenen Stellen fein geschmückte Vergnügungsstätten für seinen Empfang errichten. an schönen Orten, und wohin viele Künstler verwiesen wurden, um die Gäste zu unterhalten. Und diese Pavillons enthielten Girlanden und Fleisch und die erlesensten Lebensmittel und Getränke und Brunnen in verschiedenen Formen, die das Herz erfrischen konnten, und Tanks in verschiedenen Formen und Esswaren und geräumige Wohnungen. Und bei diesen Pavillons angekommen und von den Dienern Duryodhanas, die sich an verschiedenen Orten aufhielten, wie ein Gott bedient, erreichte Shalya ein anderes Unterhaltungshaus, das als Rückzugsort der Himmlischen strahlte. Und dort, begrüßt mit erlesenen Geschöpf-Annehmlichkeiten, die für Wesen geeignet sind, die dem Menschen überlegen sind, hielt er sich sogar für höher als den Herrn der Götter selbst und hielt Indra im Vergleich zu sich selbst für gering. Und dieser Erste der Kshatriyas, sehr zufrieden, fragte die Diener und sagte: „Wo sind diese Männer von Yudhishthira, Wer hat diese Orte der Erfrischung bereitet? Lasst die Männer, die diese gemacht haben, zu mir bringen. Ich halte sie für würdig, von mir belohnt zu werden. Ich muss sie belohnen, lass es dem Sohn von Kunti so gefallen!' Überrascht unterbreiteten die Diener die ganze Angelegenheit Duryodhana. Und als Shalya überaus erfreut und bereit war, sogar sein Leben zu geben, trat Duryodhana, der verborgen geblieben war, hervor und zeigte sich seinem Onkel mütterlicherseits. Und die Madras sahen ihn und verstanden, dass es Duryodhana war, der sich die Mühe gemacht hatte, ihn zu empfangen. Und Shalya umarmte Duryodhana und sagte: ‚Akzeptiere etwas, was du dir wünschen magst.' legte die ganze Angelegenheit Duryodhana vor. Und als Shalya überaus erfreut und bereit war, sogar sein Leben zu geben, trat Duryodhana, der verborgen geblieben war, hervor und zeigte sich seinem Onkel mütterlicherseits. Und die Madras sahen ihn und verstanden, dass es Duryodhana war, der sich die Mühe gemacht hatte, ihn zu empfangen. Und Shalya umarmte Duryodhana und sagte: ‚Akzeptiere etwas, was du dir wünschen magst.' legte die ganze Angelegenheit Duryodhana vor. Und als Shalya überaus erfreut und bereit war, sogar sein Leben zu geben, trat Duryodhana, der verborgen geblieben war, hervor und zeigte sich seinem Onkel mütterlicherseits. Und die Madras sahen ihn und verstanden, dass es Duryodhana war, der sich die Mühe gemacht hatte, ihn zu empfangen. Und Shalya umarmte Duryodhana und sagte: ‚Akzeptiere etwas, was du dir wünschen magst.'


„Duryodhana sagte daraufhin: ‚O du Glücksverheißender, lass dein Wort wahr sein, gewähre mir einen Segen. Ich bitte dich, der Anführer meiner ganzen Armee zu sein.'


„Vaisampayana fuhr fort: ‚Und als er dies hörte, sagte Shalya: ‚So soll es sein! Und der Sohn von Gandhari wiederholte immer wieder: ‚Es ist vollbracht.' Und Shalya sagte: "Oh Duryodhana, oh Bester der Männer, geh in deine eigene Stadt. Ich werde Yudhishthira, dem Bezwinger der Feinde, einen Besuch abstatten. Oh König, ich werde schnell zurückkommen, oh Herrscher der Menschen. Das Beste." aller Menschen, Pandus Sohn Yudhishthira, muss unbedingt von mir besucht werden.' Und Duryodhana trug dies und sagte: "Oh König, oh Herrscher der Erde, nachdem du die Pandava gesehen hast, komm schnell zurück. Ich verlasse mich ganz auf dich, oh König der Könige. Erinnere dich an den Segen, den du gewährt hast.“ Und Shalya antwortete: „Glück auf dich! Ich komme schnell wieder. Repariere dich in deiner eigenen Stadt, o Beschützer der Menschen.' Und dann umarmten sich diese beiden Könige Shalya und Duryodhana. Und nachdem er Shalya so begrüßt hatte, kehrte Duryodhana in seine eigene Stadt zurück. Und Shalya ging hin, um die Söhne von Kunti über sein Vorgehen zu informieren. Und als er Upaplavya erreichte und das Lager betrat, sah Shalya dort alle Söhne Pandas. Und nachdem der starkarmige Shalya die Söhne Pandas getroffen hatte, nahm er wie üblich Wasser zum Waschen seiner Füße und die üblichen Ehrengeschenke einschließlich einer Kuh an. Und der König der Madras, dieser Feindevernichter, fragte sie zuerst, wie es ihnen gehe, und umarmte dann mit großer Freude Yudhishthira, Bhima und Arjuna und die Söhne seiner Schwester, die beiden Zwillingsbrüder. Und als sich alle gesetzt hatten, sprach Shalya zu Yudhishthira: der Sohn von Kunti und sagte: Oh Tiger unter den Königen, oh Entzückender der Kuru-Rasse, ist alles in Ordnung mit dir? Oh bester der Sieger, wie glücklich hast du die Zeit deines Aufenthalts in der Wildnis verbracht, oh König, oh Herr der Monarchen, es war eine äußerst schwere Aufgabe, die du bewältigt hast, indem du zusammen mit deinen Brüdern und dieser edlen Dame in der Wildnis gelebt hast hier. Und wieder war deine schrecklich schwierige Aufgabe, die Zeit des Verbergens, die du auch erfüllt hast, oh Nachkomme von Bharata; für einen, der von einem Thron gestürzt wurde, erwartet ihn nichts als Mühsal. Oh König, wo gibt es Glück für ihn! Oh Bedrücker deiner Feinde, als Entschädigung für all dieses gewaltige Elend, das von Dhritarashtras Sohn verursacht wurde, wirst du verhältnismäßiges Glück erlangen, nachdem du deine Feinde getötet hast, oh großer König, oh Herr der Menschen, die Wege der Welt sind dir bekannt. Deshalb, o mein Sohn, lässt du dich in keinem deiner Geschäfte von Habgier leiten. Oh Nachkomme von Bharata, behandle die Fußabdrücke alter heiliger Könige. Mein Sohn, Yudhishthira, sei beständig auf dem Weg der Großzügigkeit, der Selbstverleugnung und der Wahrheit. Und, oh königlicher Yudhishthira, Barmherzigkeit und Selbstbeherrschung und Wahrheit und universelles Mitgefühl und alles Wunderbare in dieser Welt sind in dir zu finden. Du bist mild, freigiebig, religiös und liberal und hältst die Tugend für das höchste Gut. Oh König, es gibt viele Tugendregeln, die unter den Menschen vorherrschen, und alle diese sind dir bekannt. O mein Sohn, o Feindebekämpfer, du weißt tatsächlich alles, was diese Welt betrifft. Oh König, oh Bester aus Bharatas Rasse, wie glücklich ist es doch, dass du aus dieser Schwierigkeit herausgekommen bist. Wie glücklich, oh König,


„Vaisampayana fuhr fort: ‚Dann, oh Nachkomme von Bharata, sprach der König über sein Treffen mit Duryodhana und gab einen detaillierten Bericht über sein Versprechen und die von ihm selbst gewährte Wohltat. Und Yudhishthira sagte: oh tapferer König, es war gut – von dir getan, dass du Duryodhana mit Freude deine Wahrheit verpfändet hast.Aber wohlgemerkt, oh Herrscher der Erde, ich bitte dich, nur eines zu tun.Oh König, oh Bester der Menschen, du wirst es tun müssen einzig und allein meinetwegen, auch wenn es vielleicht nicht richtig ist, oh Tapferer, höre, worauf ich mich einlasse dich. Oh großer König, du bist Krishna auf dem Schlachtfeld ebenbürtig. Wenn, oh Bester der Könige, der Einzelkampf zwischen Karna und Arjuna stattfinden wird, habe ich keinen Zweifel, dass du Karnas Wagen fahren musst. Wenn du bei dieser Gelegenheit geneigt bist, mir Gutes zu tun, musst du Arjuna beschützen. Oh König, du musst ebenfalls so handeln, dass der Sohn des Suta, Karna, entmutigt ist und der Sieg unser sein kann. Unsachgemäß ist es zweifellos; aber, o mein Onkel, für alles, was du tun musst. Shalya sagte: „Glück auf dich. Hör zu, oh Sohn des Pandas. Du sagst mir, ich solle so handeln, dass der abscheuliche Sohn des Sutakann im Kampf entmutigt sein. Natürlich werde ich sein Wagenlenker auf dem Feld sein, denn er betrachtet mich immer als gleich Krishna. Oh tigerähnlicher Nachkomme von Kuru, ich werde mit Sicherheit zu ihm sprechen, wenn er auf dem Schlachtfeld kämpfen will, widersprüchliche und voller Schaden für ihn, so dass er ohne Stolz und Tapferkeit leicht von seinem Widersacher getötet werden kann. Das sage ich dir wahrhaftig. Von dir darum gebeten, bin ich entschlossen, dies zu tun, o mein Sohn. Was ich sonst noch bewirken kann, werde ich zu deinem Besten tun. Welche Schwierigkeiten auch immer du zusammen mit Draupadi anlässlich des Würfelspiels erlitten hast, die rüden unmenschlichen Worte, die vom Sohn des Suta geäußert wurden , das Elend, das von den Asura zugefügt wurdeJata und Kichaka, oh Erhabener, all das Elend, das Draupadi erfahren hat, wie das, was früher Damayanti erfahren hat, werden alle in Freude enden, oh Held. Darüber solltest du dich nicht ärgern; denn das Schicksal ist allmächtig in dieser Welt; und, oh Yudhishthira, hochgesinnte Menschen müssen Leiden verschiedener Art ertragen, ja sogar die Götter selbst, oh König, haben Unglück erlitten. Oh König, oh Nachkomme von Bharata, es wird berichtet, dass der hochgesinnte Indra, der Anführer der Himmlischen, zusammen mit seiner Frau wirklich sehr großes Elend ertragen musste.'



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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.