Buch V Abschnitt XLIV

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Abschnitt XLIV


„Dhritarashtra sagte: ‚Ausgezeichnet, oh Sanat-sujata, wie diese deine Rede ist, in der sie die Erlangung von Brahman und den Ursprung des Universums behandelt, bitte dich, oh berühmter Rishi , mir weiterhin Worte wie diese zu sagen, die nichts mit weltlichen Begierden zu tun haben und daher unter Menschen selten sind.'


„Sanat-sujata sagte: ‚Dieses Brahman , nach dem du mich mit solcher Freude fragst, ist nicht bald zu erreichen. Nachdem (die Sinne zurückgehalten wurden und) der Wille mit dem reinen Intellekt verschmolzen ist, wird der Zustand erreicht, der in einem von erreicht wird völlige Abwesenheit von weltlichem Denken. Sogar das ist Wissen (das zum Erlangen von Brahman führt ). Es ist nur durch das Praktizieren von Brahmacharya erreichbar .'


"Dhritarashtra sagte: 'Du sagst, dass das Wissen von Brahman von selbst im Geist wohnt und nur von Brahmacharya entdeckt wird ; das ist das Wohnen im Geist, es erfordert für seine Manifestation keine Anstrengungen (wie sie für die Arbeit notwendig sind), um manifestiert zu werden ( von sich selbst) während des Suchens (mittels Brahmacharya ). Wie ist dann die Unsterblichkeit mit der Erlangung von Brahman verbunden ?'


„Sanat-sujata sagte: ‚Obwohl das Wissen von Brahman im Geist verweilt und ihm innewohnt, ist es immer noch unmanifestiert . Mit Hilfe des reinen Intellekts und von Brahmacharya wird dieses Wissen manifestiert. In der Tat, nachdem man dieses Wissen erlangt hat "Yogis verlassen diese Welt. Sie ist immer unter hervorragenden Lehrern zu finden. Ich werde jetzt mit dir über dieses Wissen sprechen."


"Dhritarashtra sagte: 'Was sollte die Natur dieses Brahmacharya sein, durch das das Wissen von Brahman ohne große Schwierigkeiten erlangt werden kann? O Wiedergeborener, sag mir dies.'


„Sanat-sujata sagte: ‚Diejenigen, die, indem sie in den Wohnsitzen ihrer Lehrer wohnen und ihren guten Willen und ihre Freundschaft gewinnen, Brahmacharya -Sanktionen praktizieren , werden selbst in dieser Welt zu Verkörperungen von Brahman und werfen ihre Körper ab und sind mit der Höchsten Seele vereint Diejenigen , die in dieser Welt den Zustand von Brahman erreichen wollen, alle Begierden unterdrücken und mit Rechtschaffenheit ausgestattet sind, gelingt es ihnen, die Seele vom Körper zu trennen, wie eine Klinge, die aus einem Büschel Heide ragt , wird von diesen geschaffen, nämlich dem Vater und der Mutter, die (Neu-)Geburt jedoch, die auf die Anweisungen des Lehrers zurückzuführen ist, ist heilig, frei von Altersschwäche und unsterblichund Unsterblichkeit verleihend, sollte derjenige, der alle Personen mit (dem Mantel der) Wahrheit umhüllt, als Vater und Mutter angesehen werden; und in Anbetracht dessen, was er Gutes tut, sollte man ihm niemals Schaden zufügen. Ein Schüler muss seinen Lehrer gewohnheitsmäßig mit Respekt grüßen, und mit Reinheit (von Körper und Geist) und zielgerichteter Aufmerksamkeit muss er sich ans Studium machen. Er darf keinen Dienst als gemein ansehen und darf keinen Zorn hegen. Auch dies ist der erste Schritt von Brahmacharya . Die Übungen des Schülers, der Wissen erwirbt, indem er die Pflichten befolgt, die einem seiner Klasse auferlegt wurden, werden auch als der erste Schritt von Brahmacharya angesehen . Ein Schüler sollte mit seinem ganzen Leben und all seinem Besitz in Gedanken, Worten und Taten alles tun, was dem Lehrer angenehm ist. Dies wird als der zweite Schritt angesehen, Brahmacharya . Er sollte sich ihm gegenüber verhalten Frau und Sohn des Lehrers ebenso wie gegenüber seinem Lehrer selbst. Dies wird auch als die zweite Stufe von Brahmacharya angesehen . Wenn er sich gut vor Augen hält, was ihm der Lehrer angetan hat, und auch dessen Zweck versteht, sollte der Schüler mit einem entzückten Herzen denken: Ich bin von ihm gelehrt und groß gemacht worden . Dies ist die dritte Stufe von Brahmacharya . Ohne den Lehrer durch Zahlung der letzten Gabe zu verlangen, darf ein weiser Schüler nicht zu einer anderen Lebensweise übergehen; noch sollte er sagen oder auch nur daran denken: Ich mache dieses Geschenk . Dies ist die vierte Stufe von Brahmacharya . Er erreicht die erste Stufe des (Wissen von Brahman , das ist) des Objekts vonBrahmacharya mit Hilfe der Zeit; der zweite Schritt durch die Vorlieben des Lehrers; der dritte durch die Kraft seines eigenen Verstandes; und schließlich die vierte durch Diskussion. Die Gelehrten haben gesagt, dass Brahmacharya aus den zwölf Tugenden besteht, die Yoga -Praktiken werden seine Angas genannt , und Ausdauer in der Yoga -Meditation wird sein Valam genanntund man ist dabei durch die Hilfe des Lehrers und das Verständnis des Sinns der Veden von Erfolg gekrönt. Welchen Reichtum ein so beschäftigter Schüler verdienen mag, sollte alles dem Lehrer gegeben werden. Auf diese Weise erhält der Lehrer seinen höchst lobenswerten Lebensunterhalt. Und so sollte sich auch der Schüler gegenüber dem Sohn des Lehrers verhalten. So stationiert (in Brahmacharya ), gedeiht der Schüler mit allen Mitteln in dieser Welt und erlangt zahlreiche Nachkommen und Ruhm. Auch Männer aus allen Richtungen überschütten ihn mit Reichtum; und viele Leute kommen zu seiner Wohnung, um Brahmacharya zu praktizieren . Es geschieht durch Brahmacharyavon dieser Art, die die Himmlischen zu ihrer Göttlichkeit erlangten, und Weise, hoch gesegnet und von großer Weisheit, haben die Region von Brahman erlangt. Dadurch erlangten die Gandharvas und die Apsaras eine solche persönliche Schönheit, und durch Brahmacharya erhebt sich Surya, um den Tag zu machen. So wie die Sucher des Steins der Weisen großes Glück erlangen, wenn sie das Objekt ihrer Suche erhalten, erlangen die oben erwähnten (die Himmlischen und andere) nach Vollendung ihres Brahmacharya großes Glück, weil sie in der Lage sind, alles zu haben, was sie sich wünschen. Er, oh König, der sich der Ausübung asketischer Strenge verschrieben hat, begibt sich zu Brahmacharyain seiner Gesamtheit und dadurch seinen Körper reinigt, ist wahrhaft weise, denn dadurch wird er wie ein Kind (frei von allen bösen Leidenschaften) und triumphiert schließlich über den Tod. Die Menschen, oh Kshatriya, erlangen jedoch durch reine Arbeit nur Welten, die vergänglich sind; wer jedoch mit Wissen gesegnet ist, erlangt mit Hilfe dieses Wissens Brahman, das ewig ist. Es gibt keinen anderen Weg (als Wissen oder das Erlangen von Brahman), der zur Emanzipation führt.


„ Dhritarashtra sagte: ‚Die Existenz von Brahman, sagst du, nimmt ein weiser Mann in seiner eigenen Seele wahr. Nun, ist Brahman weiß oder rot oder schwarz oder blau oder lila? Sag mir, was die wahre Form und Farbe von Brahman ist Allgegenwärtiges und ewiges Brahman?'


„Sanat-sujata sagte: ‚Wahrlich, Brahman als (wahrgenommenes) kann als weiß, rot, schwarz, braun oder hell erscheinen. Aber weder auf der Erde noch in den Himmel, noch im Wasser des Ozeans, gibt es etwas Ähnliches, Weder in den Sternen, noch in Blitzen, noch in den Wolken ist seine Form zu sehen, noch ist es sichtbar in der Atmosphäre, noch in den Gottheiten, weder im Mond noch in der Sonne. Weder bei den Riks , noch bei den Yajus , noch bei den Atharvans , noch bei den reinen Samans ist es zu finden. Wahrlich, oh König, es ist nicht in Rathantara oder Varhadratha zu finden, noch in großen Opfern. Unfassbar und außerhalb der Reichweite des begrenzten Intellekts liegend, ist selbst der universelle Zerstörer nach der Auflösung darin verloren. Unfähig, angestarrt zu werden, ist es subtil wie die Kante des Rasiermessers und gröber als Berge. Es ist die Grundlage, auf der alles gegründet ist; es ist unveränderlich; es ist dieses sichtbare Universum (allgegenwärtig); es ist riesig; es ist entzückend; alle Kreaturen sind ihm entsprungen und sollen zu ihm zurückkehren. Frei von jeglicher Dualität manifestiert es sich als das Universum und ist alldurchdringend. Gelehrte sagen, dass es keine Veränderung gibt, außer in der Sprache, die verwendet wird, um es zu beschreiben. Emanzipiert sind diejenigen, die mit Dem vertraut sind, in dem dieses Universum errichtet ist.‘“



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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.