Abschnitt XXXIII
„Vaisampayana sagte: ‚König Dhritarashtra, begabt mit großer Weisheit, sagte (damals) zu dem wartenden Ordonnanzbeamten: ‚Ich möchte Vidura sehen. Von Dhritarashtra entsandt, ging der Bote zu Kshatri und sagte: „O du mit großer Weisheit, unser Herr, der mächtige König, möchte dich sehen.“ So angesprochen, sprach Vidura (aufgebrochen und) zum Palast kommend zu dem Pfleger: ‚Benachrichtige Dhritarashtra von meiner Ankunft.' Daraufhin ging der Ordonnanz nach Dhritarashtra und sagte: „O Erster der Könige, Vidura ist auf deinen Befehl hin hier und wünscht, deine Füße zu sehen. Befiehl mir, was er tun soll.“ Daraufhin sagte Dhritarashtra: „Lass Vidura mit großer Weisheit und Voraussicht eintreten. Ich bin nie unwillig oder unvorbereitet, Vidura zu sehen.' Der Pfleger ging dann hinaus und sprach zu Vidura: „Oh Kshatri , betrete die inneren Gemächer des weisen Königs. Der König sagt, dass er nie unwillig ist, dich zu sehen.'
„Vaisampayana fuhr fort: ‚Nachdem Vidura Dhritarashtras Kammer betreten hatte, sagte er mit gefalteten Händen zu diesem Herrscher der Menschen, der dann in Gedanken versunken war: ‚Oh du mit großer Weisheit, ich bin Vidura, bin auf deinen Befehl hier angekommen fertig, hier bin ich, befiehl mir!'
„Dhritarashtra sagte: ‚Oh Vidura, Sanjaya ist zurückgekommen. Er ist gegangen, nachdem er mich zurechtgewiesen hatte. Morgen wird er mitten im Gericht die Botschaft von Ajatasatru überbringen Kuru-Held. Deshalb brennt mein Körper, und das hat Schlaflosigkeit verursacht. Sag uns, was für eine Person gut sein kann, die schlaflos ist und brennt. Du bist, oh Kind, sowohl in der Religion als auch im Profit versiert. Seitdem ist Sanjaya zurückgekehrt Von den Pandavas kennt mein Herz keinen Frieden. Voller Angst vor dem, was er liefern könnte, sind alle meine Sinne durcheinander geraten.'
„Vidura sagte: ‚Schlaflosigkeit überkommt Diebe, lüsterne Personen, diejenigen, die ihren ganzen Reichtum verloren haben, diejenigen, die keinen Erfolg erzielen konnten, und auch diejenigen, die schwach sind und von einer starken Person angegriffen wurden. Ich hoffe, oh König, dass keines dieser schweren Katastrophen dich getroffen hat. Ich hoffe, du trauerst nicht, weil du den Reichtum anderer begehrst.'
„Dhritarashtra sagte: ‚Ich möchte von dir Worte hören, die nützlich und voller hoher Moral sind. In dieser Rasse der königlichen Rishisdu allein wirst von den Weisen verehrt.' Vidura antwortete: „König (Yudhishthira), gesegnet mit allen Tugenden, ist es wert, der Souverän der drei Welten zu sein; doch, oh Dhritarashtra, so würdig es auch sein mag, an deiner Seite gehalten zu werden, wurde er von dir verbannt. Du bist jedoch im Besitz von Eigenschaften, die genau das Gegenteil von denen sind, die er besitzt. Obwohl du tugendhaft und moralisch versiert bist, hast du aufgrund deines Sehverlustes dennoch kein Recht auf einen Anteil am Königreich. Als Folge seiner Harmlosigkeit und Freundlichkeit, seiner Rechtschaffenheit, Liebe zur Wahrheit und Energie und seiner Erinnerung an die Ehrfurcht, die dir gebührt, erträgt Yudhishthira geduldig unzähliges Unrecht. Nachdem er Duryodhana und Suvalas Sohn und Karna und Dussasana die Verwaltung des Reiches übertragen hatte, wie kannst du auf Wohlstand hoffen? Wer nicht von den hohen Enden des Lebens aus mit Hilfe von Selbsterkenntnis, Anstrengung, Nachsicht und Beständigkeit in der Tugend bedient wird, wird weise genannt. Dies sind wiederum die Zeichen eines weisen Mannes,nämlich Festhalten an Taten, lobenswert und Zurückweisung dessen, was tadelnswert ist, Glaube und Ehrerbietung. Wen weder Zorn noch Freude noch Stolz noch falsche Bescheidenheit noch Verblödung noch Eitelkeit von den hohen Enden des Lebens abbringen kann, gilt als weise. Derjenige, dessen beabsichtigte Handlungen und vorgeschlagene Ratschläge vor Feinden verborgen bleiben und dessen Handlungen erst bekannt werden, nachdem sie getan wurden, wird als weise angesehen. Er, dessen vorgeschlagene Handlungen werden niemals durch Hitze oder Kälte behindert, Angst vor Anhaftung, Wohlstand oder Widrigkeiten wird als weise angesehen. Derjenige, dessen Urteilsvermögen sich vom Verlangen löst, sowohl der Tugend als auch dem Profit folgt, und der, ohne Rücksicht auf das Vergnügen, solche Ziele wählt, die in beiden Welten nützlich sind, wird als weise angesehen. Diejenigen, die sich nach besten Kräften anstrengen und auch nach besten Kräften handeln und nichts als unbedeutend missachten, werden weise genannt. Wer schnell versteht, geduldig zuhört, seine Ziele mit Urteilsvermögen und nicht aus Begierde verfolgt und seinen Atem nicht ungefragt für die Angelegenheiten anderer verausgabt, dem wird nachgesagt, dass er das höchste Zeichen der Weisheit besitzt. Die nicht nach unerreichbaren Zielen streben, die nicht um das Verlorene und Vergangene trauern, die nicht zulassen, dass ihr Geist von Katastrophen getrübt wird, gelten als mit Weisheit begabte Intellekte. Wer sich bemüht, etwas begonnen zu haben, bis es vollendet ist, der niemals seine Zeit verschwendet und seine Seele unter Kontrolle hat, wird als weise angesehen. Die Weisen, oh Stier der Bharata-Rasse, erfreuen sich immer an ehrlichen Taten, tun das, was zu ihrem Glück und Wohlstand führt, und spotten nie über das Gute. Wer sich nicht über Ehrungen freut und sich nicht über Kränkungen betrübt und im Laufe der Zeit kühl und unaufgeregt bleibt wie ein SeeGanga gilt als weise. Der Mensch, der die Natur aller Geschöpfe kennt ( nämlich., dass alles dem Untergang unterliegt), wer sich auch der Zusammenhänge aller Handlungen bewusst ist und wer die Mittel kennt, zu denen die Menschen greifen können (um ihre Ziele zu erreichen), gilt als weise. Wer kühn spricht, sich über verschiedene Themen unterhalten kann, die Wissenschaft der Argumentation kennt, Genie besitzt und die Bedeutung dessen, was in Büchern geschrieben steht, interpretieren kann, wird als weise angesehen. Derjenige, dessen Studien von der Vernunft geleitet werden und dessen Vernunft den Schriften folgt, und der niemals davon absieht, den Guten Respekt zu zollen, wird ein weiser Mann genannt. Wer andererseits die Schrift nicht kennt, aber eitel, arm und doch stolz ist und zu unlauteren Mitteln greift, um seine Gegenstände zu erwerben, ist ein Dummkopf. Wer sein Eigenes aufgibt und sich um die Gegenstände anderer kümmert, und wer betrügerische Mittel anwendet, um seinen Freunden zu dienen, wird ein Narr genannt. Wer das wünscht, was nicht erwünscht sein sollte, und das verläßt, was rechtmäßig erwünscht sein darf, und wer den Mächtigen Bosheit entgegenbringt, wird als eine törichte Seele angesehen. Wer seinen Feind als seinen Freund betrachtet, der seinen Freund hasst und ihm Bosheit entgegenbringt und der böse Taten begeht, wird als eine Person mit törichter Seele bezeichnet. Oh Stier der Bharata-Rasse, derjenige, der seine Pläne preisgibt, an allem zweifelt und viel Zeit damit verbringt, etwas zu tun, was kurze Zeit erfordert, ist ein Dummkopf. Wer das nicht tut gilt als törichte Seele. Wer seinen Feind als seinen Freund betrachtet, der seinen Freund hasst und ihm Bosheit entgegenbringt und der böse Taten begeht, wird als eine Person mit törichter Seele bezeichnet. Oh Stier der Bharata-Rasse, derjenige, der seine Pläne preisgibt, an allem zweifelt und viel Zeit damit verbringt, etwas zu tun, was kurze Zeit erfordert, ist ein Dummkopf. Wer das nicht tut gilt als törichte Seele. Wer seinen Feind als seinen Freund betrachtet, der seinen Freund hasst und ihm Bosheit entgegenbringt und der böse Taten begeht, wird als eine Person mit törichter Seele bezeichnet. Oh Stier der Bharata-Rasse, derjenige, der seine Pläne preisgibt, an allem zweifelt und viel Zeit damit verbringt, etwas zu tun, was kurze Zeit erfordert, ist ein Dummkopf. Wer das nicht tutVon Sraddha für die Pitris , der weder die Gottheiten verehrt noch sich edel gesinnte Freunde erwirbt, wird gesagt, er sei eine Person mit törichter Seele. Der schlimmste aller Menschen, der uneingeladen einen Ort betritt und viel redet, ohne gefragt zu werden, und auf unzuverlässige Geister vertraut, ist ein Narr. Derjenige, der selbst schuldig ist und die Schuld auf andere schiebt und der, obwohl er ohnmächtig ist, seinem Zorn freien Lauf lässt, ist der Größte Dumme von Männern. Derjenige, der, ohne seine eigene Kraft zu kennen und losgelöst von Tugend und Gewinn, nach einem schwer zu erwerbenden Gegenstand verlangt, ohne sich wieder angemessener Mittel zu bedienen, wird als geistlos bezeichnet. Oh König, derjenige, der jemanden bestraft, der keine Strafe verdient, Personen ohne ihr Wissen huldigt und Geizhälse bedient, wird als wenig vernünftig bezeichnet. Aber wer, nachdem er immensen Reichtum und Wohlstand erlangt oder (großes) Wissen erworben hat, sich nicht hochmütig gibt, gilt als weise. Wer wiederum ist herzloser als derjenige, der, obwohl er im Besitz von Reichtum ist, sich selbst isst und selbst ausgezeichnete Gewänder trägt, ohne seinen Reichtum unter seinen Angehörigen zu verteilen? Während einer sündigt, ernten viele den Vorteil daraus; (doch am Ende) ist es allein der Täter, an dem die Sünde haftet, während diejenigen, die sich an der Frucht erfreuen, unverletzt davonkommen. Wenn ein Bogenschütze einen Pfeil abschießt, kann es ihm gelingen, auch nur eine einzige Person zu töten, aber wenn ein intelligentes Individuum seine Intelligenz (bösartig) einsetzt; es kann ein ganzes Königreich mit dem König zerstören. Diskriminierung derzwei durch das eine , bringe die drei durch vier unter deine Unterwerfung , und besiege auch die fünf und erkenne die sechs und enthalte dich der sieben, sei glücklich. Gift tötet nur einen Menschen und eine Waffe auch nur einen; böse Ratschlüsse jedoch zerstören ein ganzes Königreich mit König und Untertanen. Alleine sollte man kein wohlschmeckendes Essen zu sich nehmen, noch allein über Gewinninteressen nachdenken, noch allein auf eine Reise gehen, noch allein unter schlafenden Gefährten wach bleiben. Dieses Wesen, das Eins ohne Zweites ist und das du, oh König, nicht begreifen konntest, ist das Selbst der Wahrheit und der Weg zum Himmel, gleich einem Boot im Ozean. Es gibt nur einen Fehler darin, Menschen zu vergeben, und keinen anderen; Dieser Fehler besteht darin, dass die Menschen eine vergebende Person für schwach halten. Dieser Mangel sollte jedoch nicht berücksichtigt werden, denn Vergebung ist eine große Macht. Vergebung ist eine Tugend der Schwachen und eine Zierde der Starken. Vergebung bezwingt (alle) in dieser Welt; Was kann Vergebung nicht erreichen? Was kann ein böser Mensch dem antun, der den Säbel der Vergebung in seiner Hand trägt? Feuer, das auf einen graslosen Boden fällt, erlischt von selbst. Und ein unversöhnlicher Mensch beschmutzt sich mit vielen Ungeheuerlichkeiten. Gerechtigkeit ist das höchste Gut; und Vergebung ist der eine höchste Friede; Wissen ist eine höchste Zufriedenheit; und Wohlwollen, ein einziges Glück. So wie eine Schlange Tiere frisst, die in Löchern leben, frisst die Erde diese beiden, und Wohlwollen, ein einziges Glück. So wie eine Schlange Tiere frisst, die in Löchern leben, frisst die Erde diese beiden, und Wohlwollen, ein einziges Glück. So wie eine Schlange Tiere frisst, die in Löchern leben, frisst die Erde diese beiden,nämlich ein König, der unfähig ist zu kämpfen, und ein Brahmane, der sich nicht an heiligen Stätten aufhält. Ein Mensch kann in dieser Welt Ansehen erlangen, indem er zwei Dinge tut, nämlich indem er auf schroffe Worte verzichtet und die Bösen missachtet. Oh Tiger unter den Männern, diese beiden haben keinen eigenen Willen, nämlich jene Frauen, die Männer begehren, nur weil diese von anderen ihres Geschlechts begehrt werden, und jene Person, die einen anderen verehrt, nur weil dieser von anderen verehrt wird. Diese beiden sind wie scharfe Dornen, die den Körper plagen, nämlich die Begierden eines armen Mannes und der Zorn der Impotenten. Diese beiden Personen glänzen nie wegen ihrer unvereinbaren Taten, nämlich ein Haushälter ohne Anstrengung und ein Bettler, der mit Intrigen beschäftigt ist. Diese beiden, oh König, leben (gleichsam) in einer Region, die höher ist als der Himmel selbst, nämlich ein mächtiger Mann, der mit Vergebung ausgestattet ist, und ein armer Mann, der barmherzig ist. Von Dingen, die ehrlich erworben wurden, müssen diese beiden als Missbrauch betrachtet werden, nämlich Geschenke an Unwürdige machen und Würdige ablehnen. Diese beiden sollten ins Wasser geworfen werden, wobei ihnen Gewichte fest um den Hals gebunden werden, nämlich ein wohlhabender Mann, der nicht nachgibt, und ein armer Mann, der stolz ist. Diese beiden, oh Tiger unter den Menschen, können die Kugel der Sonne selbst durchbohren, nämlich., ein im Yoga vollendeter Bettler und ein Krieger, der im offenen Kampf gefallen ist. Oh Stier der Bharata, Personen, die in den Veden bewandert sind, haben gesagt, dass die Mittel der Menschen gut, mittelmäßig und schlecht sind. Auch die Menschen, oh König, sind gut, gleichgültig und schlecht. Sie sollten daher jeweils in der Art von Arbeit beschäftigt werden, für die sie geeignet sind. Diese drei, oh König, können keinen eigenen Reichtum haben, nämlich die Frau, der Sklave und der Sohn, und was auch immer von ihnen verdient wird, gehört ihm, dem sie gehören. Große Angst entspringt diesen drei Verbrechen, nämlich Diebstahl fremden Eigentums, Empörung über die Ehefrauen anderer und Bruch mit einem Freund. Diese drei sind außerdem, da sie für das eigene Selbst zerstörerisch sind, die Tore der Hölle, nämlich., Lust, Wut und Habgier. Daher sollte jeder darauf verzichten. Diese drei sollten niemals verlassen werden, selbst in unmittelbarer Gefahr, nämlich ein Gefolgsmann, einer, der Schutz sucht und sagt: „ Ich bin dein “ , und schließlich einer, der zu deiner Wohnung gekommen ist. Wahrlich, oh Bharata, allein die Befreiung eines Feindes aus der Not ist ein Verdienst dieser drei zusammengenommen, nämlich das Gewähren eines Segens, das Erlangen eines Königreichs und das Erlangen eines Sohnes. Gelehrte Männer haben erklärt, dass ein König, obwohl er mächtig ist, sich niemals mit diesen vier Männern beraten sollte, nämlich Männern mit geringem Verstand, Männern, die zögern, Männern, die träge sind, und Männern, die Schmeichler sind. Oh Herr, mit Wohlstand gekrönt und das Leben eines Haushälters führend, lass diese vier bei dir wohnen,nämlich alte Blutsverwandte, Verwandte, hochgeborene Personen, die in Not geraten sind, arme Freunde und sorgelose Schwestern. Auf die Frage des Anführers der Himmlischen, Vrihaspati, erklärte oh mächtiger König vier Dinge, die innerhalb eines einzigen Tages Früchte tragen oder geschehen können, nämlich die Entschlossenheit der Götter, das Verständnis intelligenter Menschen, die Demut gelehrter Männer und die Vernichtung der Sünder. Diese vier, die dazu bestimmt sind, Angst zu beseitigen, erzeugen Angst, wenn sie unsachgemäß ausgeführt werden, nämlich das Agni-hotra , das Gelübde des Schweigens, des Studiums und des Opfers (im Allgemeinen). Oh Stier der Bharata-Rasse, diese fünf Feuer sollten von einer Person mit Achtung verehrt werden, nämlich., Vater, Mutter, Feuer (eigentlich), Seele und Lehrer. Indem sie diesen fünf dienen, erlangen Männer großen Ruhm in dieser Welt, nämlich die Götter, die Pitris , Männer, Bettler und Gäste. Diese fünf folgen dir, wohin du auch gehst, nämlich Freunde, Feinde, Gleichgültige, Unterhaltsberechtigte und Unterhaltsberechtigte. Wenn einer der fünf Sinne, die den Menschen sehen, ein Leck hervorbringt, dann fließt aus diesem einen Loch seine ganze Intelligenz heraus, sogar wie fließendes Wasser aus einem perforierten Ledergefäß. Die sechs Fehler sollten von einer Person vermieden werden, die Wohlstand erlangen möchte, nämlich Schlaf, Schläfrigkeit, Angst, Wut, Trägheit und Aufschub. Auf diese sechs sollte verzichtet werden wie auf ein spaltendes Gefäß im Meer, nämlich ein Lehrer, der die Schriften nicht auslegen kann, ein Priester, der Analphabet ist, ein König, der nicht beschützen kann, eine Frau, die unangenehme Worte spricht, ein Kuhhirte das der nicht aufs Feld gehen will, und ein Barbier, der für den Wald auf ein Dorf verzichten will. Wahrlich, diese sechs Eigenschaften sollten niemals von den Menschen verlassen werden, nämlich Wahrheit, Nächstenliebe, Fleiß, Wohlwollen, Vergebung und Geduld. Diese sechs werden sofort zerstört, wenn sie vernachlässigt werden, nämlich., Kühe, Dienst, Landwirtschaft, eine Frau, Lernen und der Reichtum eines Sudra . Diese sechs vergessen diejenigen, die ihnen Verpflichtungen auferlegt haben, nämlich gebildete Schüler, ihre Lehrer; Verheiratete, ihre Mütter; Personen, deren Wünsche befriedigt wurden, Frauen; sie, die Erfolge erzielt haben, sie, die Hilfe geleistet haben; diejenigen, die einen Fluss überquert haben, das Boot (das sie hinübergetragen hat); und Patienten, die geheilt wurden, ihre Ärzte. Gesundheit, Schuldenfreiheit, zu Hause leben, Gemeinschaft mit guten Männern, Gewissheit bezüglich der Existenzmittel und ein Leben ohne Angst, diese sechs. O König, trage zum Glück der Menschen bei. Diese sechs sind immer miserabel, nämlich., die Neider, die Boshaften, die Unzufriedenen, die Jähzornigen, die immer Argwohnden und die, die vom Schicksal anderer abhängig sind. Diese sechs, oh König, umfassen das Glück der Menschen, nämlich Erwerb von Reichtum, ununterbrochene Gesundheit, eine geliebte Frau mit liebenswürdigen Worten, einen gehorsamen Sohn und einträgliches Wissen. Wem es gelingt, die Sechs zu beherrschen, die immer im menschlichen Herzen vorhanden sind, und so Herr seiner Sinne zu sein, begeht niemals Sünde und erleidet daher Unheil. Es kann gesehen werden, dass diese sechs von anderen sechs bestehen, nämlich., Diebe, auf Personen, die nachlässig sind; Ärzte bei Kranken; Frauen, auf Personen, die an Lust leiden; Priester, auf ihnen dieses Opfer; ein König auf Personen, die sich streiten; und zuletzt die Gelehrten über die, die es nicht haben. Ein König sollte auf diese sieben Fehler verzichten, die Unheil hervorrufen, da sie in der Lage sind, sogar fest etablierte Monarchen zu ruinieren; Dies sind Frauen, Würfel, Jagen, Trinken, schroffe Sprache, strenge Bestrafung und Missbrauch von Reichtum. Diese acht sind die unmittelbaren Anzeichen eines Mannes, der zur Zerstörung bestimmt ist, nämlich., die Brahmanen hassen, Streitigkeiten mit Brahmanen, sich den Besitz eines Brahmanen aneignen, einem Brahmanen das Leben nehmen, sich daran erfreuen, Brahmanen zu verleumden, sich trauern, das Lob der Brahmanen zu hören, sie bei zeremoniellen Anlässen vergessen und ihrem Groll Luft machen, wenn sie es tun um irgendetwas bitten. Diese Übertretungen sollte ein weiser Mann verstehen und verstehend meiden. Diese acht, oh Bharata, sind die Krönung des Glücks, und diese sind nur hier erreichbar, nämlich das Treffen mit Freunden, das Erlangen immensen Reichtums, das Umarmen eines Sohnes, die Verbindung zum Geschlechtsverkehr, das Gespräch mit Freunden zu bestimmten Zeiten, der Fortschritt Personen gehören der eigenen Partei an, der Erwerb dessen, was vorweggenommen wurde, und Respekt in der Gesellschaft. Diese acht Qualitäten verherrlichen einen Mann, nämlich Weisheit, hohe Geburt, Selbstbeherrschung, Gelehrsamkeit, Tapferkeit, Mäßigung der Sprachbegabung entsprechend der eigenen Kraft und Dankbarkeit. Dieses Haus hat neun Türen, drei Säulen und fünf Zeugen. Es wird von der Seele geleitet. Dieser gelehrte Mann, der all dies weiß, ist wirklich weise. Oh Dhritarashtra, diese zehn wissen nicht, was Tugend ist , nämlich der Berauschte, Unaufmerksame, der Wahnsinnige, der Ermüdete, der Zornige, der Hungernde, der Hastige, der Habsüchtige, der Verängstigte und der Lüsterne. Daher muss der Weise die Gesellschaft dieser meiden. In diesem Zusammenhang wird die alte Geschichte darüber zitiert, was sich zwischen Suyodhana und (Prahlada), dem Häuptling der Asuras , zugetragen hatin Bezug auf dessen Sohn. Derjenige König, der Lust und Zorn abschwört, der Reichtum den richtigen Empfängern zuteil werden lässt und urteilsfähig, gelehrt und aktiv ist, gilt als Autorität aller Menschen. Großer Wohlstand begleitet den König, der weiß, wie man anderen Vertrauen einflößt, der denen Strafe auferlegt, deren Schuld bewiesen wurde, der das angemessene Maß der Bestrafung kennt und der weiß, wann Gnade zu zeigen ist. Er ist ein weiser Mensch, der nicht einmal einen schwachen Feind missachtet; der mit Intelligenz in Bezug auf einen Feind vorgeht und ängstlich nach einer Gelegenheit Ausschau hält; der keine Feindseligkeiten mit Personen wünscht, die stärker sind als er selbst; und der seine Heldenkraft zur rechten Zeit zeigt. Jene erhabene Person, die nicht trauert, wenn ein Unglück bereits über sie gekommen ist, die sich mit allen gesammelten Sinnen anstrengt, und wer zur rechten Zeit geduldig Elend erträgt, ist sicherlich der Beste unter den Menschen, und alle seine Feinde sind besiegt. Wer sich nicht nutzlos von der Hoffnung entfernt, wer sich nicht mit sündigen Menschen anfreundet, wer nie die Frau eines anderen beleidigt, wer nie Arroganz verrät und wer nie einen Diebstahl begeht oder Undankbarkeit zeigt oder sich dem Trinken hingibt, ist immer glücklich. Wer niemals prahlerisch danach strebt, die drei Ziele des menschlichen Strebens zu erreichen, der, wenn er gefragt wird, die Wahrheit sagt, der nicht einmal um der Freunde willen streitet und der niemals wütend wird, obwohl er beleidigt wird, wird als weise angesehen. Wer keine Bosheit gegen andere hegt, sondern freundlich zu allen ist, wer schwach ist und nicht mit anderen streitet, wer nicht hochmütig redet und einen Streit vergisst, wird überall gepriesen. Dieser Mann, der niemals eine hochmütige Miene annimmt, wer niemals andere tadelt, sich dabei selbst lobt, und niemals harte Worte an andere richtet, um sich selbst zu bekommen, wird immer von allen geliebt. Wer keine alten Anfeindungen entfacht, sich weder arrogant noch zu demütig benimmt und selbst in der Not niemals eine unangemessene Tat begeht, wird von angesehenen Männern als eine Person mit gutem Benehmen angesehen. Wer sich nicht über sein eigenes Glück freut, sich nicht über das Elend eines anderen freut und nicht bereut, nachdem er etwas gegeben hat, wird als ein Mann von guter Natur und gutem Verhalten bezeichnet. Wer die Gebräuche verschiedener Länder und auch die Sprachen verschiedener Nationen und die Gebräuche verschiedener Menschengruppen kennen lernen möchte, kennt sofort alles, was hoch und niedrig ist; und wo immer er auch hingeht, er wird mit Sicherheit eine Überlegenheit über sogar erlangen und niemals harte Worte an andere richtet, um sich selbst zu bekommen, wird immer von allen geliebt. Wer keine alten Anfeindungen entfacht, sich weder arrogant noch zu demütig benimmt und selbst in der Not niemals eine unangemessene Tat begeht, wird von angesehenen Männern als eine Person mit gutem Benehmen angesehen. Wer sich nicht über sein eigenes Glück freut, sich nicht über das Elend eines anderen freut und nicht bereut, nachdem er etwas gegeben hat, wird als ein Mann von guter Natur und gutem Verhalten bezeichnet. Wer die Gebräuche verschiedener Länder und auch die Sprachen verschiedener Nationen und die Gebräuche verschiedener Menschengruppen kennen lernen möchte, kennt sofort alles, was hoch und niedrig ist; und wo immer er auch hingeht, er wird mit Sicherheit eine Überlegenheit über sogar erlangen und niemals harte Worte an andere richtet, um sich selbst zu bekommen, wird immer von allen geliebt. Wer keine alten Anfeindungen entfacht, sich weder arrogant noch zu demütig benimmt und selbst in der Not niemals eine unangemessene Tat begeht, wird von angesehenen Männern als eine Person mit gutem Benehmen angesehen. Wer sich nicht über sein eigenes Glück freut, sich nicht über das Elend eines anderen freut und nicht bereut, nachdem er etwas gegeben hat, wird als ein Mann von guter Natur und gutem Verhalten bezeichnet. Wer die Gebräuche verschiedener Länder und auch die Sprachen verschiedener Nationen und die Gebräuche verschiedener Menschengruppen kennen lernen möchte, kennt sofort alles, was hoch und niedrig ist; und wo immer er auch hingeht, er wird mit Sicherheit eine Überlegenheit über sogar erlangen Wer keine alten Anfeindungen entfacht, sich weder arrogant noch zu demütig benimmt und selbst in der Not niemals eine unangemessene Tat begeht, wird von angesehenen Männern als eine Person mit gutem Benehmen angesehen. Wer sich nicht über sein eigenes Glück freut, sich nicht über das Elend eines anderen freut und nicht bereut, nachdem er etwas gegeben hat, wird als ein Mann von guter Natur und gutem Verhalten bezeichnet. Wer die Gebräuche verschiedener Länder und auch die Sprachen verschiedener Nationen und die Gebräuche verschiedener Menschengruppen kennen lernen möchte, kennt sofort alles, was hoch und niedrig ist; und wo immer er auch hingeht, er wird mit Sicherheit eine Überlegenheit über sogar erlangen Wer keine alten Anfeindungen entfacht, sich weder arrogant noch zu demütig benimmt und selbst in der Not niemals eine unangemessene Tat begeht, wird von angesehenen Männern als eine Person mit gutem Benehmen angesehen. Wer sich nicht über sein eigenes Glück freut, sich nicht über das Elend eines anderen freut und nicht bereut, nachdem er etwas gegeben hat, wird als ein Mann von guter Natur und gutem Verhalten bezeichnet. Wer die Gebräuche verschiedener Länder und auch die Sprachen verschiedener Nationen und die Gebräuche verschiedener Menschengruppen kennen lernen möchte, kennt sofort alles, was hoch und niedrig ist; und wo immer er auch hingeht, er wird mit Sicherheit eine Überlegenheit über sogar erlangen wird von ehrbaren Männern als Person mit gutem Benehmen angesehen. Wer sich nicht über sein eigenes Glück freut, sich nicht über das Elend eines anderen freut und nicht bereut, nachdem er etwas gegeben hat, wird als ein Mann von guter Natur und gutem Verhalten bezeichnet. Wer die Gebräuche verschiedener Länder und auch die Sprachen verschiedener Nationen und die Gebräuche verschiedener Menschengruppen kennen lernen möchte, kennt sofort alles, was hoch und niedrig ist; und wo immer er auch hingeht, er wird mit Sicherheit eine Überlegenheit über sogar erlangen wird von ehrbaren Männern als Person mit gutem Benehmen angesehen. Wer sich nicht über sein eigenes Glück freut, sich nicht über das Elend eines anderen freut und nicht bereut, nachdem er etwas gegeben hat, wird als ein Mann von guter Natur und gutem Verhalten bezeichnet. Wer die Gebräuche verschiedener Länder und auch die Sprachen verschiedener Nationen und die Gebräuche verschiedener Menschengruppen kennen lernen möchte, kennt sofort alles, was hoch und niedrig ist; und wo immer er auch hingeht, er wird mit Sicherheit eine Überlegenheit über sogar erlangen und von den Gebräuchen verschiedener Menschenordnungen weiß er gleichzeitig alles, was hoch und niedrig ist; und wo immer er auch hingeht, er wird mit Sicherheit eine Überlegenheit über sogar erlangen und von den Gebräuchen verschiedener Menschenordnungen weiß er gleichzeitig alles, was hoch und niedrig ist; und wo immer er auch hingeht, er wird mit Sicherheit eine Überlegenheit über die erlangen, die sich freuen. Der intelligente Mann, der Stolz, Torheit, Unverschämtheit, sündige Taten, Untreue gegenüber dem König, unkorrektes Verhalten, Feindschaft mit vielen aufgibt und auch mit betrunkenen, verrückten und bösen Menschen streitet, ist der Beste seiner Art. Die Götter selbst verleihen demjenigen Wohlstand, der täglich Selbstbeherrschung, Reinigung, glücksverheißende Riten, Anbetung der Götter, Sühnezeremonien und andere Riten allgemeiner Einhaltung praktiziert. Die Taten des gelehrten Mannes sind wohlüberlegt und angewandt, der Ehebündnisse mit Gleichgestellten und nicht mit Unterlegenen eingeht, der Qualifiziertere vor sich stellt, der redet, sich benimmt und Freundschaften schließt mit gleichgestellten Personen. Wer sparsam isst, nachdem er die Nahrung unter seinen Angehörigen geteilt hat, der wenig schläft, nachdem er viel gearbeitet hat, und der, wenn er darum gebeten wird, sogar an seine Feinde verschenkt, seine Seele unter Kontrolle hat, und Katastrophen sich immer von ihm fernhalten. Derjenige, dessen Ratschläge gut gehütet und gut in die Tat umgesetzt werden, und dessen Folgehandlungen von anderen niemals als Menschen schädigend erkannt werden, gelingt es, selbst seine unbedeutendsten Gegenstände zu sichern. Wer darauf bedacht ist, allen Geschöpfen keinen Schaden zuzufügen, wer wahrhaftig, sanftmütig, wohltätig und reinen Herzens ist, strahlt unter seinen Verwandten wie ein kostbarer Edelstein des reinsten Strahls, der seinen Ursprung in einer ausgezeichneten Mine hat. Derjenige, der sich schämt, obwohl seine Fehler nur ihm selbst bekannt sind, wird von allen Menschen hoch geehrt. Besessen von einem reinen Herzen und grenzenloser Energie und in sich selbst abstrahiert, er strahlt aufgrund seiner Energie wie die Sonne selbst. König Pandu, der von einem (Brahmanas) Fluch verzehrt wurde, hatte fünf Söhne, die ihm in den Wäldern geboren wurden, die wie fünf Indras sind. Oh Sohn von Ambika, du hast diese Kinder großgezogen und ihnen alles beigebracht. Sie gehorchen deinen Befehlen. Gib ihnen ihren gerechten Anteil am Königreich zurück, oh Herr, sei glücklich mit deinen Söhnen. Dann, oh Monarch, wirst du sowohl den Göttern als auch den Menschen Vertrauen einflößen.‘“