Buch V Abschnitt XXXIV

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Abschnitt XXXIV


„Dhritarashtra sagte: ‚Sage mir, was ein Mensch tun kann, der schlaflos ist und vor Ängsten brennt, denn du allein unter uns, oh Kind, bist sowohl in der Religion als auch im Profit versiert. Berate mich weise, oh Vidura, oh Großmütiger Herz, sag mir, was du für nützlich für Ajatasatru hältst und was für die Kurus förderlich ist Künftiges Übel befürchtend Ich schaue nur auf meine frühere Schuld zurück: Ich frage dich mit besorgtem Herzen, oh Gelehrter, sag mir was ist genau in Ajatasatrus Gedanken, wer weise ist, sollte entweder eine Handlung tun oder davon ablassen, wobei er seine eigenen Fähigkeiten, die Art der Handlung und auch die Folgen des Erfolgs in Betracht zieht. Der König, der weder Verhältnis noch Maß in Bezug auf Territorium, Gewinn, Verlust, Schatz, Bevölkerung und Strafe kennt, kann sein Königreich nicht lange behalten. Wer andererseits mit den in Abhandlungen vorgeschriebenen Maßen vertraut ist, der notwendigerweise im Besitz von Religionswissen und Gewinn ist, kann sein Königreich behalten. Wie die Sterne von den Planeten beeinflusst werden, so wird diese Welt von den Sinnen beeinflusst, wenn sie unkontrolliert auf ihre jeweiligen Objekte gerichtet sind. Wie der Mond während der erleuchteten vierzehn Tage, nehmen die Katastrophen für den zu, der von den fünf Sinnen in ihrem natürlichen Zustand besiegt wird, die ihn immer wieder zu verschiedenen Handlungen führen. Wer seine Ratgeber kontrollieren will, bevor er sich selbst kontrolliert, oder seine Widersacher unterwerfen will, bevor er seine Ratgeber kontrolliert, erliegt zuletzt der Kraft beraubt. Wer also zuerst sich selbst als Feind unterwirft, versäumt es nie, zuletzt seine Ratgeber und Gegner zu unterwerfen. Großer Wohlstand wartet auf den, der seine Sinne gebändigt oder seine Seele beherrscht hat oder der fähig ist, alle Übeltäter zu bestrafen, oder der mit Urteilsvermögen handelt oder der mit Geduld gesegnet ist. Der eigene Körper, oh König, ist das eigene Auto; die innere Seele ist der Fahrer; und die Sinne sind seine Rosse. Angezogen von diesen ausgezeichneten Rossen, wenn er gut trainiert ist, führt der Weise die Reise des Lebens angenehm durch und erwacht in Frieden. Die Pferde, die ungebrochen und unkontrollierbar sind, einen ungeschickten Fahrer im Laufe der Fahrt immer ins Verderben führen; so führen die ungezähmten Sinne nur ins Verderben. Der unerfahrene Wicht, der, geleitet von diesen ungezähmten Sinnen, das Böse aus dem Guten und das Gute aus dem Bösen herauszulösen hofft, verwechselt notwendigerweise Elend mit Glück. Wer Religion und Profit aufgibt und der Führung seiner Sinne folgt, verliert ohne Verzögerung Wohlstand, Leben, Reichtum und Ehefrau. Wer des Reichtums Herr ist, aber nicht seiner Sinne, der verliert sicherlich seinen Reichtum infolge seines Mangels an Beherrschung seiner Sinne. Man sollte versuchen, sich selbst durch das eigene Selbst zu erkennen, indem man seinen Geist, seinen Intellekt und seine Sinne kontrolliert, denn das eigene Selbst ist sein Freund, wie es in der Tat sein eigener Feind ist. Derjenige, der sich selbst durch sich selbst besiegt hat, hat sich selbst zum Freund, zu einem. Das Selbst ist immer Freund oder Feind. Verlangen und Zorn, oh König, zerbrechen durch Weisheit, so wie ein großer Fisch ein Netz aus dünnen Schnüren durchbricht. Wer in dieser Welt sowohl in Bezug auf Religion als auch auf Profit danach strebt, die Mittel zum Erfolg zu erwerben, gewinnt Glück, indem er alles besitzt, was er gesucht hat. Wer, ohne seine fünf inneren Feinde mentalen Ursprungs zu unterwerfen, andere Gegner besiegen will, wird tatsächlich von letzteren überwältigt. Es ist ersichtlich, dass viele böse gesinnte Könige aufgrund mangelnder Beherrschung ihrer Sinne durch eigene Taten ruiniert werden, die durch die Begierde nach Territorien verursacht werden. Wie feuchter Brennstoff mit trockenem verbrennt, so wird ein sündloser Mensch ebenso bestraft wie der sündige, weil er ständig mit letzterem zusammen ist. Daher sollte die Freundschaft mit den Sündigen vermieden werden. Er, der es aus Unwissenheit versäumt, seine fünf gierigen Feinde zu kontrollieren, da er fünf verschiedene Objekte hat, wird von Katastrophen überwältigt. Arglosigkeit und Einfachheit, Reinheit und Zufriedenheit, liebliche Rede und Selbstbeherrschung, Wahrheit und Beständigkeit – das sind niemals die Eigenschaften der Bösen. Selbsterkenntnis und Beständigkeit, Geduld und Hingabe an die Tugend, die Fähigkeit, Rat zu halten und Nächstenliebe, – diese, oh Bharata, existieren niemals bei niederen Menschen. Die Toren suchen den Weisen durch falsche Vorwürfe und böse Reden zu schaden. Die Folge ist, dass sie dadurch die Sünden der Weisen auf sich nehmen, während diesen, von ihren Sünden befreit, vergeben werden. In der Bosheit liegt die Kraft der Gottlosen; im Strafgesetzbuch die Stärke der Könige, in der Aufmerksamkeit der Schwachen und der Frauen; und in der Vergebung die der Tugendhaften. Die Sprache zu kontrollieren, oh König, soll am schwierigsten sein. Es ist nicht einfach, ein langes Gespräch zu führen und dabei bedeutungsvolle Worte zu äußern, die den Zuhörern Freude bereiten. Gut gesprochene Rede ist produktiv für viele nützliche Ergebnisse; und schlecht gesprochene Sprache, oh König, ist die Ursache des Übels. Ein Wald, der von Pfeilen durchbohrt oder von Beilen abgeholzt wurde, mag wieder wachsen, aber das eigene Herz, das durch böse Worte verwundet und getadelt wurde, erholt sich nie wieder. Waffen wie Pfeile, Kugeln und bärtige Pfeile können leicht aus dem Körper gezogen werden, aber ein wortreicher Dolch, der tief ins Herz gesteckt wird, kann nicht herausgenommen werden. Wortreiche Pfeile werden aus dem Mund geschossen; von ihnen geschlagen, trauert man Tag und Nacht. Ein gelehrter Mann sollte solche Pfeile nicht abfeuern, denn sie berühren nicht die lebenswichtigen Organe anderer. Dem, dem die Götter die Niederlage auferlegen, wird der Verstand genommen, und dafür neigt er sich zu schändlichen Taten. Wenn der Intellekt schwach wird und die Zerstörung nahe ist, haftet das Unrecht, das wie das Richtige aussieht, fest am Herzen. Du siehst es nicht klar, oh Stier der Bharata-Rasse, dass deine Söhne jetzt von einem umwölkten Intellekt besessen sind, als Folge ihrer Feindseligkeit gegenüber den Pandavas. Ausgestattet mit allen glücksverheißenden Zeichen und verdient, die drei Welten zu regieren, gehorcht Yudhishthira deinen Befehlen. Lass ihn, oh Dhritarashtra, die Erde regieren, unter Ausschluss all deiner Söhne, Yudhishthira ist der Erste aller deiner Erben. Begabt mit Energie und Weisheit und vertraut mit den Wahrheiten der Religion und des Profits, hat Yudhishthira, dieser Erste der rechtschaffenen Männer, aus Freundlichkeit und Mitgefühl viel Elend erlitten, um deinen Ruf zu bewahren." Du siehst es nicht klar, oh Stier der Bharata-Rasse, dass deine Söhne jetzt von einem umwölkten Intellekt besessen sind, als Folge ihrer Feindseligkeit gegenüber den Pandavas. Ausgestattet mit allen glücksverheißenden Zeichen und verdient, die drei Welten zu regieren, gehorcht Yudhishthira deinen Befehlen. Lass ihn, oh Dhritarashtra, die Erde regieren, unter Ausschluss all deiner Söhne, Yudhishthira ist der Erste aller deiner Erben. Begabt mit Energie und Weisheit und vertraut mit den Wahrheiten der Religion und des Profits, hat Yudhishthira, dieser Erste der rechtschaffenen Männer, aus Freundlichkeit und Mitgefühl viel Elend erlitten, um deinen Ruf zu bewahren." Du siehst es nicht klar, oh Stier der Bharata-Rasse, dass deine Söhne jetzt von einem umwölkten Intellekt besessen sind, als Folge ihrer Feindseligkeit gegenüber den Pandavas. Ausgestattet mit allen glücksverheißenden Zeichen und verdient, die drei Welten zu regieren, gehorcht Yudhishthira deinen Befehlen. Lass ihn, oh Dhritarashtra, die Erde regieren, unter Ausschluss all deiner Söhne, Yudhishthira ist der Erste aller deiner Erben. Begabt mit Energie und Weisheit und vertraut mit den Wahrheiten der Religion und des Profits, hat Yudhishthira, dieser Erste der rechtschaffenen Männer, aus Freundlichkeit und Mitgefühl viel Elend erlitten, um deinen Ruf zu bewahren." Ausgestattet mit allen glücksverheißenden Zeichen und verdient, die drei Welten zu regieren, gehorcht Yudhishthira deinen Befehlen. Lass ihn, oh Dhritarashtra, die Erde regieren, unter Ausschluss all deiner Söhne, Yudhishthira ist der Erste aller deiner Erben. Begabt mit Energie und Weisheit und vertraut mit den Wahrheiten der Religion und des Profits, hat Yudhishthira, dieser Erste der rechtschaffenen Männer, aus Freundlichkeit und Mitgefühl viel Elend erlitten, um deinen Ruf zu bewahren." Ausgestattet mit allen glücksverheißenden Zeichen und verdient, die drei Welten zu regieren, gehorcht Yudhishthira deinen Befehlen. Lass ihn, oh Dhritarashtra, die Erde regieren, unter Ausschluss all deiner Söhne, Yudhishthira ist der Erste aller deiner Erben. Begabt mit Energie und Weisheit und vertraut mit den Wahrheiten der Religion und des Profits, hat Yudhishthira, dieser Erste der rechtschaffenen Männer, aus Freundlichkeit und Mitgefühl viel Elend erlitten, um deinen Ruf zu bewahren."



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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.