Buch V Abschnitt XXXV

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Abschnitt XXXV


"Dhritarashtra sagte: 'Oh du mit großer Intelligenz, erzähle mir noch einmal solche Worte, die mit Religion und Profit vereinbar sind. Mein Durst, sie zu hören, ist nicht gestillt. Was du sagst, ist bezaubernd!'


„Vidura sagte: ‚Die Waschung an allen heiligen Stätten und Freundlichkeit gegenüber allen Kreaturen – diese beiden sind gleich. Vielleicht übertrifft die Freundlichkeit gegenüber allen Kreaturen die erstere in dieser Welt wirst du den Himmel hernach haben.“ Solange in dieser Welt von den guten Taten eines Menschen gesprochen wird, so lange, oh Tiger unter den Menschen, wird er im Himmel verherrlicht.“ In diesem Zusammenhang wird eine alte Geschichte über das Gespräch zwischen ihnen zitiert Virochana und Sudhanwan, beide Freier um Kesinis Hand Es war einmal, oh König, ein Mädchen namens Kesini, unvergleichlich schön, das von dem Wunsch, einen guten Ehemann zu bekommen, bewegt war, und sie beschloss, ihren Herrn in Swayamvara zu wählen. Dann ging einer der Söhne von Diti, Virochana mit Namen, zu diesem Ort, um das Mädchen zu bekommen. Als Kesini diesen Anführer der Daityas erblickte, wandte er sich an ihn und sagte: „Sind die Brahmanen überlegen, oh Virochana, oder sind die Söhne von Diti überlegen? Und warum sollte Sudhanwan nicht auch auf dem Sofa sitzen?' Virochana sagte: „Von Prajapati selbst abstammend, sind wir, oh Kesini, die Besten und An der Spitze aller Geschöpfe, und diese Welt gehört ohne Zweifel uns. Wer sind die Götter und wer die Brahmanen?' Kesini sagte: „Wir werden, oh Virochana, hier in genau diesem Pavillon bleiben. Sudhanwan wird morgen hierher kommen und mich euch beide zusammensitzen sehen lassen.' Virochana sagte: „O liebenswürdiges und schüchternes Mädchen, ich werde tun, was du sagst. Du wirst sehen, wie Sudhanwan und ich uns am Morgen trafen.'


„Vidura fuhr fort: ‚Als die Nacht vorüber war und die Sonnenscheibe aufgegangen war, kam Sudhanwan, oh Bester der Könige, an den Ort, wo, oh Meister, Virochana mit Kesini wartete. Und Sudhanwan sah dort sowohl Prahladas Sohn als auch Kesini. Und als Kesini, oh Stier der Bharata-Rasse, den Brahmana ankommen sah, erhob er sich von ihrem, bot ihm einen Sitz, Wasser zum Waschen seiner Füße und Arghya an. Und von Virochana (seinen Sitz zu teilen) gefragt, sagte Sudhanwan: „O Sohn von Prahlada, ich berühre deinen ausgezeichneten goldenen Sitz. Ich kann es mir aber nicht leisten, dir gleichgestellt zu sein und mit dir darauf zu sitzen.' Virochana sagte: „Ein Stück Holzbrett, eine Tierhaut oder eine Gras- oder Strohmatte – nur diese, oh Sudhanwan, sind für dich geeignet. Du verdienst jedoch nicht den gleichen Platz wie ich.“ Sudhanwan sagte: „Vater und Sohn. Brahmanen gleichen Alters und gleicher Bildung, zwei Kshatriyas, zwei Vaisyas und zwei Sudras können zusammen auf demselben Sitz sitzen. Außer diesen kann kein anderer zusammensitzen. Dein Vater hat mir früher immer gegrüßt und einen niedrigeren Platz eingenommen als ich. Du bist ein Kind, hast zu Hause jeden Luxus mitgebracht und verstehst nichts.' Virochana sagte: „All das Gold, die Kühe, die Pferde einsetzen,

Asuras, lasst uns, oh Sudhanwan, diese Frage denen stellen, die in der Lage sind, sie zu beantworten.' Sudhanwan sagte: „Ganz zu schweigen von deinem Gold, deinen Kühen und Helden, oh Virochana? Wenn wir unser Leben verwirken, werden wir ihnen diese Frage stellen, die kompetent sind.' Virochana sagte: „Wir setzen unser Leben ein, wohin sollen wir gehen? Ich werde vor keinem der Götter erscheinen und niemals vor einem unter den Menschen.' Sudhanwan sagte: „Nachdem wir unser Leben aufs Spiel gesetzt haben, werden wir uns deinem Vater nähern, denn er, Prahlada, wird niemals die Unwahrheit sagen, nicht einmal um seines Sohnes willen.“


„Vidura fuhr fort: ‚Nachdem sie so eine Wette abgeschlossen hatten, gingen Virochana und Sudhanwan, beide von Wut bewegt, zu dem Ort, wo Prahlada war Sie kommen auf demselben Weg hierher, wie zwei wütende Schlangen. Seid ihr nun Gefährten geworden – ihr, die ihr vorher nie Gefährten gewesen seid? Ich frage dich, oh Virochana, gab es Freundschaft zwischen dir und Sudhanwan?“ Virochana sagte: "Es gibt keine Freundschaft zwischen mir und Sudhanwan. Andererseits haben wir beide unser Leben aufs Spiel gesetzt. Oh Anführer der Asuras .", ich werde dir eine Frage stellen, antworte nicht unwahr!' Prahlada sagte: „Lasst Wasser, Honig und Quark für Sudhanwan bringen. Du verdienst unsere Anbetung, oh Brahmane. Eine weiße und fette Kuh ist bereit für dich.' Sudhanwan sagte: „Wasser und Honig und Quark wurden mir auf meinem Weg hierher gereicht. Ich werde dir eine Frage stellen. Prahlada, antworte wahrheitsgemäß! sind Brahmanen überlegen, oder ist Virochana überlegen?' Prahlada sagte: O Brahmane, dies ist mein einziger Sohn. Du bist hier auch persönlich anwesend. Wie kann einer wie wir eine Frage beantworten, über die ihr zwei euch gestritten habt? Sudhanwan sagte: ‚Gib deinem Sohn deine Kühe und andere kostbare Reichtümer, die du vielleicht hast, aber, oh Weiser, du solltest die Wahrheit verkünden, wenn wir zwei darüber streiten.' Prahlada sagte: „Wie leidet dieser Missbraucher seiner Zunge, oh Sudhanwan, Wer antwortet nicht wahr, sondern falsch auf eine Frage, die ihm gestellt wird? Ich bitte dich darum.' Sudhanwan sagte: „Die Person, die ihre Zunge missbraucht, leidet wie die verlassene Frau, die nachts sehnsüchtig darauf wartet, ihren Ehemann in den Armen einer Mitfrau schlafend zu sehen; wie eine Person, die beim Würfeln verloren hat oder die von einer unerträglichen Last von Ängsten niedergedrückt wird. Auch ein solcher Mann muss verhungernd vor den Toren der Stadt bleiben, in die ihm der Zutritt verwehrt ist. Tatsächlich ist derjenige, der falsche Beweise liefert, dazu bestimmt, immer seine Feinde zu finden. Wer wegen eines Tieres lügt, wirft fünf seiner Väter in aufsteigender Reihenfolge vom Himmel herab. Wer wegen einer Kuh lügt, wirft zehn seiner Vorfahren vom Himmel herab. Eine Lüge wegen eines Pferdes bringt hundert zu Fall; und eine Lüge wegen eines Menschen, der Untergang von tausend eigenen Vätern der aufsteigenden Ordnung. Eine Unwahrheit wegen des Goldes ruiniert die Angehörigen der eigenen Rasse, sowohl geborene als auch ungeborene, während eine Unwahrheit um des Landes willen alles ruiniert. Sprich deshalb niemals um des Landes willen die Unwahrheit.' Prahlada sagte: „Angiras ist mir überlegen, und Sudhanwan ist dir überlegen, oh Virochana. Mutter auch von Sudhanwan ist höher als deine Mutter; Deshalb wurdest du, oh Virochana, von Sudhanwan besiegt. Dieser Sudhanwan ist jetzt der Meister deines Lebens. Aber, oh Sudhanwan, ich wünschte, du würdest Virochana sein Leben schenken.' Sudhanwan sagte: „Da du, oh Prahlada, der Tugend den Vorzug gegeben hast und nicht aus Versuchung die Unwahrheit gesagt hast, gewähre ich deinem Sohn sein Leben, das dir lieb ist. Hier ist also dein Sohn Virochana, oh Prahlada, von mir für dich wiederhergestellt. Er soll mir aber in Gegenwart des Mädchens Kesini die Füsse waschen.'


„Vidura fuhr fort: ‚Aus diesen Gründen, oh König der Könige, geziemt es dir, um des Landes willen keine Unwahrheit zu sagen. Sag eine Unwahrheit aus Zuneigung zu deinem Sohn, oh König, und eile nicht ins Verderben, mit all deinen Kindern und Ratgeber. Die Götter beschützen die Menschen nicht, indem sie nach Art der Hirten Knüppel in die Hand nehmen; denen aber, die sie beschützen wollen, gewähren sie Intelligenz. Es besteht kein Zweifel, dass die eigenen Ziele im Verhältnis zur Aufmerksamkeit erfolgreich sind er weist auf Rechtschaffenheit und Moral hin Die Vedenerrette niemals einen betrügerischen Menschen, der von der Lüge lebt, von der Sünde. Andererseits verlassen sie ihn, während er auf seinem Sterbebett liegt, wie frischgebackene Vögel, die ihre Nester verlassen. Saufen, Zank, Feindschaft mit vielen Männern, alle Zusammenhänge mit ehelichen Streitigkeiten und Trennung von Mann und Frau, innere Zwistigkeiten, Untreue gegen den König – diese und alle sündigen Wege sollen, so heißt es, Gemieden werden. Ein Palmist, ein Dieb, der in einen Kaufmann verwandelt wurde, ein Vogelsteller, ein Arzt, ein Feind, ein Freund und ein Minnesänger, diese sieben sind als Zeugen unfähig. Ein Agnihotraaus Gründen des Stolzes, der Redensenthaltung, aus ähnlichen Motiven praktiziert, aus denselben Motiven studieren und opfern – diese vier, die an sich unschuldig sind, werden schädlich, wenn sie unangemessen praktiziert werden. Einer, der ein Wohnhaus anzündet, ein Giftspender, ein Zuhälter, ein Verkäufer von Soma -Saft, ein Hersteller von Pfeilen, ein Astrologe, einer, der Freunde verletzt, ein Ehebrecher, einer, der eine Abtreibung verursacht, ein Vergewaltiger seiner selbst Bett des Lehrers, ein Brahmane, der süchtig nach Alkohol ist, einer, der scharf redet, ein Räuber alter Wunden, ein Atheist, ein Verleumder der Veden, und Bestechungsgeldnehmer, einer, dessen Ausstattung mit dem heiligen Faden über das vorgeschriebene Alter hinaus verzögert wurde, einer, der heimlich Vieh tötet, und einer, der ihn tötet, der um Schutz betet, – diese alle werden als gleich in moralischer Verderbtheit angesehen Mörder von Brahmanen. Gold wird durch Feuer geprüft; eine wohlgeborene Person, durch sein Benehmen; ein ehrlicher Mann, durch sein Verhalten. Ein mutiger Mann wird in einer Zeit der Panik auf die Probe gestellt; er, der in Zeiten der Armut selbstbeherrscht ist; und Freunde und Feinde, in Zeiten des Unglücks und der Gefahr. Altersschwäche zerstört die Schönheit; ehrgeizige Hoffnungen, Geduld; Tod, Leben, Neid, Rechtschaffenheit, Wut, Wohlstand, Umgang mit den Niedrigen, gutes Benehmen; Lust, Bescheidenheit und Stolz, alles. Wohlstand wird in guten Taten geboren, wächst in Folge von Aktivität, schlägt seine Wurzeln tief in Folge von Können, und erlangt durch Selbstbeherrschung Stabilität. Weisheit, gute Abstammung, Selbstbeherrschung, Vertrautheit mit den heiligen Schriften, Tapferkeit, Abwesenheit von Geschwätzigkeit, Gabe im Ausmaß der eigenen Macht und Dankbarkeit – diese acht Eigenschaften werfen einen Glanz auf ihren Besitzer. Aber, oh Herr, es gibt eine Begabung, die allein dazu führen kann, dass all diese Eigenschaften zusammenkommen; Tatsache ist, wenn der König eine bestimmte Person ehrt, kann die königliche Gunst dazu führen, dass all diese Attribute ihren Glanz (auf den Günstling) verlieren. Diese acht, oh König, in der Welt der Menschen sind Zeichen des Himmels. Von den acht (unten erwähnten) sind vier untrennbar mit dem Guten verbunden, und auf vier andere folgt immer das Gute. Die ersten vier, die untrennbar mit dem Guten verbunden sind, sind Opfer, Gabe, Studium und Askese, während die anderen vier, denen immer das Gute folgt, Selbstbeherrschung, Wahrheit, Einfachheit und Verzicht auf Schaden für alle sind.


„Opfer, Studium, Nächstenliebe, Askese, Wahrheit, Vergebung, Barmherzigkeit und Zufriedenheit bilden die acht verschiedenen Pfade der Rechtschaffenheit. Die ersten vier davon können aus Stolz praktiziert werden, aber die letzten vier können nur in denen existieren, die wirklich edel sind. Das ist keine Versammlung, wo es keine alten Männer gibt, und die sind nicht alt, die nicht erklären, was Moral ist. Das ist keine Moral, die von der Wahrheit getrennt ist, und das ist keine Wahrheit, die voller Täuschung ist. Wahrheit, Schönheit, Kenntnis der Schriften, Wissen, hohe Geburt, gutes Benehmen, Stärke, Reichtum, Tapferkeit und die Fähigkeit zu mannigfaltigem Reden – diese zehn sind himmlischen Ursprungs. Eine sündige Person wird durch das Begehen von Sünden von bösen Folgen heimgesucht. Ein tugendhafter Mensch erntet großes Glück, indem er Tugend praktiziert. Deshalb sollte ein Mann, der fest entschlossen ist, sich der Sünde enthalten. Sünde, wiederholt begangen, zerstört die Intelligenz; und wer den Verstand verloren hat, begeht wiederholt Sünde. Wiederholt praktizierte Tugend steigert die Intelligenz; und der Mann, dessen Intelligenz zugenommen hat, übt wiederholt Tugend. Der tugendhafte Mensch gelangt durch das Praktizieren von Tugend in gesegnete Regionen. Deshalb sollte ein Mann, fest entschlossen, Tugend üben. Wer neidisch ist, wer andere tief verletzt, wer grausam ist, wer ständig streitet, wer betrügerisch ist, trifft bald auf großes Elend, weil er diese Sünden praktiziert. Wer nicht neidisch und weise ist, trifft nie auf großes Elend, indem er immer das Gute tut; andererseits leuchtet er überall. Wer Weisheit von Weisen bezieht, ist wirklich gelehrt und weise. Und wer weise ist, indem er sowohl auf Tugend als auch auf Gewinn achtet, gelingt es, Glück zu erlangen. Tue das tagsüber, was dich befähigen kann, die Nacht glücklich zu verbringen; und tue dies während acht Monaten des Jahres, die es dir ermöglichen, die Regenzeit glücklich zu überstehen. Tun Sie dies in der Jugend, was ein glückliches Alter gewährleisten kann; und tue das während deines ganzen Lebens hier, was dich befähigen kann, später glücklich zu leben. Der Weise schätzt leicht verdauliche Nahrung, die Frau, deren Jugend vergangen ist, den Helden, der siegreich ist, und der Asket, dessen Bemühungen von Erfolg gekrönt sind. Die Lücke, die durch zu Unrecht erworbene Reichtümer gefüllt werden soll, bleibt ungedeckt, während an anderer Stelle neue entstehen. Der Lehrer kontrolliert diejenigen, deren Seelen unter ihrer eigenen Kontrolle stehen; der König kontrolliert Personen, die sind Tue das tagsüber, was dich befähigen kann, die Nacht glücklich zu verbringen; und tue dies während acht Monaten des Jahres, die es dir ermöglichen, die Regenzeit glücklich zu überstehen. Tun Sie dies in der Jugend, was ein glückliches Alter gewährleisten kann; und tue das während deines ganzen Lebens hier, was dich befähigen kann, später glücklich zu leben. Der Weise schätzt leicht verdauliche Nahrung, die Frau, deren Jugend vergangen ist, den Helden, der siegreich ist, und der Asket, dessen Bemühungen von Erfolg gekrönt sind. Die Lücke, die durch zu Unrecht erworbene Reichtümer gefüllt werden soll, bleibt ungedeckt, während an anderer Stelle neue entstehen. Der Lehrer kontrolliert diejenigen, deren Seelen unter ihrer eigenen Kontrolle stehen; der König kontrolliert Personen, die sind Tue das tagsüber, was dich befähigen kann, die Nacht glücklich zu verbringen; und tue dies während acht Monaten des Jahres, die es dir ermöglichen, die Regenzeit glücklich zu überstehen. Tun Sie dies in der Jugend, was ein glückliches Alter gewährleisten kann; und tue das während deines ganzen Lebens hier, was dich befähigen kann, später glücklich zu leben. Der Weise schätzt leicht verdauliche Nahrung, die Frau, deren Jugend vergangen ist, den Helden, der siegreich ist, und der Asket, dessen Bemühungen von Erfolg gekrönt sind. Die Lücke, die durch zu Unrecht erworbene Reichtümer gefüllt werden soll, bleibt ungedeckt, während an anderer Stelle neue entstehen. Der Lehrer kontrolliert diejenigen, deren Seelen unter ihrer eigenen Kontrolle stehen; der König kontrolliert Personen, die sind und tue dies während acht Monaten des Jahres, die es dir ermöglichen, die Regenzeit glücklich zu überstehen. Tun Sie dies in der Jugend, was ein glückliches Alter gewährleisten kann; und tue das während deines ganzen Lebens hier, was dich befähigen kann, später glücklich zu leben. Der Weise schätzt leicht verdauliche Nahrung, die Frau, deren Jugend vergangen ist, den Helden, der siegreich ist, und der Asket, dessen Bemühungen von Erfolg gekrönt sind. Die Lücke, die durch zu Unrecht erworbene Reichtümer gefüllt werden soll, bleibt ungedeckt, während an anderer Stelle neue entstehen. Der Lehrer kontrolliert diejenigen, deren Seelen unter ihrer eigenen Kontrolle stehen; der König kontrolliert Personen, die sind und tue dies während acht Monaten des Jahres, die es dir ermöglichen, die Regenzeit glücklich zu überstehen. Tun Sie dies in der Jugend, was ein glückliches Alter gewährleisten kann; und tue das während deines ganzen Lebens hier, was dich befähigen kann, später glücklich zu leben. Der Weise schätzt leicht verdauliche Nahrung, die Frau, deren Jugend vergangen ist, den Helden, der siegreich ist, und der Asket, dessen Bemühungen von Erfolg gekrönt sind. Die Lücke, die durch zu Unrecht erworbene Reichtümer gefüllt werden soll, bleibt ungedeckt, während an anderer Stelle neue entstehen. Der Lehrer kontrolliert diejenigen, deren Seelen unter ihrer eigenen Kontrolle stehen; der König kontrolliert Personen, die sind Der Weise schätzt leicht verdauliche Nahrung, die Frau, deren Jugend vergangen ist, den Helden, der siegreich ist, und der Asket, dessen Bemühungen von Erfolg gekrönt sind. Die Lücke, die durch zu Unrecht erworbene Reichtümer gefüllt werden soll, bleibt ungedeckt, während an anderer Stelle neue entstehen. Der Lehrer kontrolliert diejenigen, deren Seelen unter ihrer eigenen Kontrolle stehen; der König kontrolliert Personen, die sind Der Weise schätzt leicht verdauliche Nahrung, die Frau, deren Jugend vergangen ist, den Helden, der siegreich ist, und der Asket, dessen Bemühungen von Erfolg gekrönt sind. Die Lücke, die durch zu Unrecht erworbene Reichtümer gefüllt werden soll, bleibt ungedeckt, während an anderer Stelle neue entstehen. Der Lehrer kontrolliert diejenigen, deren Seelen unter ihrer eigenen Kontrolle stehen; der König kontrolliert Personen, die sind böse; während diejenigen, die heimlich sündigen, ihren Kontrolleur in Yama, dem Sohn von Vivaswat, haben. Die Größe der Rishis, von Flüssen, von Flussufern, von hochbeseelten Männern und die Ursache der Bosheit der Frau, kann nicht festgestellt werden. Oh König, wer sich der Anbetung der Brahmanen widmet, wer verschenkt, wer sich gegenüber seinen Verwandten rechtschaffen verhält und der Kshatriya, der sich edel verhält, regiert die Erde für immer. Wer Tapferkeit besitzt, wer Gelehrsamkeit besitzt und wer weiß, wie man andere beschützt, diese drei sind immer in der Lage, goldene Blumen von der Erde zu pflücken. Von den Taten sind diejenigen, die durch Intelligenz vollbracht werden, die ersten; diejenigen, die durch die Waffen erreicht werden, zweitens; die an den Oberschenkeln und die durch das Tragen von Gewichten auf dem Kopf sind die schlimmsten. Wie kannst du auf Wohlstand hoffen, wenn du die Sorge um dein Königreich auf Duryodhana, auf Sakuni, auf das törichte Dussasana und auf Karna legst? Besessen von jeder Tugend, die Pandavas, Oh Stier der Bharata-Rasse, verlasse dich auf dich als ihren Vater. O ruhe auf ihnen wie auf deinen Söhnen!"



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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.