Abschnitt XXXVI
„Vidura sagte: ‚In diesem Zusammenhang wird die alte Geschichte des Diskurses zwischen dem Sohn von Atri und den Gottheiten namens Sadhyas zitiert , wie wir sie gehört haben ein großer Rishi mit starren Gelübden (der Sohn von Atri ), während letzterer in der Gestalt eines Mannes umherwanderte, der von eleemosynärer Wohltätigkeit für seinen Lebensunterhalt abhängig war. Die Sadhyas sagten: „Wir sind, oh großer Rishi , Gottheiten, die als Sadhyas bekannt sind. Wenn wir dich sehen, können wir nicht erraten, wer du bist. Uns scheint jedoch, dass du aufgrund deiner Kenntnis der heiligen Schriften über Intelligenz und Selbstbeherrschung verfügst. Es ziemt sich daher für dich, mit uns in großherzigen Worten voller Gelehrsamkeit zu sprechen.' Der Bettler Rishiantwortete: „Ihr Unsterblichen, ich habe gehört, dass man durch das Lösen aller Knoten im Herzen mit Hilfe der Ruhe und durch die Beherrschung aller Leidenschaften und die Beachtung der wahren Religion sowohl das Angenehme als auch das Unerfreuliche berücksichtigen sollte wie sein eigenes Ich. Man sollte die Verleumdungen oder Vorwürfe anderer nicht erwidern für den Schmerz, den derjenige empfindet, der schweigend den Verleumder verzehrt; und wer trägt, dem gelingt es auch, sich die Tugenden des Verleumders anzueignen. Geben Sie sich nicht den Verleumdungen und Vorwürfen hin. Erniedrigen und beleidigen Sie andere nicht. Streite nicht mit Freunden. Enthalte dich der Gemeinschaft mit denen, die abscheulich und niedrig sind. Sei nicht arrogant und unedel in deinem Verhalten. Vermeiden Sie Worte, die hart und voller Wut sind. Harte Worte verbrennen und versengen die lebenswichtigen Organe, Knochen, das Herz und die eigentlichen Quellen des menschlichen Lebens. Daher sollte sich der Tugendhafte immer der harten und zornigen Worte enthalten. Dass der schlimmste aller Menschen ist von harscher und zorniger Sprache, der die Eingeweide anderer mit wortreichen Dornen durchbohrt, die Hölle in seiner Zunge trägt und immer als ein Spender des Elends für die Menschen angesehen werden sollte. Der weise Mann, der von den wortreichen Pfeilen eines anderen durchbohrt wird, spitz und stechend wie Feuer oder die Sonne, sollte, selbst wenn er tief verwundet ist und vor Schmerz brennt, sie geduldig ertragen und sich daran erinnern, dass die Verdienste des Verleumders seine werden. Wer einem Guten oder einem Bösen, einem Asketen oder einem Dieb dient, nimmt bald die Farbe von seinem Gefährten an, wie ein Tuch von der Farbe, in der es sich befindet ist durchnässt. Selbst die Götter begehren seine Gesellschaft, die, von Vorwürfen geplagt, zurückkehrt, wenn nicht sie selbst, noch andere dazu bringt, sie zurückzugeben, oder die, wenn sie geschlagen werden, sich selbst nicht trifftden Schlag vergelten noch andere dazu veranlassen, und wer dem, der ihn verletzt, nicht den geringsten Schaden wünscht. Schweigen, heißt es, ist besser als Reden, wenn man reden muss, dann ist es besser, die Wahrheit zu sagen; wenn die Wahrheit gesagt werden soll, ist es besser, das zu sagen, was angenehm ist; und wenn das Angenehme gesagt werden soll, dann ist es besser, das zu sagen, was mit der Moral vereinbar ist. Ein Mensch wird genau wie der, mit dem er lebt, oder wie der, den er ansieht, oder wie der, der er sein möchte. Man wird von dem befreit, wovon man sich enthält, und wenn man sich von allem enthält, muss man nicht einmal das geringste Elend erleiden. Ein solcher Mensch besiegt weder andere, noch wird er von anderen besiegt. Er schadet niemals und widersetzt sich niemals anderen. Er lässt sich weder von Lob noch von Tadel berühren. Er betrübt sich nicht und erhebt sich nicht vor Freude. Derjenige gilt als der erste seiner Art, der sich das Wohlergehen aller wünscht und sein Herz nie auf das Elend anderer richtet, der wahrhaftig redet, sich demütig verhält und alle seine Leidenschaften unter Kontrolle hat. Derjenige gilt als mittelmäßig an Güte, der niemals andere tröstet, indem er sagt, was nicht wahr ist; wer gibt Verheißung; und der die Schwäche anderer im Auge behält. Dies sind jedoch die Anzeichen eines schlechten Menschen,nämlich Unfähigkeit, kontrolliert zu werden; Haftung, von Gefahren heimgesucht zu werden; Neigung zu Zorn, Undankbarkeit; Unfähigkeit, der Freund eines anderen zu werden, und Bosheit des Herzens. Auch er ist der schlimmste aller Menschen, der unzufrieden ist mit allem Guten, das ihm von anderen zuteil werden kann, der sich selbst misstraut und der alle seine wahren Freunde von sich vertreibt. Wer Wohlstand für sich will, sollte auf die Guten warten, und manchmal auf die Gleichgültigen, aber niemals auf die Bösen. Wer böse ist, verdient zwar Reichtum, indem er seine Kraft, durch ständige Anstrengung, durch Intelligenz und Tapferkeit einsetzt, aber er kann niemals ehrlichen Ruhm erlangen, noch kann er die Tugenden und Sitten hoher Familien (in von denen er geboren sein kann).'
„Dhritarashtra sagte: ‚Die Götter, die sowohl Tugend als auch Profit betrachten, ohne von beidem abzuweichen, und die von großer Gelehrsamkeit besessen sind, drücken eine Vorliebe für hohe Familien aus diese Familien, die man hoch nennt?'
„Vidura sagte: ‚Askese, Selbstbeherrschung, Kenntnis der Veden , Opfer, reine Ehen und Geschenke von Speisen – jene Familien, in denen diese sieben existieren oder ordnungsgemäß praktiziert werden, werden als hoch angesehen. Es gibt hohe Familien, die nicht vom richtigen Kurs abweichen, deren verstorbene Vorfahren nie gequält werden (durch das Bezeugen der Missetaten ihrer Nachkommen), die fröhlich alle Tugenden praktizieren, die den reinen Ruhm der Linie, in der sie geboren wurden, zu mehren wünschen, und die es meiden Falschheit jeder Art. Familien, die hoch sind, fallen herunter und werden niedrig aufgrund des Fehlens von Opfern, unreinen Ehen, der Aufgabe der Vedenund Beleidigungen für Brahmanen. Hohe Familien fallen ab und werden niedrig, weil ihre Mitglieder die Brahmanen missachten oder schlecht über sie reden, oder weil, oh Bharata, das, was ihnen von anderen hinterlegt wurde, missbraucht wird. Diejenigen Familien, die im Besitz von Mitgliedern, Reichtum und Kühen sind, werden nicht als Familien angesehen, wenn es ihnen an guten Manieren und Verhalten fehlt, während Familien, die an Reichtum fehlen, aber durch Manieren und gutes Verhalten ausgezeichnet sind, als solche angesehen werden und großen Ruf erlangen. Daher sollten gute Manieren und gutes Benehmen sorgfältig gepflegt werden, denn was Reichtum angeht, kommt und geht es. Wem es an Reichtum mangelt, dem fehlt es nicht wirklich, aber demjenigen, dem es an Manieren und Verhalten mangelt, fehlt es wirklich. Diese Familien, die reich an Kühen und anderem Vieh und an Feldfrüchten sind, verdienen nicht wirklich Achtung und Ruhm, wenn es ihnen an Manieren und Verhalten mangelt. Niemand in unserer Rasse soll Streitschürer sein, niemand einem König als Minister dienen, niemand den Reichtum anderer stehlen, niemand innere Zwietracht provozieren, niemand betrügerisch oder falsch sein und niemand essen, bevor er dientRishis , die Götter und Gäste. Wer in unserer Rasse Brahmanen tötet oder Abneigung gegen sie hegt oder die Landwirtschaft behindert oder anderweitig schädigt, verdient es nicht, sich mit uns zu vermischen. Stroh (als Sitz), Boden (zum Sitzen), Wasser (um die Füße und das Gesicht zu waschen) und viertens süße Worte – diese fehlen nie in den Häusern der Guten. Tugendhafte Männer, die sich der Ausübung rechtschaffener Taten verschrieben haben, halten diese Dinge bereit, um sie mit Ehrfurcht darzubringen, wenn sie (Gäste) bewirten möchten. Als SandaleBaum, oh König, obwohl dünn, ist in der Lage, Gewichte zu tragen, die die Hölzer anderer Bäume (viel dicker) nicht können; so sind diejenigen, die zu hohen Familien gehören, immer in der Lage, die Last großer Sorgen zu tragen, die gewöhnliche Menschen nicht können. Er ist kein Freund, dessen Zorn Angst einflößt oder auf den man mit Angst warten muss. Der aber, auf den man vertrauen kann wie auf einen Vater, ist ein wahrer Freund. Andere Freundschaften sind nominelle Verbindungen. Wer sich selbst als Freund betrachtet, ist ein wahrer Freund, eine wahre Zuflucht und ein Beschützer, auch wenn er nicht durch die Geburt des Blutes verbunden ist. Wessen Herz unsicher ist, oder wer den Alten nicht dient, oder wer von rastloser Natur ist, kann keine Freunde finden. Erfolg (im Erreichen von Zielen) verläßt die Person, deren Herz unsicher ist oder die keine Kontrolle über ihren Verstand hat oder die ein Sklave ihrer Sinne ist, wie Schwäne, die einen Tank verlassen, dessen Wasser ausgetrocknet ist. Diejenigen, die einen schwachen Geist haben, geben plötzlich dem Zorn nach und ohne hinreichenden Grund befriedigt werden; sie sind wie Wolken, die so unbeständig sind. Selbst die Raubvögel verzichten darauf, die toten Körper derer zu berühren, denen von Freunden gedient und von ihnen profitiert wurde, und zeigen ihnen gegenüber Undankbarkeit. Ob du arm oder reich bist, du solltest deine Freunde ehren. Bis ein Dienst verlangt wird, kann die Aufrichtigkeit oder das Gegenteil von Freunden nicht bekannt sein. Kummer tötet die Schönheit; Kummer tötet Kraft; Kummer tötet den Verstand; und Kummer bringt Krankheit. Trauer trocknet den Körper aus und macht seine Feinde froh, anstatt ihm beim Erwerb seines Ziels zu helfen. Deshalb gebt dem Kummer nicht nach, Menschen sterben wiederholt und werden wiedergeboren; immer wieder verwelken und wachsen sie; wiederholt bitten sie andere um Hilfe, und sie selbst werden um Hilfe gebeten; immer wieder klagen sie und werden beklagt. Glück und Elend, Überfluss und Mangel, Gewinn und Verlust, Leben und Tod werden von allen in gebührender Reihenfolge geteilt. Daher sollte derjenige, der sich selbst beherrscht, weder in Freude jubeln noch in Trauer weinen. Die sechs Sinne sind immer unruhig. Durch den Überwiegendsten unter ihnen entweicht der Verstand im Verhältnis zu der Stärke, die er annimmt, wie Wasser aus einem Topf durch seine Löcher.'
„Dhritarashtra sagte: ‚König Yudhishthira, der wie eine Feuerflamme ist, wurde von mir getäuscht. Er wird mit Sicherheit alle meine bösen Söhne im Kampf ausrotten. Daher scheint mir alles voller Gefahren zu sein, und mein Geist ist voll der Angst, oh du mit großer Intelligenz, sag mir solche Worte, die meine Angst zerstreuen können.'
„Vidura sagte: ‚Oh Sündenloser, in nichts anderem als Wissen und Askese, in nichts anderem als dem Zurückhalten der Sinne, in nichts anderem als dem völligen Aufgeben der Gier sehe ich dein Gutes. Angst wird durch Selbsterkenntnis zerstreut, durch Askese man gewinnt, was groß und wertvoll ist, indem man auf Vorgesetzte wartet, lernt man, und Frieden wird durch Selbstbeherrschung erlangt, diejenigen, die Erlösung wünschen, ohne den Verdienst erworben zu haben, der durch Gaben oder durch das Praktizieren des Rituals der Veden erreicht werden kann, verweile nicht durchs Leben, befreit von Zorn und Abneigung. Das Glück, das aus einem vernünftigen Studium, aus einem virtuos geführten Kampf, aus streng durchgeführter asketischer Strenge erwächst, wächst am Ende immer. Wer mit seinen Angehörigen nicht mehr in Frieden ist, bekommt auch dann keine Steilheit, wenn er auf gut gemachte Betten zurückgreift; noch leiten sie, oh König, irgendeine Bitte ab. sicher von Frauen, oder die lobenden Hymnen von Barden und Lobrednern. Solche Personen können niemals Tugend üben. Das Glück kann niemals ihnen gehören, in dieser Welt. Ehre kann ihnen niemals zuteil werden, und Frieden hat keinen Reiz für sie. Ratschläge, die zu ihrem Nutzen sind, gefallen ihnen nicht. Sie erwerben nie, was sie nicht haben, noch gelingt es ihnen, das zu behalten, was sie haben, oh König, es gibt kein anderes Ziel für solche Männer als die Zerstörung. So wie Milch bei Kühen möglich ist, Askese bei Brahmanen, und Unbeständigkeit bei Frauen, so dass Angst vor Verwandten möglich ist. Zahlreiche dünne Fäden von gleicher Länge, zusammengerafft, sind in der Lage, von der Stärke der Zahl her das ständige Rollen des Federballs über sie zu ertragen. Der Fall ist sogar so mit guten Verwandten, oh Stier der Bharata-Rasse, getrennt voneinander, brennende Brandzeichennur Rauch erzeugen; aber zusammengebracht lodern sie zu einer mächtigen Flamme auf. So ist es auch bei Verwandten, oh Dhritarashtra. Sie, oh Dhritarashtra, die Brahmanen, Frauen, Verwandte und Kühe tyrannisieren, fallen bald wie reife Früchte von ihren Stielen. Und der Baum, der allein steht, obwohl er riesig und stark und tief verwurzelt ist, wird bald von einem mächtigen Wind mit seinem Stamm zerschmettert und verdreht. Jene Bäume jedoch, die in dichter kompakter Form wachsen, sind aufgrund ihrer gegenseitigen Abhängigkeit in der Lage, noch heftigeren Winden zu widerstehen. So wird aber der mit allen Tugenden begabte Alleinstehende von den Feinden als fähig betrachtet, wie ein einsamer Baum vom Winde besiegt zu werden. Verwandte wiederum wachsen als Folge gegenseitiger Abhängigkeit und gegenseitiger Hilfe zusammen wie Lotusstengel in einem See. Diese dürfen niemals getötet werden, nämlich., Brahmanen, Kühe, Verwandte, Kinder, Frauen, diejenigen, deren Essen gegessen wird, und diejenigen, die auch nachgeben, indem sie um Schutz bitten. Oh König, ohne Reichtum kann sich keine gute Eigenschaft in einer Person zeigen. Wenn du aber gesund bist, kannst du dein Gutes erreichen, denn tot ist, wer krank und krank ist. Oh König, Zorn ist eine Art bitteres, scharfes, scharfes und heißes Getränk, schmerzhaft in seinen Folgen: Es ist eine Art Kopfschmerz, der nicht aus einer körperlichen Krankheit entsteht, und die Unklugen können ihn niemals verdauen. Schluck es, oh König, und erlange Frieden. Wer von Krankheit gequält wird, hat keine Lust auf Genüsse, noch sehnt er sich nach Glück durch Reichtum. Die Kranken jedoch, die von Kummer erfüllt sind, wissen nicht, was Glück ist oder was die Freuden des Reichtums sind. Als ich sah, wie Draupadi beim Würfeln gewann, sagte ich dir zuvor, oh König, diese Worte:Wer ehrlich ist, vermeidet Täuschung im Spiel. Stoppen Sie deshalb Duryodhana ! Du hast aber nicht nach meinen Worten gehandelt. Das ist keine Stärke, die sich widersetztzur Weichheit. Andererseits stellt Stärke gemischt mit Weichheit eine wahre Politik dar, die immer verfolgt werden sollte. Jener Wohlstand, der allein auf Krümmungen beruht, ist dazu bestimmt, zerstört zu werden. Dieser Wohlstand jedoch, der sowohl von Stärke als auch von Sanftheit abhängt, kommt im Takt zu Söhnen und Enkeln. Lass deshalb deine Söhne die Pandavas schätzen, und die Pandavas auch deine Söhne. Oh König, lass die Kurus und die Pandavas, die beide dieselben Freunde und dieselben Feinde haben, in Glück und Wohlstand zusammenleben. Du bist heute, oh König, die Zuflucht der Söhne von Kuru. Tatsächlich ist die Rasse der Kuru, oh Ajamida, von dir abhängig. Oh Herr, bewahre deinen unbefleckten Ruhm und hege die Kinder des Pandu, die von den Leiden des Exils geplagt sind. Oh Nachkomme von Kuru, schließe Frieden mit den Söhnen von Pandu. Lass deine Feinde nicht deine Löcher entdecken. Sie alle, oh Gott unter den Menschen, sind der Wahrheit ergeben. Oh König der Menschen, ziehe Duryodhana von seinen bösen Wegen zurück.'"