Buch V Abschnitt XXXVII

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Abschnitt XXXVII


wer das Unerreichbare haben will; wer als Schwiegervater mit seiner Schwiegertochter scherzt; er, der sich damit rühmt, dass seine Schwiegertochter seine Besorgnis zerstreut hat; er, der seine eigenen Samen in das Feld eines anderen streut; wer schlecht über seine eigene Frau spricht; wer etwas von einem anderen empfangen hat, sagt, er erinnere sich nicht daran, wer, nachdem er etwas in Worten an heiligen Stätten verschenkt hat, sich zu Hause rühmt, wenn er gebeten wird, seine Worte zu bekräftigen, und wer danach strebt, die Wahrheit dessen zu beweisen, was ist FALSCH. Die Gesandten von Yama schleppen diese Personen mit Schlingen in der Hand in die Hölle. Man sollte sich einem anderen gegenüber so verhalten, wie dieser andere sich ihm gegenüber verhält. Auch das steht im Einklang mit der Sozialpolitik. Man kann sich hinterlistig verhalten gegenüber dem, der sich hinterlistig benimmt, aber ehrlich gegenüber dem, der in seinem Verhalten ehrlich ist. Das Alter tötet die Schönheit; Geduld, Hoffnung; Tod Leben; die Praxis der Tugend, weltliche Freuden; Lust, Bescheidenheit; Gesellschaft mit den Bösen, gutes Benehmen; Wut, Wohlstand; und Stolz, alles.'


„Dhritarashtra sagte: ‚In allen Veden wird gesagt, dass der Mensch hundert Jahre für die Zeit seines Lebens hat. Aus welchem ​​Grund erreichen dann nicht alle Menschen die zugeteilte Zeit?'


„Vidura sagte: ‚Übermaß an Stolz, Übermaß an Reden, Übermaß an Essen, Zorn, Lust am Genuss und innere Unstimmigkeiten – dies, oh König, sind sechs scharfe Schwerter, die den Geschöpfen die Lebenszeit verkürzen. Diese sind es, die Menschen töten, und nicht der Tod. Wenn du das weißt, sei gesegnet!“


„Wer sich die Frau von jemandem aneignet, der sich ihm anvertraut hat; wer das Bett seines Lehrers verletzt; dieser Brahmane, oh Bharata, der der Ehemann einer Sudra- Frau wird oder Wein trinkt; er, der Brahmanen lobt oder ihr Meister wird, oder das Land wegnimmt, das sie unterstützt; und derjenige, der denen das Leben nimmt, die nachgeben und um Schutz bitten, sind alle der Sünde schuldig, Brahmanen zu töten. Die Veden erklären, dass der Kontakt mit diesen Sühne verlangt. Wer die Lehre der Weisen annimmt; er, der vertraut ist mit den Regeln der Moral; er, der liberal ist; wer isst, nachdem er das Essen zuerst den Göttern und Pitris geweiht hat ; er, der niemanden beneidet; wer unfähig ist, irgendetwas zu tun, was anderen schadet; Wer dankbar, wahrhaftig, demütig und gelehrt ist, dem gelingt es, den Himmel zu erreichen.


„Sie sind reichlich vorhanden, oh König, die immer angenehme Worte sprechen können. Der Sprecher ist jedoch, wie auch der Hörer, selten mit unangenehmen, aber medizinischen Worten. Derjenige, der, ohne Rücksicht darauf zu nehmen, was seinem Herrn angenehm oder unangenehm ist, sondern nur die Tugend im Auge behält, das sagt, was ungenießbar, aber heilsam ist, trägt wirklich zur Stärke des Königs bei. Der Familie zuliebe darf ein Mitglied geopfert werden; um des Dorfes willen darf eine Familie geopfert werden; für ein Königreich kann ein Dorf geopfert werden; und um der eigenen Seele willen kann die ganze Erde geopfert werden. Man sollte seinen Reichtum im Hinblick auf die Katastrophen schützen, die ihn treffen könnten; durch seinen Reichtum sollte man seine Frauen schützen, und sowohl durch seinen Reichtum als auch durch seine Frauen sollte man sich selbst schützen. Seit uralten Zeiten hat man gesehen, dass Glücksspiele Streit hervorrufen. Daher sollte ein Weiser nicht einmal im Scherz darauf zurückgreifen. Oh Sohn von Pratipa, zur Zeit dieses Glücksspiels sagte ich dir, oh König, dass dies nicht angemessen ist. Aber, oh Sohn von Vichitravirya, wie Medizin für einen kranken Mann, diese meine Worte waren für dich nicht angenehm. Oh König, du möchtest die Söhne des Pandu besiegen, die Pfauen mit buntem Gefieder sind, während deine Söhne alle wie Krähen sind. Verlassene Löwen beschützt du Schakale! Oh König, wenn die Zeit gekommen ist, wirst du all dies betrauern müssen. Dieser Herr, oh Herr, der seinem Unmut gegenüber ergebenen Dienern, die eifrig sein Wohl verfolgen, nicht Luft macht, gewinnt das Vertrauen seiner Diener. Tatsächlich halten sich letztere sogar in Not an ihn. Durch die Beschlagnahme der Zuschüsse an einen Wenn man Bedienstete ist oder ihren Lohn einstellt, sollte man nicht danach trachten, Reichtum anzuhäufen, denn selbst liebevolle Ratgeber, die ihrer Lebensgrundlage und ihrer Freude beraubt sind, wenden sich gegen ihn und verlassen ihn (in Not). Ein König sollte zuerst über alle beabsichtigten Handlungen nachdenken und die Löhne und Zulagen der Diener mit seinen Einkünften und Ausgaben in Einklang bringen, denn es gibt nichts, was nicht durch Bündnisse erreicht werden kann. Derjenige Offizier, der die Absichten seines königlichen Herrn vollständig versteht, erfüllt alle Pflichten mit Eifer, und der selbst respektabel und seinem Herrn ergeben ist, immer sagt, was zum Besten seines Herrn ist, und der das Ausmaß seiner eigenen Macht und Macht vollständig kennt auch mit denen derjenigen, gegen die er sich engagieren mag, sollte der König als sein zweites Selbst betrachten. Dieser Diener jedoch wer (von seinem Herrn) befohlen hat, dessen Anordnungen missachtet und wer zu allem befohlen hat, sich weigert, sich zu unterwerfen, stolz wie er auf seine eigene Intelligenz ist und bereit ist, gegen seinen Herrn zu argumentieren, sollte ohne die geringste Verzögerung beseitigt werden. Gelehrte Männer sagen, dass ein Diener mit diesen acht Eigenschaften ausgestattet sein sollte,nämlich Abwesenheit von Stolz, Fähigkeit, Abwesenheit von Aufschub, Freundlichkeit, Sauberkeit, Unbestechlichkeit, Geburt in einer Familie, die frei von Krankheitsflecken ist, und Gewicht der Sprache. Kein Mann sollte getrost ein Haus des Feindes nach Einbruch der Dunkelheit sogar mit Vorankündigung betreten. Man sollte nachts nicht im Hof ​​eines anderen lauern, noch sollte man versuchen, sich an einer Frau zu erfreuen, mit der der König selbst Liebe machen könnte. Widersetze dich niemals der Entscheidung, zu der ein Mensch gelangt ist, der wenig Gesellschaft pflegt und der es gewohnt ist, alles zu befragen, was ihm begegnet. Sag es ihm niemals, ich glaube dir nicht , aber schick ihn unter einem Vorwand weg, wenn du einen Grund hast. Ein König, der überaus barmherzig ist, eine Frau von unzüchtigem Charakter, die Dienerin eines Königs, ein Sohn, ein Bruder, eine Witwe, die einen kleinen Sohn hat, einer, der in der Armee dient, und jemand, der große Verluste erlitten hat, sollte niemals involviert sein Geldtransaktionen der Kreditvergabe oder Kreditaufnahme. Diese acht Qualitäten verströmen einen Glanz auf Männer, nämlich., Weisheit, hohe Abstammung, Kenntnis der heiligen Schriften, Selbstbeherrschung, Tapferkeit, Mäßigung in der Rede, Gabe im Rahmen der eigenen Macht und Dankbarkeit. Diese hohen Qualitäten, oh Herr, werden notwendigerweise nur durch Gaben zusammengebracht. Wenn der König eine Person bevorzugt, bringt dieser Vorfall (der königlichen Gunst) alle anderen herein und hält sie zusammen. Wer die Waschungen durchführt, gewinnt diese zehn, nämlich Kraft, Schönheit, eine klare Stimme, die Fähigkeit, alle alphabetischen Laute auszusprechen, Feinheit der Berührung, Feinheit des Geruchs, Sauberkeit, Anmut, Zartheit der Glieder und schöne Frauen. Wer sparsam isst, gewinnt diese sechs, nämlich., Gesundheit, langes Leben und Leichtigkeit; auch seine Nachkommenschaft wird gesund, und niemand wirft ihm Völlerei vor. Diesen sollte man in seinem Haus nicht Unterschlupf gewähren, nämlich jemandem, der sich immer unanständig verhält, jemandem, der zu viel isst, jemandem, der von allen gehasst wird, jemandem, der äußerst betrügerisch ist, jemandem, der grausam ist, jemandem, der die Dinge nicht kennt Anstand von Zeit und Ort, und einer, der sich unanständig kleidet. Eine Person, wie bekümmert sie auch sein mag, sollte niemals einen Geizhals um Almosen bitten, oder jemanden, der schlecht über andere spricht, oder jemanden, der die Shastras nicht kennt, oder einen Bewohner der Wälder, oder jemanden, der gerissen ist, oder jemanden, der es nicht beachtet Menschen, die Achtung verdienen, oder jemand, der grausam ist, oder jemand, der sich ständig mit anderen streitet, oder jemand, der undankbar ist. Eine Person sollte niemals auf diese sechs schlimmsten Männer warten,nämlich einer, der ein Feind ist, einer, der sich immer irrt, einer, der der Lüge anhängt, einer, dem es an Hingabe an die Götter mangelt, einer, der ohne Zuneigung ist, und einer, der sich immer für kompetent hält, alles zu tun. Die eigenen Ziele hängen (für ihren Erfolg) von den Mitteln ab; und Mittel sind wiederum abhängig von der Art der Zwecke (die durch sie erreicht werden sollen). Sie sind eng miteinander verbunden, sodass der Erfolg von beiden abhängt. Wenn man Söhne zeugt und sie unabhängig macht, indem man für sie etwas vorsieht, und berechtigten Personen jungfräuliche Töchter schenkt, sollte man sich in die Wälder zurückziehen und den Wunsch haben, als Muni zu leben. Man sollte, um die Gunst des Höchsten Wesens zu erlangen, das tun, was zum Wohle aller Geschöpfe und auch zu seinem eigenen Glück ist, denn dies ist die Wurzel des Erfolgs aller eigenen Ziele. Welche Sorge hat er um einen Lebensunterhalt, der Intelligenz, Energie, Tapferkeit, Stärke, Eifer und Ausdauer hat?


„Seht euch die Übel eines Bruchs mit den Pandavas an, der selbst die Götter mit Sakra betrüben würde. Diese sind erstens Feindschaft zwischen denen, die alle deine Söhne sind; zweitens ein Leben in ständiger Angst; drittens der Verlust des guten Rufs der Kurus; und zuletzt die Freude derer, die deine Feinde sind. Der Zorn von Bhishma, oh du mit dem Glanz von Indra, Drona und dem König Yudhishthira, wird die ganze Welt verzehren, wie ein Komet von großen Ausmaßen, der quer auf die Erde fällt. Deine hundert Söhne und Karna und die Söhne des Pandu können zusammen die weite Erde mit dem Gürtel der Meere beherrschen. Oh König, die Dhartarashtras bilden einen Wald, von dem die Pandavas, glaube ich, Tiger sind. O holze diesen Wald mit seinen Tigern nicht ab! O lass die Tiger nicht aus diesem Wald vertrieben werden! Es gibt keinen Wald ohne Tiger und keine Tiger ohne Wald.


Wer sündig ist, strebt nie so sehr danach, die guten Eigenschaften anderer festzustellen, als ihre Fehler festzustellen. Wer in allen Angelegenheiten, die mit weltlichem Gewinn verbunden sind, den höchsten Erfolg anstrebt, sollte sich von Anfang an in Tugend üben, denn wahrer Gewinn ist niemals vom Himmel getrennt. Er, dessen Seele von der Sünde getrennt und fest auf die Tugend fixiert ist, hat alle Dinge in ihren natürlichen und zufälligen Zuständen verstanden; wer Tugend, Gewinn und Begierde zur rechten Zeit verfolgt, erlangt sowohl hier als auch im Jenseits eine Kombination aus allen dreien. Wer die Kraft von Zorn und Freude zurückhält und niemals, oh König, unter Katastrophen den Verstand verliert, gewinnt Wohlstand. Hör mir zu, oh König. Männer sollen fünf habenverschiedene Arten von Kraft. Von diesen wird die Kraft der Waffen als die minderwertigste angesehen. Gesegnet seist du, der Erwerb guter Ratgeber wird als zweite Stärke angesehen. Die Weisen haben gesagt, dass der Erwerb von Reichtum die dritte Art von Stärke ist. Die Stärke der Geburt, oh König, die man auf natürliche Weise von seinen Vätern und Großvätern erwirbt, wird als die vierte Art von Stärke angesehen. Das jedoch, oh Bharata, durch das all dies gewonnen wird und das die wichtigste aller Arten von Stärke ist, wird die Stärke des Intellekts genannt. Nachdem man die Feindseligkeit eines Menschen provoziert hat, der einem Mitmenschen großen Schaden zufügen kann, sollte man sich nicht von dem Gedanken überzeugen lassen, dass einer vom anderen entfernt lebt. Wer ist weise, der sein Vertrauen auf Frauen, Könige, Schlangen, seinen eigenen Herrn setzen kann, Feinde, Genüsse und Lebensabschnitt? Es gibt weder Ärzte noch Medikamente für jemanden, der vom Pfeil der Weisheit getroffen wurde. Bei einer solchen Person weder dieMantras von Homa , noch glücksverheißende Zeremonien, noch die Mantras des Atharva-Veda , noch irgendeines der Gegengifte von Gift, sind von irgendeiner Wirksamkeit. Schlangen, Feuer, Löwen und blutsverwandte Verwandte – nichts davon, oh Bharata, sollte von einem Menschen missachtet werden; alle diese sind von großer Macht besessen. Feuer ist eine Sache von großer Energie in dieser Welt. Es lauert im Holz und verzehrt es nie, bis es von anderen entzündet wird. Dieses Feuer verzehrt, wenn es durch Reibung hervorgebracht wird, durch seine Energie nicht nur das Holz, in dem es lauert, sondern auch einen ganzen Wald und viele andere Dinge. Männer der Höhe und Linie sind genau wie Feuer in Energie. Voller Vergebung zeigen sie keine äußerlichen Anzeichen von Zorn und sind ruhig wie Feuer im Holz. Du, oh König, mit deinen Söhnen besitzt die Kraft der Schlingpflanzen, und die Söhne des Pandu werden als Sala - Bäume angesehen. Eine Schlingpflanze wächst nie, es sei denn, es gibt einen großen Baum, um den sie sich winden kann. Oh König, oh Sohn von Ambika, dein Sohn ist wie ein Wald. O Herr, wisse, dass die Pandavas die Löwen dieses Waldes sind. Ohne seine Löwen ist der Wald dem Untergang geweiht, und auch die Löwen sind ohne den Wald (um ihnen Schutz zu bieten) dem Untergang geweiht.'"



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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.