Buch VI Abschnitt CVIII

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Abschnitt CVIII


Sanjaya sagte: „Während sie kämpften, ging die Sonne unter, oh Bharata, Hilfe, da kam die schreckliche Stunde der Dämmerung und die Schlacht konnte nicht mehr gesehen werden. Dann sah König Yudhishthira, dass die Dämmerung hereingebrochen war und dass seine eigenen Truppen von ihm niedergemetzelt wurden Bhishma, ihre Waffen beiseite geworfen und von Angst geplagt und das Feld verlassen hatten, versuchten sie zu fliehen, und als sie auch Bhishma, diesen mächtigen Wagenkrieger, sahen, der vor Wut erregt war und jeden im Kampf quälte, und dies bemerkten die mächtigen Wagenkrieger der Somakas, nachdem sie besiegt worden waren, waren alle freudlos geworden, dachte ein wenig nach und befahl dann den Rückzug der Truppen. Dann zog König Yudhishthira seine Truppen zurück. Und ebenso geschah gleichzeitig auch der Rückzug deiner Kräfte. Dann, oh Anführer der Kurus, zogen diese mächtigen Wagenkrieger ihre Truppen zurück und betraten ihre Zelte, selbst verstümmelt im Kampf. Von den Pfeilen Bhishmas heimgesucht und nachdenklich über die Heldentaten dieses Helden im Kampf, fanden die Pandavas keinen Seelenfrieden. Auch Bhishma wurde, nachdem er die Pandavas und die Srinjayas im Kampf besiegt hatte, von deinen Söhnen verehrt und verherrlicht, oh Bharata. Begleitet von den jubelnden Kurus betrat er dann sein Zelt. Dann brach die Nacht herein, die alle Geschöpfe ihrer Sinne beraubte. Dann, in dieser wilden Stunde der Nacht, setzten sich die Pandavas, die Vrishnis und die unbesiegbaren Srinjayas zu einer Beratung zusammen. All diese mächtigen Personen, geschickt darin, im Rat zu Schlussfolgerungen zu kommen, berieten kühl über das, was angesichts ihrer unmittelbaren Umstände für sie von Vorteil war. Dann sagte König Yudhishthira, nachdem er lange nachgedacht hatte, diese Worte und richtete seine Augen auf Vasudeva: „Siehe, oh Krishna, der hochbeseelte Bhishma mit wildem Heldenmut. Er zermalmt meine Truppen wie ein Elefant einen Schilfwald zermalmt. Wir wagen es nicht einmal, diesen hochbeseelten Krieger anzusehen. Wie eine rasende Feuersbrunst leckt er meine Truppen auf. Der tapfere Bhishma mit den scharfen Waffen wird, wenn er im Kampf vor Wut erregt ist und mit dem Bogen in der Hand seine Pfeile schießt, so wild wie der Mächtige Er richtete seine Augen auf Vasudeva und sagte: „Siehe, oh Krishna, der hochbeseelte Bhishma mit wilder Tapferkeit. Er zermalmt meine Truppen wie ein Elefant einen Schilfwald zermalmt. Wir wagen es nicht einmal, diesen hochbeseelten Krieger anzusehen. Wie eine rasende Feuersbrunst leckt er meine Truppen auf. Der tapfere Bhishma mit den scharfen Waffen wird, wenn er im Kampf vor Wut erregt ist und mit dem Bogen in der Hand seine Pfeile schießt, so wild wie der Mächtige Er richtete seine Augen auf Vasudeva und sagte: „Siehe, oh Krishna, der hochbeseelte Bhishma mit wilder Tapferkeit. Er zermalmt meine Truppen wie ein Elefant einen Schilfwald zermalmt. Wir wagen es nicht einmal, diesen hochbeseelten Krieger anzusehen. Wie eine rasende Feuersbrunst leckt er meine Truppen auf. Der tapfere Bhishma mit den scharfen Waffen wird, wenn er im Kampf vor Wut erregt ist und mit dem Bogen in der Hand seine Pfeile schießt, so wild wie der MächtigeNaga Takshaka des virulenten Giftes. In der Tat kann der zornige Yama besiegt werden, oder sogar der Anführer der Himmlischen, der mit dem Donner bewaffnet ist, oder Varuna selbst, die Schlinge in der Hand, oder der Herr der Yakshasbewaffnet mit Streitkolben. Aber Bhishma, erregt vor Zorn, ist unfähig, im Kampf besiegt zu werden. Wenn dies der Fall ist, oh Krishna, bin ich durch die Schwäche meines Verständnisses in einen Ozean der Trauer getaucht, weil ich Bhishma (als einen Feind) im Kampf erwischt habe. Ich werde mich in die Wälder zurückziehen, oh Unbesiegbarer. Mein dortiges Exil würde mir zugute kommen. Kampf, oh Krishna, ich begehre nicht länger. Bhishma tötet uns immer. Wie ein Insekt, das in ein loderndes Feuer stürzt, nur den Tod findet, so stürze ich auch auf Bhishma. Indem ich Heldenmut zeige, oh Vrishni-Rasse, um meines Reiches willen, werde ich leider ins Verderben geführt. Meine tapferen Brüder wurden alle außerordentlich von Pfeilen geplagt. Infolge der Zuneigung, die sie zu mir hegen, mussten sie, ihres (ältesten) Bruders beraubt, in die Wälder gehen. Allein für mich, oh Vernichter von Madhu, Ist Krishna in solche Not versunken? Ich halte das Leben für sehr wertvoll. Ja, sogar das Leben scheint jetzt schwer zu retten zu sein. (Wenn ich dieses Leben retten kann), werde ich seinen letzten Überrest in der Praxis ausgezeichneter Tugend bestehen. Wenn ich mit meinen Brüdern, oh Kesava, deiner Gunst würdig bin, sage mir, oh Krishna, was zu meinem Vorteil ist, ohne gegen die Pflichten meines Ordens zu verstoßen. Diese Worte von ihm hörend, und (die Situation beschreibend) im Detail, sagte Krishna aus Mitgefühl diese Worte als Antwort, um Yudhishthira zu trösten: „O Sohn des Dharma, oh du, der du fest in der Wahrheit bist, freu dich nicht in Kummer, du hast diese unbesiegbaren Helden, diese Feindevernichter, für deine Brüder. Arjuna und Bhimasena sind beide mit der Energie des Windes und des Feuers ausgestattet. Auch die Zwillingssöhne von Madri sind so tapfer wie der Häuptling der Himmlischen selbst. Aus der zwischen uns bestehenden guten Einvernehmlichkeit beauftragst du mich auch mit dieser Aufgabe. Sogar ich, oh Sohn des Pandu, werde mit Bhishma kämpfen. Von dir geleitet, oh großer König, was kann ich in einer großen Schlacht nicht tun? Den Stier unter den Männern herausfordern, nämlich., Bhishma, ich werde ihn im Kampf vor den Augen der Dhartarashtras töten, wenn Phalguni ihn nicht töten will. Wenn du, oh Sohn des Pandu, den Sieg beim Abschlachten des heldenhaften Bhishma sicher erkennst, werde sogar ich mit einem einzigen Wagen diesen alten Großvater der Kurus töten. Siehe, oh König, meine Tapferkeit ist der des großen Indra im Kampf ebenbürtig. Ich werde diesen Krieger, der immer mit mächtigen Waffen schießt, aus seinem Wagen stürzen. Wer ein Feind der Söhne des Pandu ist, ist ohne Zweifel auch mein Feind. Sie, die dein sind, sind mein, und so sind sie, die mein sind, dein. Dein Bruder (Arjuna) ist mein Freund, Verwandter und Schüler. Ich werde, oh König, mein eigenes Fleisch abschneiden und es Arjuna zuliebe weggeben. Und auch dieser Tiger unter den Menschen kann für mich sein Leben lassen. O Herr, sogar das ist unser Verständnis, nämlich., dass wir uns gegenseitig beschützen werden. Befiehl mir daher, oh König, wie ich kämpfen soll. Früher hatte Partha in Upaplavya in Gegenwart vieler Personen ein Gelübde abgelegt und gesagt: ‚Ich werde den Sohn der Ganga töten.' Diese Worte des intelligenten Partha sollten (in der Praxis) beachtet werden. In der Tat, wenn Partha mich ohne Zweifel darum bittet, werde ich dieses Gelübde erfüllen. Oder lass es die Aufgabe von Phalguni selbst im Kampf sein. Es ist nicht schwer für ihn. Er wird Bhishma töten, diesen Unterwerfer feindlicher Städte. Wenn er sich im Kampf aufregt, kann Partha Taten vollbringen, die von anderen nicht erreicht werden können. Arjuna kann im Kampf genau die Götter töten, die sich aktiv einsetzen, zusammen mit den Daityas und den Danavas. Was muss deshalb über Bhishma gesagt werden, oh König? Mit großer Energie ausgestattet, ist Bhishma, der Sohn von Shantanu, jetzt von perversem Urteilsvermögen, verfallener Intelligenz und wenig Verstand, ohne Zweifel weiß er nicht, was er tun soll.'


s willen. Wisse dies für die Wahrheit. Deshalb, oh Herr, kann Bhishma mir Souveränität geben, indem er mir guten Rat gibt, oh Madhava. Deshalb, oh Vernichter von Madhu, werden wir alle zusammen mit dir zu Devavrata zurückkehren, um ihn nach den Mitteln seines eigenen Todes zu fragen. Wir alle, oh Bester der Menschen, werden uns dann gemeinsam unverzüglich zu Bhishma begeben und ihn aus der Rasse der Kurus schnell um Rat fragen. Oh Janardana, er wird uns wahrlich wohltuenden Rat geben; und oh Krishna, ich werde im Kampf tun, was er sagen wird. Von strengen Gelübden wird er uns Rat geben, zusammen ohne Verzögerung zu Bhishma gehen, werden ihn aus der Rasse der Kurus schnell um Rat fragen. Oh Janardana, er wird uns wahrlich wohltuenden Rat geben; und oh Krishna, ich werde im Kampf tun, was er sagen wird. Von strengen Gelübden wird er uns Rat geben, zusammen ohne Verzögerung zu Bhishma gehen, werden ihn aus der Rasse der Kurus schnell um Rat fragen. Oh Janardana, er wird uns wahrlich wohltuenden Rat geben; und oh Krishna, ich werde im Kampf tun, was er sagen wird. Von strengen Gelübden wird er uns Rat geben, wie auch Sieg. Wir waren Kinder und Waisen. Von ihm wurden wir erzogen. Oh Madhava, ihn, unseren alten Großvater, wünsche ich heute – ihn, den Vater unseres Vaters. Oh, pfui auf den Beruf eines Kshatriyas .'


Sanjaya fuhr fort: „Als er diese Worte hörte, oh König, sagte er aus Vrishnis Geschlecht zu Yudhishthira: ‚Oh du mit großer Weisheit, diese deine Worte, oh König, sind nach meinem Geschmack. Bhishma, auch Devavrata genannt, ist geschickt im Umgang mit Waffen. Nur mit seinen Blicken kann er den Feind vernichten. Repariere diesen Sohn des Ozeangängers (Ganga), weil er ihn nach den Mitteln seines Todes gefragt hat. Insbesondere von dir gefragt, wird er sicherlich die Wahrheit sagen. Wir werden, deshalb befrage den Großvater der Kuru. Wir wenden uns an den ehrwürdigen Sohn von Santanu, oh Bharata, fragen ihn um seinen Rat und gemäß dem Rat, den er uns geben wird, werden wir mit dem Feind kämpfen.“ Nach dieser Überlegung, oh älterer Bruder des Pandu, begaben sich die heldenhaften Söhne des Pandu und der tapfere Vasudeva alle gemeinsam zum Wohnsitz von Bhishma. sie warfen ihre Rüstungen und Waffen ab und betraten dann sein Zelt, alle verneigten sich vor ihm und neigten ihre Köpfe. Und die Söhne des Pandu, oh König, verehrten diesen Stier aus Bharatas Geschlecht und verneigten sich vor ihm mit ihren Häuptern und suchten seinen Schutz. Der Großvater der Kuru, der starkarmige Bhishma, wandte sich dann an sie und sagte: „Willkommen bist du, oh Vrishni-Rasse. Willkommen bist du, oh Dhananjaya. Willkommen bei dir, oh König Yudhishthira, der Gerechte, und sei bei dir, oh Bhima. Willkommen auch euch, ihr Zwillinge. Was soll ich jetzt tun, um deine Freude zu steigern? Auch wenn es äußerst schwierig ist, es zu erreichen, werde ich es dennoch mit meiner ganzen Seele tun. Zu dem Sohn der Ganga, der so wiederholt mit solcher Zuneigung zu ihnen sprach, sprach König Yudhishthira mit fröhlichem Herzen liebevoll diese Worte: „Oh du, der du mit allem vertraut bist, Wie werden wir den Sieg erringen und wie werden wir die Souveränität erlangen? Wie kann auch diese Vernichtung der Kreaturen gestoppt werden? Sag all dies zu mir, o Herr. Nenne uns die Mittel deines eigenen Todes. Wie, o Held, sollen wir dich im Kampf ertragen? Oh Großvater der Kurus, du gibst deinen Feinden nicht einmal ein winziges Loch, um in dich zu stechen. Du wirst im Kampf gesehen, mit deinem Bogen, der immer zu einem Kreis gezogen ist. Wenn du deine Pfeile nimmst, wenn du sie zielst, und wenn du den Bogen spannst (um sie loszulassen), kann niemand sie markieren. Oh Vernichter feindlicher Helden, der ständig (wie du es tust) Wagen und Rosse und Menschen und Elefanten zerschmettert, wir sehen dich auf deinem Wagen, oh Starkarmiger, wie eine zweite Sonne. Welcher Mann ist da, oh Stier der Bharatas, der es wagen könnte, dich zu besiegen, einen Schauer von Pfeilen im Kampf zu verstreuen und eine große Zerstörung anzurichten. Sag mir, Oh Großvater, das Mittel, mit dem wir dich im Kampf besiegen können, mit dem die Souveränität unser sein kann und mit dem meine Armee nicht einer solchen Zerstörung ausgesetzt werden muss. Als der Sohn von Santanu, oh älterer Bruder von Pandu, diese Worte hörte, sagte er zu dem Sohn von Pandu: „Solange ich lebe, oh Sohn von Kunti, kann der Sieg im Kampf nicht dein sein, oh du mit großer Weisheit. Wahrlich, ich sage dir dies. Nachdem ich jedoch im Kampf besiegt worden bin, könnt ihr den Sieg im Kampf erringen, ihr Söhne des Pandu. Wenn ihr also den Sieg in der Schlacht wünscht, schlagt mich unverzüglich nieder. Ich gebe euch die Erlaubnis, ihr Söhne der Pritha, schlagt mich, wie es euch gefällt. Ich bin also bekannt Oh älterer Bruder des Pandu, sagte zum Sohn des Pandu: „Solange ich lebe, oh Sohn der Kunti, kann der Sieg im Kampf nicht dein sein, oh du mit großer Weisheit. Wahrlich, ich sage dir dies. Nachdem ich jedoch im Kampf besiegt worden bin, könnt ihr den Sieg im Kampf erringen, ihr Söhne des Pandu. Wenn ihr also den Sieg in der Schlacht wünscht, schlagt mich unverzüglich nieder. Ich gebe euch die Erlaubnis, ihr Söhne der Pritha, schlagt mich, wie es euch gefällt. Ich bin also bekannt Oh älterer Bruder des Pandu, sagte zum Sohn des Pandu: „Solange ich lebe, oh Sohn der Kunti, kann der Sieg im Kampf nicht dein sein, oh du mit großer Weisheit. Wahrlich, ich sage dir dies. Nachdem ich jedoch im Kampf besiegt worden bin, könnt ihr den Sieg im Kampf erringen, ihr Söhne des Pandu. Wenn ihr also den Sieg in der Schlacht wünscht, schlagt mich unverzüglich nieder. Ich gebe euch die Erlaubnis, ihr Söhne der Pritha, schlagt mich, wie es euch gefällt. Ich bin also bekannt mit dir in einem, wie ich finde, glücklichen Umstand.  Nachdem ich getötet worden bin, werden alle anderen getötet werden. Deshalb tut, was ich gebot'.


„Yudhishthira sagte: ‚Sag uns die Mittel, mit denen wir dich im Kampf besiegen können, diese Kunst, wenn du im Kampf vor Zorn erregt bist, wie der Zerstörer selbst, der mit Streitkolben bewaffnet ist. Der Träger des Donnerkeils kann besiegt werden oder Varuna oder Yama. Du jedoch bist unfähig, im Kampf besiegt zu werden, nicht einmal von den Göttern und Asuras , die vereint sind, mit Indra an ihrer Spitze.“


„Bhishma sagte: ‚Das, oh Sohn des Pandu, ist wahr, was du sagst Götter und die Asurasmit Indra an ihrer Spitze. Wenn ich jedoch meine Waffen beiseite lege, können mich sogar diese Wagenkrieger töten. Einer, der seine Waffen weggeworfen hat, einer, der heruntergefallen ist, einer, dessen Rüstung heruntergerutscht ist, einer, dessen Standarte heruntergefallen ist, einer, der wegfliegt, einer, der sich fürchtet, einer, der sagt: „Ich bin dein – einer, der ein Weib ist, einer, der den Namen eines Weibes trägt, einer, der nicht mehr in der Lage ist, für sich selbst zu sorgen, einer, der nur einen einzigen Sohn hat, oder einer, der ein gemeiner Geselle ist – mit diesen streite ich nicht gern . Höre auch, oh König, von meinem zuvor gefassten Entschluss. Wenn ich irgendein ungünstiges Omen erblickte, würde ich niemals kämpfen. Dieser mächtige Wagenkrieger, der Sohn von Drupada, oh König, den du in deiner Armee hast, der unter dem Namen Sikhandin bekannt ist, der im Kampf zornig, mutig und immer siegreich ist, war zuvor eine Frau, wurde aber später männlich . Wie all dies geschah, ihr alle wisst es wahrhaftig. Tapfer im Kampf und gekleidetPost, lass Arjuna, Sikhandin vor sich haltend, mich mit seinen scharfen Pfeilen angreifen. Wenn dieses unglückselige Omen da ist, besonders in Form einer Frau, die zuvor eine Frau war, werde ich niemals versuchen, ihn zu schlagen, obwohl ich mit Pfeil und Bogen bewaffnet bin. Ergreife diese Gelegenheit und lass Dhananjaya, den Sohn des Pandu, mich schnell von allen Seiten mit seinen Pfeilen durchbohren, oh Stier der Bharatas. Außer dem hoch gesegneten Krishna und Dhananjaya, dem Sohn des Pandu, erblicke ich in den drei Welten keine Person, die mich töten kann, während sie sich im Kampf anstrengt. Lassen Sie mich daher von Vibhatsu, der mit Waffen bewaffnet ist und vorsichtig im Kampf kämpft, mit seinem ausgezeichneten Bogen in der Hand, (Sikhandin oder) etwas anderes davor platzieren, mich (von meinem Wagen) herunterwerfen. Dann ist der Sieg sicher. Tue dies, oh großer König, sogar das, was ich zu dir gesagt habe, oh du mit den ausgezeichneten Gelübden.


Sanjaya fuhr fort: „Die Parthas gingen dann, nachdem sie dies alles festgestellt hatten, zurück zu ihren Zelten und grüßten den Großvater der Kuru, nämlich den hochbeseelten Bhishma. Nachdem Gangas Sohn, bereit, in die andere Welt zu gehen, dies gesagt hatte, Arjuna. brennend vor Kummer und sein Gesicht von Scham erfüllt, sagten diese Worte: „Wie, oh Madhava, soll ich im Kampf gegen den Großvater kämpfen, der an Jahren älter ist als ich, der Weisheit und Intelligenz besitzt und der älteste Angehörige unserer Rasse ist? Als ich mich in meiner Kindheit sportlich betätigte, oh Vasudeva, pflegte ich den Körper dieses Hochbeseelten und Erhabenen mit Staub zu beschmieren, indem ich mit meinem eigenen schmutzigen Körper auf seinen Schoß kletterte. O älterer Bruder von Gada, er ist der Vater meines Vaters Pandu. Während ich als Kind auf den Schoß dieses Hochbeseelten kletterte, nannte ich ihn einst Vater. Ich bin nicht dein Vater, sondern der Vater deines Vaters, oh Bharata! – sogar das hat er mir (als Antwort) in meiner Kindheit gesagt. Er, der das sagte, Oh, wie kann er von mir erschlagen werden. O lass mein Heer untergehen. Ob Sieg oder Tod, den ich erlange, ich werde niemals gegen diese hochbeseelte Person kämpfen. (Auch das ist, was ich denke). Was denkst du, o Krishna!'


„Vasudeva sagte: ,O Jishnu, nachdem du zuvor Bhishmas Tötung geschworen hast, wie kannst du es unterlassen, ihn zu töten, in Übereinstimmung mit den Pflichten eines Kshatriya? Wirf diesen Kshatriya, oh Partha, aus seinem Wagen, der im Kampf unbesiegbar ist. Sieg kann niemals dein sein, ohne den Sohn der Ganga zu töten. Genauso soll er zur Wohnstätte von Yama gehen. Dies wurde zuvor von den Göttern festgelegt. Was vorher bestimmt war, oh Partha, muss geschehen. Es kann nicht anders sein. Niemand außer dir "Oh Unbesiegbarer, nicht einmal der Träger des Donnerkeils selbst wäre in der Lage, mit Bhishma zu kämpfen, der wie der Zerstörer mit weit geöffnetem Mund ist. Töte Bhishma ohne Angst. Höre auch auf diese Worte von mir sind, was Vrihaspati von großer Intelligenz in alten Tagen zu Sakra gesagt hatte.Man sollte sogar einen alten Menschen töten, der mit allen Verdiensten ausgestattet und der Ehrerbietung würdig ist, wenn er als Feind kommt, oder tatsächlich jeder andere, der sich nähert, um sich selbst zu zerstören - oh Dhananjaya, dies ist die ewige Pflicht, die für die Kshatriya sanktioniert ist.nämlich. , dass sie kämpfen, Untertanen beschützen und Opfer bringen sollten, alles ohne Bosheit.'


„Arjuna sagte: ‚Sikhandin, oh Krishna, wird sicherlich die Ursache von Bhishmas Tod sein, denn Bhishma, sobald er den Prinzen der Panchalas erblickt, unterlässt es, zu schlagen. Deshalb werden wir Sikhandin vor ihm und an unserer Spitze halten ,,auf diese Weise den Sohn der Ganga stürzen. Sogar das denke ich. Ich werde andere große Bogenschützen mit meinen Pfeilen in Schach halten. Was Sikhandin betrifft, er wird allein mit Bhishma kämpfen, diesem Ersten aller Krieger. Ich habe gehört von diesem Häuptling der Kurus, dass er Sikhandin nicht schlagen würde, da er zuvor als Frau geboren wurde und später eine männliche Person wurde.'


Sanjaya fuhr fort: „Nachdem dies mit Bhishmas Erlaubnis geregelt worden war, gingen die Pandavas zusammen mit Madhava mit frohlockendem Herzen davon.



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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.