Buch VI Abschnitt LXV

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Abschnitt LXV


Dhritarashtra sagte: „Als ich von den Heldentaten der Söhne des Pandu hörte, die von den Göttern selbst nicht vollbracht werden konnten, erfüllte sich mein Herz, oh Sanjaya, mit Furcht und Staunen. Als ich auch von der Demütigung meiner Söhne in jeder Hinsicht hörte, war ich sehr besorgt über die Konsequenzen, die daraus folgen werden. Die Worte von Vidura werden ohne Zweifel mein Herz verzehren. Alles, was geschehen ist, scheint dem Schicksal zuzuschreiben, oh Sanjaya. Die Kämpfer der Pandava-Armee begegnen und schlagen jene besten Krieger, die Bhishma für ihren Kopf haben, diese Helden, die mit jeder Waffe vertraut sind. Welche asketischen Bußen sind von den hochbeseelten und mächtigen Söhnen des Pandu vollbracht worden, welche Segnungen haben sie erlangt, o Sohn, oder welche Wissenschaft ist ihnen bekannt, wodurch sie, wie die Sterne am Firmament, keine Verkleinerung erfahren? Ich kann es nicht ertragen, dass meine Armee wiederholt von den Pandavas abgeschlachtet wird. Die göttliche Züchtigung, höchst streng, fiel beide allein auf mich. Erzähle mir wahrhaftig alles darüber, oh Sanjaya, wofür die Söhne des Pandu unbezwingbar und meine bezwingbar geworden sind. Ich sehe das andere Ufer dieser (Meer der) Not nicht.  Ich bin wie ein Mann, der nur mit meinen beiden Armen den unendlich tiefen Ozean überqueren möchte. Ich glaube gewiss, dass ein großes Unglück meine Söhne heimgesucht hat. Ohne Zweifel wird Bhima alle meine Söhne töten. Ich sehe diesen Helden nicht, der meine Söhne im Kampf beschützen kann. Der Tod meiner Söhne in diesem Kampf, o Sanjaya, ist sicher. Es obliegt dir daher, oh Suta , mir, der dich fragt, alles über die wahre Ursache all dessen zu sagen. Was tat Duryodhana, als er sah, wie sich seine eigenen Truppen aus der Schlacht zurückzogen? Und welcher alte Bhishma und Drona und Kripa und Suvalas Sohn und Jayadratha und dieser mächtige Bogenschütze, nämlich., Dronas Sohn und Vikarna von großer Stärke tun? Als auch, oh du mit großer Weisheit, meine Söhne vom Kampf abwichen, was, oh Sanjaya, wurde die Entschlossenheit dieser hochbeseelten Krieger?


Dafür werden sie im Kampf geschwächt. Deine Söhne, oh König, haben den Söhnen des Pandu wie abscheuliche Männer viele grausame und hinterlistige Taten angetan. Ungeachtet all dieser Vergehen deiner Söhne haben die Söhne des Pandu diese Taten immer verheimlicht, oh älterer Bruder des Pandu. Auch deine Söhne, oh König, haben die Pandavas bei zahlreichen Gelegenheiten gedemütigt. Lassen Sie sie jetzt die schreckliche Frucht dieses anhaltenden Kurses der Sündhaftigkeit wie Gift ernten.  Diese Frucht sollte auch von dir, oh König, mit deinen Söhnen und Verwandten genossen werden, da du, oh König, nicht geweckt werden konntest, obwohl du von deinen Wohltätern beraten wurdest. Wiederholt verboten von Vidura, von Bhishma, von der hochbeseelten Drona und auch von mir selbst hast du es nicht verstanden, unsere Worte zurückzuweisen, die zu deinem Besten bestimmt und deiner Annahme wert sind, wie ein kranker Mann die verschriebene Medizin zurückweist. Du hattest die Ansichten deiner Söhne akzeptiert und die Pandavas als bereits besiegt angesehen. Höre noch einmal, oh König, was du mich gefragt hast, nämlich oh Anführer der Bharatas, die wahre Ursache des Sieges der Pandavas. Ich werde dir sagen, was ich gehört habe, oh Feindevernichter. Duryodhana hatte dem Großvater genau diese Frage gestellt. Als er sah, wie seine Brüder, alle mächtigen Wagenkrieger, im Kampf besiegt wurden, stellte ihm dein Sohn Duryodhana, oh Kaurava, mit einem von Kummer verwirrten Herzen, während der Nacht mit Demut zu dem Großvater mit großer Weisheit aufbrach, diese Frage. Hör mir zu, oh Monarch, über alles.


„Duryodhana sagte: ‚Drona und du, und Shalya, und Kripa, und Dronas Sohn, und Kritavarman, der Sohn von Hridika, und Sudakshina, der Herrscher der Kamvojas, und Bhurisravas, und Vikarna und Bhagadatta von überragender Tapferkeit, werden alle als angesehen mächtige Wagenkrieger. All diese wiederum sind hochgeboren und bereit, ihr Leben im Kampf zu opfern. Meiner Meinung nach sind sie sogar den drei Welten (vereint) gewachsen. Selbst allen Kriegern von Die Pandava-Armee (vereint) kann deine Tapferkeit nicht ertragen. Ein Zweifel ist in mir aufgekommen. Erkläre es mir, der dich fragt. Wer es ist, verlassend auf wen die Pandavas uns wiederholt besiegen.'


„Bhishma sagte: ‚Höre, oh König, auf die Worte, die ich zu dir sprechen werde, oh Kuru-Rasse. Häufig wurdest du von mir mit demselben Inhalt angesprochen, aber du tatest nicht, was ich sagte den Pandavas, oh Bester der Bharatas. Ich betrachte dies als nützlich sowohl für die Welt als auch für dich, oh Herr. Erfreue dich an dieser Erde, oh König, mit deinen Brüdern und sei glücklich, befriedige alle deine Wohltäter und erfreue deine Verwandten. Obwohl ich mich davor heiser weinte, hast du mir noch nicht zugehört, oh Herr. Du hattest die Söhne des Pandu immer missachtet. Die Wirkung von all dem hat dich jetzt überwältigt. Höre auch von mir, oh König, wenn ich spreche es, oh Herr, zu dem Grund, warum die Pandavas, deren Errungenschaften sie nicht ermüden, unbesiegbar sind.  Es gibt kein Wesen in allen Welten, war nicht und wird es nicht geben, das in der Lage wäre oder sein wird, die Söhne des Pandu zu besiegen, die alle vom Träger von Saranga beschützt werden. Höre wahrhaftig zu, oh Vertrauter der Moral, dieser alten Geschichte, die mir von Weisen der beherrschten Seelen vorgetragen wurde. Vor langer Zeit warteten alle Himmlischen und Rishis vereint ehrfürchtig auf den Großvater in den Bergen von Gandhamadana. Und der Herr aller Geschöpfe, der in ihrer Mitte an seinem Koffer saß, erblickte ein ausgezeichnetes Wagen, das am Firmament stand und vor Glanz loderte. Nachdem er (alles darüber) durch Meditation festgestellt hatte, fasste Brahman mit zurückhaltendem Herzen seine Hände und sprach mit entzückter Seele seine Grüße an das höchste göttliche Wesen. Und die Rishisund die Himmlischen, die am Firmament (die so dargestellte Form) erblickten, standen alle mit gefalteten Händen auf, ihre Augen auf dieses Wunder der Wunder gerichtet. Ihn gebührend verehrend, Brahma, der Erste von allen, der mit Brahman , dem Schöpfer des Universums, vertraut ist, vertraut mit der höchsten Moral, sprach diese hohen Worte: Du bist der Ruhm des Universums für deine Form. Du bist der Herr des Universums. Oh du, dessen Schutz sich über das ganze Universum erstreckt, oh du, der das Universum für deine Arbeit hat, oh du, der deine Seele unter Kontrolle hat, du bist der Höchste Meister des Universums. Du bist Vasudeva. Deshalb suche ich Zuflucht bei Dir, der Du die Seele des Yoga und die höchste Gottheit bist. Sieg sei dir, der du der Höchste Gott des Universums bist. Sieg sei dir, die Kunst, die jemals zum Wohle der Welten eingesetzt wurde. Sieg sei Dir, dem Herrn des Yoga . Du bist allmächtig. Sieg sei dir diese Kunst vor und nach Yoga. Mit dem Lotus, der aus deinem Nabel sprießt, und mit großen, weiten Augen, Sieg für dich, den du der Herr der Herren des Universums bist. O Herr der Vergangenheit, der Gegenwart und der Zukunft, Sieg sei Dir, der Du die Verkörperung der Sanftmut bist. Du bist die Sonne der Sonnen. Oh du, der du der Behälter unzähliger Eigenschaften bist, Sieg für dich, der du die Zuflucht aller Dinge bist. Du bist Narayana , du bist unfähig, verstanden zu werden, Sieg für dich, der du der Träger des Bogens namens Saranga bist. Sieg für Dich, der Du mit allen Attributen ausgestattet bist, oh Du, der Du das Universum für Deine Form hast, oh Du, der Du immer gesund bist. Oh Herr des Universums, oh Starkarmiger, Sieg sei Dir, der Du immer bereit bist, den Welten zu nützen. Oh große Schlange, oh riesiger Eber, oh erste Ursache, oh du mit den gelbbraunen Locken, Sieg für dich, der du der Allmächtige bist. O du mit den gelben Gewändern, o Herr des Kardinals und der Nebenrichtungen des Kompasses, o du, der das Universum zu deinem Wohnsitz hat, o du, der du unendlich bist, o du, der keinen Verfall hat, o du, der du der Offenbare bist, o Du, der das Unmanifestierte bist, oh der der unermessliche Raum bist, oh der all deine Sinne unter Kontrolle hast, oh der immer das Gute erreichst, oh der Unermessliche, oh der allein deine eigene Natur kennst, Sieg zu Du tiefgründige,Brahma , oh Ewiger, oh Schöpfer aller Geschöpfe, oh ewig Erfolgreicher, oh Du, dessen Taten immer Weisheit zeigen, oh Vertrauter der Moral, oh Gewinner des Sieges, oh Sieger mysteriöses Selbst, oh die Seele allen Yogas , oh die Ursache von allem, was ins Dasein getreten ist, oh die Erkenntnis des Selbst aller Wesen, oh Herr der Welten, Sieg sei dir das Kunst der Schöpfer aller Wesen. O du, der du dich selbst als Ursprung hast, o du Hochgesegneter, o du der Zerstörer von allem, o du der Inspirator aller mentalen Gedanken, Sieg für dich, der allen lieb ist, die mit Brahma vertraut sind. Oh du, der du mit Schöpfung und Zerstörung beschäftigt bist, oh Beherrscher aller Wünsche, oh Höchster Herr, oh du, der die Ursache von Amrita bist, oh du, der Allexistent bist, oh, du, der der Erste ist, der am Ende der Welt erscheint Yuga , oh Siegesspender, oh göttlicher Herr des Herrn aller Geschöpfe, oh du, der den Lotus aus deinem Nabel sprießt, oh du Mächtiger, oh du, der aus dir selbst entsprungen ist, oh du, der du bist die großen Elemente in ihrem Urzustand, o du Seele aller (religiösen) Riten, Sieg für Dich, der alles gibt. Die Göttin Erde repräsentiert deine beiden Füße, die Himmels- und Nebenrichtungen deine Arme und der Himmel deinen Kopf. Ich bin deine Gestalt, die Himmlischen bilden deine Glieder, und die Sonne und der Mond sind deine zwei Augen. Asketische Strenge und Wahrheit, geboren aus Moral und (religiösen) Riten, machen deine Stärke aus. Feuer ist deine Energie, der Wind ist dein Atem und die Wasser sind deinem Schweiß entsprungen. Die Zwillinge Aswins bilden deine Ohren, und die Göttin Saraswati ist deine Zunge. Die Veden sind dein Wissen, und auf dir ruht dieses Universum. O Herr des Yoga und der Yogis, wir kennen dein Ausmaß, dein Maß, deine Energie, deine Tapferkeit, deine Macht, deinen Ursprung nicht. O Gott, o Vishnu, erfüllt von Hingabe an dich und abhängig von dir mit Gelübden und Bräuchen, verehren wir dich immer als den höchsten Herrn, den Gott der Götter. Die Rishis , die Götter, Gandharvas, die Yakshas , ​​die Rakshasas , die Pannagas , die Pisachas, Menschen, Tiere, Vögel, Reptilien – all diese wurden von mir auf Erden durch deine Gnade geschaffen. Oh Du mit dem Lotus, der aus Deinem Nabel sprießt, oh Du mit den großen, weiten Augen, oh Krishna, oh Vertreiber allen Leids, Du bist die Zuflucht aller Geschöpfe und Du bist ihr Führer. Du hast das Universum für deinen Mund. Durch deine Gnade, o Herr der Götter, sind die Götter immer glücklich. Durch deine Gnade wurde die Erde immer von Schrecken befreit. Deshalb, oh Großäugiger, werde in der Rasse von Yadu geboren.  Um Gerechtigkeit zu errichten, um die Söhne von Diti zu töten und um das Universum zu erhalten, tue, was ich gesagt habe, o Herr. Oh Vasudeva, das, was dein höchstes Geheimnis ist, das, oh Herr, wurde von mir durch deine Gnade besungen. Nachdem du das göttliche Sankarshana aus deinem eigenen Selbst erschaffen hast, hast du dich dann, oh Krishna, als aus dir selbst geborenes Pradyumna erschaffen. Aus Pradyumna erschufst du dann Aniruddha, der als der ewige Vishnu bekannt ist. Und es war Aniruddha, der mich als Brahma, den Erhalter des Universums, erschaffen hat. Aus Vasudevas Essenz erschaffen, bin ich daher von dir erschaffen worden. Teile dich in Portionen auf, werde geboren, o Herr, unter den Menschen. Und das Abschlachten der Asurasdort zum Glück aller Welten, zum Errichten von Rechtschaffenheit und zum Gewinnen von Ansehen, wirst du wieder wahrhaft Yoga erreichen . Die wiedergeborenen Rishis auf Erden und die Götter, oh unendlicher Heldenmut, dir ergeben, besingen dein wunderbares Selbst unter den Namen, die dir gehören. Oh du mit den ausgezeichneten Waffen, alle Arten von Geschöpfen ruhen auf dir, nachdem sie Zuflucht bei dir genommen haben, du Spender von Wohltaten. Die Wiedergeborenen besingen Dich als die Brücke der Welt, die keinen Anfang, keine Mitte und kein Ende hat und von unbegrenztem Yoga besessen ist .'"



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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.