Buch VI Abschnitt XXVII

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Abschnitt XXVII


(Bhagavad Gita Kapitel III)


„Arjuna sagte: „Wenn Hingabe, oh Janardana, von dir als der Arbeit überlegen angesehen wird, warum verpflichtest du mich dann, oh Kesava, mit solch einer schrecklichen Arbeit? Durch zweideutige Worte scheinst du mein Verständnis zu verwirren (mich) eine Sache, durch die ich das Gute erreichen kann.'


„Der Heilige sagte: „Es wurde bereits von mir gesagt, oh Sündloser, dass es hier in dieser Welt zwei Arten von Hingabe gibt: die der Sankhyas durch Wissen und die der Yogis durch Arbeit. Ein Mann erwirbt nicht die Freiheit von der Arbeit (nur) aus der Nichtverrichtung der Arbeit, noch erwirbt er die endgültige Emanzipation nur aus dem Verzicht (auf die Arbeit), niemand kann auch nur einen Augenblick ohne Arbeit verweilen.  Derjenige Mensch mit verblendeter Seele, der die Sinnesorgane zügelt und geistig die Sinnesobjekte in Ehren hält, wird als Heuchler bezeichnet. Er jedoch, oh Arjuna, der (seine) Sinne durch seinen Geist zügelt, sich in Hingabe (in der Form) der Arbeit mit den Arbeitsorganen engagiert und frei von Anhaftung ist, wird (vor allem) ausgezeichnet. (Deshalb, bemühe dich immer um die Arbeit, denn Handeln ist besser als Nichtstun. Selbst die Unterstützung deines Körpers kann nicht ohne Arbeit erreicht werden.  Diese Welt ist durch alle Arbeit gefesselt, außer der, die für das Opfer (ausgeführt) wird. (Deshalb, oh Sohn von Kunti, verrichte die Arbeit um dessen willen , befreit von Anhaftung.  In alten Zeiten sagte der Herr der Schöpfung, der Menschen und Opfer zusammen schuf, – gedeihe durch dieses (Opfer). Lass dieses (Opfer) für dich (alle) der Spender aller von dir geschätzten Gegenstände sein. Erziehe damit die Götter und lass dich (im Gegenzug) von den Göttern erziehen. Wenn Sie also das gegenseitige Interesse erfüllen, erhalten Sie das, was (für Sie) von Vorteil ist.  Mit Opfern besänftigt, werden die Götter dir die Freuden schenken, die du dir wünschst. Wer (sich) genießt, ohne ihnen was zu geben, was sie gegeben haben, ist gewiss ein Dieb. Die Guten, die den Rest der Opfergaben essen, sind von allen Sünden befreit. Jene Ungerechten begehen Sünde, die Nahrung um ihrer selbst willen zubereiten. – Aus Nahrung sind alle Geschöpfe; und Opfer ist das Ergebnis der Arbeit.  Wisse, dass die Arbeit von den Veden ausgeht ; Die Veden sind von Ihm ausgegangen, der keinen Verfall hat. Daher wird das alles durchdringende Höchste Wesen als Opfer eingesetzt.  Er, der sich nicht an dieses Rad anpasst, das sich so dreht, dieser Mensch mit sündigem Leben, der seine Sinne erfreut (die Nachsicht), lebt umsonst, o Partha.  Der Mensch jedoch, der nur an sich selbst hängt, der mit sich selbst zufrieden ist und der an sich selbst erfreut ist, hat keine Arbeit (zu tun). Es geht ihm hier weder um Handlung noch um Unterlassung. Auch unter allen Geschöpfen gibt es niemanden, von dem sein Interesse abhängt.  Deshalb verrichte die Arbeit, die getan werden sollte, immer ohne Anhaftung. Der Mensch, der Arbeit ohne Anhaftung verrichtet, erreicht den Höchsten. Allein durch Arbeit erreichten Janaka und andere die Verwirklichung ihrer Ziele. Auch im Hinblick auf die Einhaltung der Pflichten durch die Menschen ziemt es sich für dich zu arbeiten. Was ein großer Mann tut, wird auch von gemeinen Leuten getan. Gewöhnliche Menschen folgen dem von ihnen (den Großen) gesetzten Ideal.  In den drei Welten gibt es für mich nichts zu tun, oh Partha, denn ich habe nichts, was nicht erworben wurde; dennoch beteilige ich mich an der Aktion.  Denn wenn ich zu irgendeinem Zeitpunkt nicht ohne Trägheit aktiv werde, würden Männer meinem Weg folgen, oh Partha, von allen Seiten. Die Welten würden zugrunde gehen, wenn ich keine Arbeit verrichten würde, und ich würde eine Vermischung der Kasten verursachen und diese Menschen ruinieren. Wie die unwissende Arbeit, oh Bharata, die Anhaftung an den Ausführenden hat, so sollte ein weiser Mann ohne Anhaftung arbeiten und den Wunsch haben, die Menschen dazu zu bringen, ihre Pflichten zu beachten. Ein weiser Mann sollte bei unwissenden Personen, die an der Arbeit selbst hängen, keine Verständnisverwirrung stiften; (Andererseits) sollte er (selbst) hingebungsvoll handelnd sie für alle (Arten) Arbeiten einsetzen. Alle Arbeiten werden in jeder Hinsicht von den Qualitäten der Natur ausgeführt. Er, dessen Geist getäuscht ist durch Egoismus betrachtet sich jedoch als Akteur.  Aber er, oh Starkarmiger, der den Unterschied (des Selbst) von Qualitäten und Arbeit kennt, hängt nicht an der Arbeit, da er bedenkt, dass es allein seine Sinne (und nicht sein Selbst) sind, die sich mit ihren Objekten beschäftigen.  Diejenigen, die von den Qualitäten der Natur getäuscht werden, hängen an den Werken, die von den Qualitäten vollbracht werden. Eine Person mit vollkommenem Wissen sollte jene Menschen mit unvollkommenem Wissen nicht verwirren.  Widme mir alle Arbeit, richte (deinen) Geist auf dich selbst, nimm am Kampf teil, ohne Verlangen, ohne Zuneigung und mit zerstreuter (Herzens-)Schwäche.  Jene Männer, die dieser Meinung von mir immer glaubend und ohne Umschweife folgen, erreichen sogar durch Arbeit die endgültige Emanzipation. Aber die, die dieser Meinung von mir nörgeln und ihr nicht folgen, wissen, dass sie ohne jedes Wissen und ohne Unterscheidung ruiniert sind. Auch ein weiser Mann handelt nach seiner eigenen Natur. Alle Lebewesen folgen (ihrer eigenen) Natur. Was würde dann Zurückhaltung nützen? Die Sinne haben in Bezug auf die Objekte der Sinne entweder Neigung oder Abneigung festgesetzt. Man sollte sich diesen nicht unterwerfen, denn sie sind Hindernisse auf dem Weg.  Die eigene Pflicht, auch wenn sie unvollkommen ausgeführt wird, ist besser als die von anderen, selbst wenn sie gut ausgeführt wird. Der Tod in (Erfüllung) der eigenen Pflicht ist vorzuziehen. (Die Übernahme) der Pflicht eines anderen bringt Angst mit sich.


„Arjuna sagte: ‚Von wem getrieben, oh Sohn der Vrishni-Rasse, begeht ein Mensch Sünde, auch wenn er es nicht will und wie durch Gewalt gezwungen wird?'


„Der Heilige sagte: ‚Es ist Verlangen, es ist Zorn, geboren aus der Eigenschaft der Leidenschaft; es ist alles verschlingend, es ist sehr sündig. Wisse, dass dies der Feind in dieser Welt ist.  Wie Feuer von Rauch umhüllt ist, ein Spiegel von Staub, der Fötus von der Gebärmutter, so ist dies von Verlangen umhüllt. Wissen, oh Sohn der Kunti, wird von diesem ständigen Feind der Weisen in Form von Begehren umhüllt, das unersättlich und wie ein Feuer ist. Die Sinne, der Verstand und das Verständnis sollen seine Wohnstätte sein. Mit diesen täuscht es das verkörperte Selbst und umhüllt (sein) Wissen. Daher zügele zuerst (deine) Sinne, oh Stier der Bharatas, und wirf dieses böse Ding ab, denn es zerstört das Wissen, das aus Unterweisung und Meditation stammt.  Es wurde gesagt, dass die Sinne (dem trägen Körper) überlegen sind. Den Sinnen überlegen ist der Verstand. Überlegen dem Geist ist das Wissen. Aber was dem Wissen überlegen ist, ist Er.  So weißt du, was dem Wissen überlegen ist, und bändigst (dein) Selbst durch dich selbst, töte, oh Starkarmiger, den Feind in Form von Begierde, der schwer zu besiegen ist.'“



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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.