Buch VII Abschnitt CC

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Abschnitt CC


Sanjaya sagte: ‚Dann begann Dronas Sohn, in dieser Schlacht ein großes Gemetzel unter seinen Feinden anzurichten, wie der Zerstörer selbst am Ende des Yuga . Aswatthaman tötete seine Feinde mit seinen breitköpfigen Pfeilen und häufte dort bald einen Berg auf der Toten. Die Standarten der Wagen formten seine Bäume und Waffen seine spitzen Gipfel, die leblosen Elefanten formten seine großen Felsen, die Rosse seine Kimpurushas und Bögen, seine Schlingpflanzen und Pflanzen. Und er hallte wider von den Schreien aller fleischfressenden Geschöpfe , das stellte seine gefiederte Bevölkerung dar. Und die Geister, die dort wandelten, bildeten seine Yakshas 1. Dann brüllte Aswatthaman laut, oh Stier der Bharatas, und wiederholte noch einmal vor den Ohren deines Sohnes sein Gelübde: „Seit Kuntis Sohn Yudhishthira, der nur das äußere Gewand der Tugend annahm, den Lehrer veranlasst hatte, der (aufrichtig) verlobt war im Kampf, um seine Waffen abzulegen, werde ich vor seinen Augen seine Armee in die Flucht schlagen und vernichten. Nachdem ich alle seine Truppen verstümmelt habe, werde ich den sündigen Prinzen der Panchalas töten. Wahrlich, ich werde sie alle töten, wenn sie mit mir im Kampf kämpfen. Ich sage dir aufrichtig, darum sammle deine Truppen.' Als dein Sohn diese Worte von Aswatthaman hörte, versammelte er die Truppen, nachdem er ihre Ängste mit einem lauten Löwengebrüll zerstreut hatte. Die Begegnung, oh König, die erneut zwischen den Armeen der Kuru und der Pandava stattfand, wurde so schrecklich wie die zwischen zwei Ozeanen bei Flut.vertrieben von Dronas Sohn. Die Pandus und Panchalas waren infolge von Dronas Gemetzel wild geworden. Groß war die Gewalt dieses Zusammenstoßes auf dem Schlachtfeld zwischen diesen Kriegern, die alle fröhlich und voller Wut und von gewissen Siegeshoffnungen erfüllt waren. Wie ein Berg gegen einen Berg oder ein Ozean gegen einen Ozean, oh Monarch, war dieser Zusammenstoß zwischen den Kurus und den Pandavas. Voller Freude schlagen die Kuru und die Pandava-Krieger Tausende von Trommeln. Der laute und überwältigende Aufruhr, der unter diesen Truppen entstand, ähnelte dem des Ozeans selbst, während er aufgewühlt wurde (einst von den Göttern und den Danavas ). Dann rief Dronas Sohn, der auf das Heer der Pandavas und Panchalas zielte, die Waffe namens Narayana an. Dann erschienen Tausende von Pfeilen mit lodernden Mündern im Wolken, die Schlangen mit feurigen Mündern ähnelten, die die Pandavas weiter aufregten. In diesem schrecklichen Kampf, oh König, sind diese Pfeile wie die Sonnenstrahlen in einem Augenblick verhüllten alle Himmelsrichtungen, die Wolken und die Truppen. Unzählige eiserne Kugeln, oh König, erschienen dann, wie leuchtende Lichter am klaren Firmament. Auch Sataghnis , manche mit vier und manche mit zwei Rädern, und unzählige Keulen und Scheiben, mit rasiermesserscharfen Kanten und strahlend wie die Sonne, erschienen dort. Als die Pandavas, die Panchalas und die Srinjayas den mit diesen Waffen dicht umhüllten Wolken sahen, oh Stier der Bharatas, gerieten sie in große Aufregung. An all diesen Orten, oh Herrscher der Menschen, wo die großen Wagenkrieger der Pandavas im Kampf kämpften, wurde diese Waffe überaus mächtig. Geschlachtet von den NarayanaWaffe, als ob sie von einer Feuersbrunst verzehrt worden wäre, wurden die Pandava-Truppen in dieser Schlacht überall auf dem Feld außerordentlich geplagt. In der Tat, oh Herr, wie Feuer im Sommer einen Haufen trockenes Gras verzehrt, so verzehrte diese Waffe die Armee der Pandus. Als König Yudhishthira der Gerechte, oh Herr, sah, wie diese Waffe alle Seiten füllte und sah, wie seine eigenen Truppen in großer Zahl vernichtet wurden, wurde er von großer Angst erfüllt. Dharmas Sohn sah seine Armee auf der Flucht und ihrer Sinne beraubt und sah Parthas gleichgültig dastehen. Oh Satyaki, auch du gehst weg, umgeben von den Vrishnis und den Andhakas. Von tugendhafter Seele wird Vasudeva selbst nach Mitteln zu seiner eigenen Sicherheit suchen. Er ist kompetent, der ganzen Welt Ratschläge zu erteilen. Wozu muss man ihm sagen, was er tun soll? Wir sollten nicht länger kämpfen. Das sage ich allen Truppen. Was mich betrifft, ich werde mit allen meinen Brüdern auf einen Leichenhaufen steigen. Nachdem ich in dieser Schlacht die Bhishma- und Drona-Ozeane überquert habe, die von den Schüchternen nicht überquert werden können, soll ich mit all meinen Anhängern in der Spur eines Kuhhufs versinken, dargestellt durch Dronas Sohn? Mögen die Wünsche des Königs Duryodhana heute von Erfolg gekrönt sein, denn ich habe heute den Lehrer im Kampf getötet, der immer so freundliche Gefühle für uns hegte, diesen Lehrer, der ohne Schutz dieses Kind dazu brachte, den Kampf zu kennen, die von den Schüchternen nicht überquert werden können, soll ich mit all meinen Anhängern in der Spur eines Kuhhufs versinken, dargestellt durch Dronas Sohn? Mögen die Wünsche des Königs Duryodhana heute von Erfolg gekrönt sein, denn ich habe heute den Lehrer im Kampf getötet, der immer so freundliche Gefühle für uns hegte, diesen Lehrer, der ohne Schutz dieses Kind dazu brachte, den Kampf zu kennen, die von den Schüchternen nicht überquert werden können, soll ich mit all meinen Anhängern in der Spur eines Kuhhufs versinken, dargestellt durch Dronas Sohn? Mögen die Wünsche des Königs Duryodhana heute von Erfolg gekrönt sein, denn ich habe heute den Lehrer im Kampf getötet, der immer so freundliche Gefühle für uns hegte, diesen Lehrer, der ohne Schutz dieses Kind dazu brachte, den Kampf zu kennen,nämlich der Sohn von Subhadra, der von einer Menge böser Krieger getötet werden sollte, jener Lehrer, der mit seinem Sohn gleichgültig dasaß, ohne zu antworten, als Krishna in solcher Not in die Versammlung gezerrt wurde und versuchte, ein Sklave zu werden, bat ihn, die Wahrheit zu sagen, jener Lehrer, der, obwohl alle anderen Krieger erschöpft waren, Duryodhana in eine unverwundbare Rüstung steckte, als dieser Phalguna töten wollte, und der ihn, nachdem er ihn so verhüllt hatte, zum Beschützer von Jayadratha ernannte, der ihn kannte mit dem BrahmaWaffe, die Skrupel hatte, die Panchalas, angeführt von Satyajit, nicht auszurotten, die sich für meinen Sieg eingesetzt hatten, diesen Lehrer, der uns, während wir unrechtmäßig aus unserem Königreich verbannt wurden, freimütig befahl, in die Wälder zu gehen, obwohl er von ihm aufgefordert worden war unsere Freunde, seine Erlaubnis zu verweigern. Ach, dieser große Freund von uns ist erschlagen worden! Für ihn werde ich mit meinen Freunden mein Leben lassen.


Hierauf verbot er aus Dasarhas Rasse ( nämlich Kesava) den Truppen schnell durch eine Bewegung seiner Arme, wegzufliegen, und sagte diese Worte: Legt alle schnell eure Waffen nieder und steigt aus euren Fahrzeugen. Auch dies ist das Mittel, das der Erhabene verordnet hat ( nämlich., Narayana selbst) für die Verblüffung dieser Waffe. Kommt herunter auf die Erde, alle von euren Elefanten und Rossen und Wagen. Wenn du waffenlos auf der Erde stehst, wird dich diese Waffe nicht töten. An den Orten, an denen Sie kämpfen, um die Kraft dieser Waffe zu unterdrücken, werden die Kauravas mächtiger als Sie. Diejenigen Männer jedoch, die ihre Waffen wegwerfen und aus ihren Fahrzeugen aussteigen, werden in diesem Kampf nicht von dieser Waffe getötet. Diejenigen jedoch, die auch nur in der Vorstellung gegen diese Waffe ankämpfen, werden alle getötet werden, selbst wenn sie tief unter der Erde Zuflucht suchen. Als die Krieger der Pandava-Armee diese Worte von Vasudeva hörten, oh Bharata, warfen sie ihre Waffen und vertrieben alle Lust am Kampf aus ihren Herzen. Dann sah Bhimasena, der Sohn des Pandu, die Krieger dabei, ihre Waffen niederzulegen, sagte diese Worte, oh König, und freute sie alle: „Niemand sollte seine Waffen hier niederlegen. Ich werde mich mit meinen Pfeilen dieser Waffe von Dronas Sohn widersetzen. Mit diesem schweren Streitkolben von mir, der mit Gold geschmückt ist, werde ich wie der Zerstörer selbst in diesen Kampf stürmen und diese Waffe von Dronas Sohn unterdrücken. Es gibt hier keinen Mann, der mir an Heldenkraft gleichkommt, so wie es keinen Gestirn am Firmament gibt, der der Sonne ebenbürtig wäre. Wenn ich diese beiden starken Arme von mir wie die Rüssel zweier mächtiger Elefanten sehe, die in der Lage sind, den Berg Himavat hinunterzuziehen. Ich bin die einzige Person hier, die die Macht der tausend Elefanten besitzt. Ich bin ohne Gleichen, auch wenn Sakra bekanntermaßen im Himmel unter den Himmlischen ist. Lassen Sie die Menschen heute die Tapferkeit dieser zwei Arme meines breitbrüstigen Ichs bezeugen, während er damit beschäftigt war, die helle und lodernde Waffe von Dronas Sohn zu verblüffen. Wenn es keinen (anderen) Gegner gibt, der dagegen ankämpfen kannNarayana -Waffe, sogar ich werde heute vor den Augen aller Kurus und Pandavas dagegen ankämpfen. Oh Arjuna, oh Vibhatsu, du solltest Gandiva nicht beiseite legen. Ein Fleck wird dann an dir haften wie der des Mondes.' So angesprochen, sagte Arjuna zu Bhima: O Bhima, sogar dies ist mein großes Gelübde, nämlich dass mein Gandiva nicht gegen die Narayana verwendet werden sollWaffe, Kühe und Brahmanen. Auf diese Antwort von Arjuna stürmte Bhima, dieser Feindevernichter, auf seinem Wagen aus Sonnenstrahlen, dessen Rasseln außerdem dem Brüllen der Wolken ähnelte, gegen den Sohn von Drona. Begabt mit großer Energie und Tapferkeit, bedeckte der Sohn von Kunti Aswatthaman aufgrund seiner extremen Leichtigkeit der Hand innerhalb eines Augenzwinkerns mit einem Schauer von Waffen. Dann lächelte Dronas Sohn den heranstürmenden Bhima an und sprach ihn (in richtigen Worten) an und bedeckte ihn mit Pfeilen, die von Mantras inspiriert warenund mit brennenden Punkten ausgestattet. Umhüllt von diesen Pfeilen, die Feuer spuckten und Schlangen mit lodernden Mündern ähnelten, als wären sie mit goldenen Funken bedeckt. Die Form, oh König, von Bhimasena in diesem Kampf sah aus wie die eines Berges am Abend, wenn er mit Feuer bedeckt ist. Diese gegen Bhimasena gerichtete Waffe von Dronas Sohn nahm an Energie und Macht zu, Oh König, wie eine vom Wind unterstützte Feuersbrunst. Beim Anblick dieser Waffe von schrecklicher Energie, die so an Macht zunahm, breitete sich Panik in den Herzen aller Kämpfer der Pandava-Armee mit Ausnahme von Bhima aus. Dann warfen sie alle ihre Waffen auf die Erde und stiegen von ihren Wagen und Rossen. Nachdem sie ihre Waffen geworfen und aus ihren Fahrzeugen gestiegen waren, fiel diese Waffe von überragender Energie auf den Kopf von Bhima. Alle Kreaturen, besonders die Pandavas, stießen Oh- und Ach -Schreie aus, als sie sahen, wie Bhimasena von der Energie dieser Waffe überwältigt wurde.'"



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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.