Buch VII Abschnitt CCI

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Abschnitt CCI


Sanjaya sagte: „Als Dhananjaya Bhimasena von dieser Waffe überwältigt sah, bedeckte er ihn mit der Varuna -Waffe, weil er seine Energie verblüffte. Aufgrund der Leichtigkeit von Arjunas Armen und auch aufgrund der feurigen Kraft, die Bhima umhüllte, konnte niemand sehen, dass dieser mit der Varuna -Waffe bedeckt war. Eingehüllt in die Waffe von Dronas Sohn Bhima, wurden seine Pferde, sein Fahrer und sein Wagen unfähig, angestarrt zu werden, wie ein loderndes Feuer inmitten eines anderen Feuers. Wie am Ende der Nacht, oh König, laufen alle Gestirne zum AstaHügel, dennoch begannen die feurigen Pfeile (von Aswatthaman) alle auf Bhimasenas Wagen zuzugehen. In der Tat schienen Bhima selbst, sein Wagen, seine Pferde und sein Fahrer, oh Herr, so von Dronas Sohn verhüllt, inmitten einer Feuersbrunst zu sein. Als ( Yuga) Feuer, das das gesamte Universum mit seinen beweglichen und unbeweglichen Kreaturen verzehrt, wenn die Stunde der Auflösung kommt, tritt schließlich in den Mund des Schöpfers ein, ebenso wie die Waffe von Dronas Sohn begann, in den Körper von Bhimasena einzudringen. So wie man ein Feuer nicht wahrnehmen kann, wenn es in die Sonne eindringt, oder die Sonne, wenn sie in ein Feuer eindringt, so konnte niemand jene Energie wahrnehmen, die in Bhimas Körper eindrang. Zu sehen, wie diese Waffe Bhima überall umgab, und zu sehen, wie Dronas Sohn vor Energie und Macht anschwillte, wobei letzterer dann ohne einen Widersacher war, und auch beobachtete, dass alle Krieger der Pandava-Armee ihre Waffen niedergelegt hatten und dass alle mächtigen Wagen – Krieger dieses Heeres, angeführt von Yudhishthira, hatten ihre Gesichter von dem Feind, diesen beiden Helden, abgewendet, nämlich., Arjuna und Vasudeva, beide mit großer Pracht, stiegen schnell aus ihrem Wagen und rannten auf Bhima zu. Diese beiden mächtigen Männer, die in diese Energie eintauchten, die aus der Macht von Aswatthamans Waffe geboren wurde, hatten auf die Macht der Illusion zurückgegriffen. Das Feuer dieser Waffe verzehrte sie nicht, weil sie ihre Waffen abgelegt hatten, wie auch wegen der Kraft der Varuna -Waffe und auch wegen der Energie, die sie besaßen. Dann begannen Nara und Narayana für die Befriedung der Narayana -Waffe Bhima und all seine Waffen gewaltsam zu zerren. So von ihnen gezogen, begann Kuntis Sohn, dieser mächtige Wagenkrieger, laut zu brüllen. Daraufhin begann diese schreckliche und unbesiegbare Waffe von Dronas Sohn (an Macht und Energie) zuzunehmen. Dann wandte sich Vasudeva an Bhima und sagte: „Wie kommt es, oh Sohn des Pandu, dass du, oh Sohn der Kunti, obwohl es von uns verboten wurdest, dich noch nicht vom Kampf fernhältst? Wenn die Kurus jetzt im Kampf besiegt werden könnten, dann hätten wir, wie auch all diese Besten der Männer, sicherlich weiter gekämpft. Siehe, alle Krieger deines Heeres sind aus ihren Wagen gestiegen. Aus diesem Grund, oh Sohn der Kunti, steigst du auch von deinem Wagen herunter.' Nachdem Krishna diese Worte gesagt hatte, holte er Bhima aus seinem Wagen herunter. Letzterer, mit blutroten Augen vor Wut, seufzte wie eine Schlange. Wann jedochDie Waffe von Narayana , dieser Vernichter der Feinde, wurde besänftigt.'


Sanjaya fuhr fort: ‚Als auf diese Weise die unerträgliche Energie dieser Waffe zum Schweigen gebracht wurde, wurden alle Richtungen des Kompasses, Haupt- und Nebenrichtung, klar. Süße Brisen begannen zu wehen, und Vögel und Tiere wurden alle still Elefanten wurden fröhlich, wie auch alle Krieger, oh Herrscher der Menschen! In der Tat, als die schreckliche Energie dieser Waffe, oh Bharata, zum Erliegen kam, erstrahlte Bhima mit großer Intelligenz strahlend wie die Morgensonne , angesichts der Befriedung der NarayanaWaffe, stand noch einmal bereit auf dem Feld, um die Vernichtung deiner Söhne zu kompensieren. Als, nachdem diese Waffe verblüfft war, die Pandava-Armee aufgestellt dastand, sprach Duryodhana, oh König, zu Dronas Sohn und sagte: Oh Aswatthaman, benutze diese Waffe noch einmal schnell, da die Panchalas wieder einmal aufgestellt sind und den Sieg begehren. Dann von deinem Sohn angesprochen, oh Herr, antwortete Aswatthaman mit einem freudlosen Seufzen dem König mit diesen Worten: „Diese Waffe, oh König, kann nicht zurückgebracht werden. Es kann nicht zweimal verwendet werden. Wenn es zurückgebracht wird, wird es zweifellos die Person töten, die es zurückruft. Vasudeva hat es durch die Mittel, die du gesehen hast, verwirrt. Dafür, oh Herrscher, wurde die Vernichtung des Feindes nicht im Kampf erkämpft. Niederlage und Tod sind jedoch dasselbe. Vielmehr ist eine Niederlage schlimmer als der Tod. Siehe, der Feind, besiegt und gezwungen, die Waffen niederzulegen, sieht aus, als wäre er seines Lebens beraubt. Duryodhana sagte dann: „O Sohn des Lehrers, wenn es so ist, wenn diese Waffe nicht zweimal verwendet werden kann, dann lass diese Mörder ihres Lehrers mit anderen Waffen erschlagen werden, oh Erster aller Personen, die mit Waffen vertraut sind! In dir sind allehimmlischen sowie in den Dreiäugigen (Siva) von unermesslicher Energie. Wenn du es nicht willst, kann dir sogar Purandara im Zorn nicht entkommen.'


Dhritarashtra sagte: ‚Nachdem Drona mit Hilfe von Betrug getötet und die Narayana -Waffe verblüfft war, was tat Dronas Sohn, der damals von Duryodhana so gedrängt wurde, tatsächlich, als er sah, wie die Parthas erneut zum Kampf ankamen, befreit von den Narayana Waffe und an der Spitze ihrer Divisionen Karriere machen?«


Sanjaya sagte: ‚Er erinnerte sich an das Abschlachten seines Erzeugers, Dronas Sohn, der das Gerät des Löwenschwanzes auf seinem Banner besaß, erfüllt von Wut voller Befürchtungen stürmten gegen den Sohn von Prishata. Dieser Erste der Krieger stürmte auf ihn zu, oh Stier unter den Männern, und durchbohrte den Panchala-Prinzen mit großer Ungestümheit mit fünfundzwanzig kleinen Pfeilen. Dann durchbohrte Dhrishtadyumna, oh König, Dronas Sohn, der einem lodernden Feuer glich, mit vier und sechzig Pfeilen. Und er durchbohrte auch Aswatthamans Fahrer mit zwanzig Pfeilen, die auf Stein gewetzt und mit goldenen Flügeln ausgestattet waren, und dann seine vier Rosse mit vier scharfen Pfeilen. Er durchbohrt wiederholt Dronas Sohn und lässt die Erde mit seinem löwenartigen Gebrüll erzittern. Dhrishtadyumna schien dann damit beschäftigt zu sein, Kreaturen in der Welt in einem schrecklichen Kampf das Leben zu nehmen. Den Tod selbst zu seinem Ziel machend, stürmte der mächtige Sohn von Prishata, oh König, versiert in Waffen und Zielsicherheit, dann allein gegen Dronas Sohn.nämlich der Prinz von Panchala, der auf Aswatthamans gegossen wurdeKopf ein Pfeilhagel. Dann bedeckte Dronas Sohn in dieser Schlacht den wütenden Prinzen mit geflügelten Pfeilen. Und noch einmal durchbohrte er letzteres mit zehn Pfeilen und erinnerte sich an die Ermordung seines Vaters. Dann schnitt er die Standarte und den Bogen des Panchala-Prinzen mit ein paar gut geschossenen Pfeilen ab, die mit Köpfen wie Rasiermessern ausgestattet waren. Dronas Sohn begann, seinen Feind mit anderen Pfeilen zu zermalmen. In diesem schrecklichen Kampf machte Aswatthaman seinen Widersacher ross- und fahrerlos und wagenlos und bedeckte seine Anhänger auch mit dicken Schauern von Pfeilen. Daraufhin flohen die Panchala-Truppen, oh König, zerfleischt von diesen Pfeilschauern in Angst und großem Leid. Als der Enkel von Sini sah, wie sich die Truppen von der Schlacht abwandten und Dhrishtadyumna außerordentlich betrübt war, drängte er schnell sein Wagen gegen das von Dronas Sohn. Dann quälte er Aswatthaman mit acht scharfen Pfeilen. Und noch einmal schlug er diesen zornigen Krieger mit zwanzig verschiedenartigen Pfeilen, durchbohrte Aswatthamans Fahrer und dann seine vier Rosse mit vier Pfeilen. Mit. Mit großer Überlegung und einer wunderbaren Leichtigkeit der Hand schnitt er Aswatthamans Bogen und Standarte ab, Satyaki zerschnitt dann das goldgeschmückte Wagen dieses Feindes zusammen mit seinen Rossen in Fragmente. Und dann durchbohrte er Aswatthaman in diesem Kampf mit dreißig Pfeilen tief in die Brust. So geplagt, oh König, (von Satyaki) und mit Pfeilen umhüllt, wusste der mächtige Aswatthaman nicht, was er tun sollte. Als der Sohn des Lehrers in diese Not geraten war, begann dein Sohn, dieser Wagenkrieger, begleitet von Kripa und Karna und anderen, den Satwata-Helden mit Pfeilen zu bedecken. Alle von ihnen begannen schnell, Satyaki von allen Seiten mit scharfen Pfeilen zu durchbohren, Duryodhana durchbohrte ihn mit zwanzig, Saradwats Sohn Kripa mit drei. Und Kritavarman durchbohrte ihn mit zehn und Karna mit fünfzig. Und Duhsasana durchbohrte ihn mit hundert Pfeilen und Vrishasena mit sieben. Satyaki jedoch, oh König, ließ all diese großen Wagenkrieger bald vom Feld davonfliegen, ohne ihre Wagen. Unterdessen erlangte Aswatthaman, oh Stier der Bharatas, das Bewusstsein wieder und seufzte wiederholt vor Trauer und begann darüber nachzudenken, was er tun sollte. Dann auf einem anderen Wagen reitend, diesem Feindesverbrenner, ließ all diese großen Wagenkrieger bald vom Feld davonfliegen, ohne ihre Wagen. Unterdessen erlangte Aswatthaman, oh Stier der Bharatas, das Bewusstsein wieder und seufzte wiederholt vor Trauer und begann darüber nachzudenken, was er tun sollte. Dann auf einem anderen Wagen reitend, diesem Feindesverbrenner, ließ all diese großen Wagenkrieger bald vom Feld davonfliegen, ohne ihre Wagen. Unterdessen erlangte Aswatthaman, oh Stier der Bharatas, das Bewusstsein wieder und seufzte wiederholt vor Trauer und begann darüber nachzudenken, was er tun sollte. Dann auf einem anderen Wagen reitend, diesem Feindesverbrenner,nämlich , der Sohn von Drona, begann sich gegen Satyaki zu wehren und schoss Hunderte von Pfeilen. Als der mächtige Wagenkrieger Satyaki sah, wie Aswatthaman sich ihm erneut im Kampf näherte, machte er ihn erneut sorglos und verursachte, ihn umzukehren. Dann, oh König, sahen die Pandavas die Tapferkeit von Satyaki, bliesen mit großer Kraft in ihre Muscheln und stießen lautes Löwengebrüll aus. Nachdem er Aswatthaman auf diese Weise seines Wagens beraubt hatte, erschlug Satyaki mit seiner unerschütterlichen Tapferkeit dreitausend mächtige Wagenkrieger aus Vrishasenas Division. Und dann tötete er fünfzehntausend Elefanten von Kripas Streitkräften und fünfzigtausend Pferde von Sakuni. Dann ritt der tapfere Sohn von Drona, oh Monarch, auf einem anderen Wagen und war sehr wütend auf Satyaki und fuhr gegen letzteren vor, begierig darauf, ihn zu töten. Als er ihn wieder näher kommen sah, durchbohrte und verstümmelte der Enkel von Sini, diesem Feindevernichter, ihn noch einmal mit scharfen Pfeilen, wilder als die, die er zuvor benutzt hatte. Tief durchbohrt von diesen Pfeilen verschiedener Formen von Yuyudhana, diesen großen Bogenschützen, nämlich., der wütende Sohn von Drona, wandte sich lächelnd an seinen Feind und sagte: „O Enkel von Sini, ich kenne deine Vorliebe für Dhrishtadyumna, diesen Mörder seines Lehrers, aber du wirst nicht in der Lage sein, ihn oder dich selbst zu retten, wenn du von ihm angegriffen wirst mich. Ich schwöre dir, oh Enkel von Sini, bei der Wahrheit und bei meiner Askese, dass ich keinen Frieden finden werde, bis ich alle Panchalas getötet habe. Ihr könnt die Streitkräfte der Pandavas und der Vrishnis vereinen, aber ich werde trotzdem die Somakas töten. Mit diesen Worten schoss der Sohn von Drona auf Satyaki einen exzellenten und geraden Pfeil, der vom Glanz der Sonne besessen war, so wie Sakra in vergangenen Tagen seinen Donner auf die Asura geschleudert hatteVritra. So von Aswatthaman geschossen, drang dieser Pfeil, der die Rüstung von Satyaki durchbohrte und seinen Körper durchdrang, in die Erde ein wie eine zischende Schlange, die in ihr Loch eindringt. Seine Rüstung durchbohrt, wurde der heldenhafte Satyaki, wie ein Elefant tief mit dem Haken getroffen, in Blut gebadet, das aus seiner Wunde floss. Seinen Bogen mit dem darauf befestigten Pfeil löste er dann aus seiner Hand und setzte sich kraftlos und über und über mit Blut bedeckt auf die Terrasse seines Wagen. Als sein Fahrer dies sah, trug er ihn schnell von Dronas Sohn weg. Mit einem anderen Schaft, perfekt gerade und mit schönen Flügeln ausgestattet, die Feinde versengen, nämlich., Aswatthaman, schlug Dhrishtadyumna zwischen seine Augenbrauen. Der Panchala-Prinz war zuvor viel durchbohrt worden; deshalb wurde er, von diesem Pfeil tief verwundet, äußerst schwach und stützte sich, indem er seinen Fahnenmast ergriff. Beim Anblick von Dhrishtadyumna, der so von Aswatthaman geplagt wurde, wie ein wütender Elefant von einem Löwen, fünf heldenhafte Wagenkrieger der Pandava-Armee, nämlich Kiritin, Bhimasena, Vrihatkshatra von Purus Rasse, der jugendliche Prinz der Chedis, und Sudarsana, der Häuptling von die Malavas stürmten schnell gegen Aswatthaman. Mit Bögen bewaffnet, stürmten sie alle mit den Schreien Oh und Ach. Und diese Helden umfassten den Sohn von Drona schnell von allen Seiten. Zwanzig Schritte vorrückend, trafen sie alle gleichzeitig mit großer Sorgfalt den wütenden Sohn des Lehrers mit fünfundzwanzig Pfeilen. Dronas Sohn jedoch, mit fünfundzwanzig Pfeilen, die Schlangen aus virulentem Gift ähneln, schnitt fast gleichzeitig diese fünfundzwanzig Pfeile ab, die auf ihn geschossen wurden. Dann quälte Aswatthaman den Paurava-Prinzen mit sieben scharfen Pfeilen. Und er bedrängte den Häuptling der Malavas mit drei, Partha mit einem und Vrikodara mit sechs Pfeilen. Dann all die großen Wagenkrieger, oh König, durchbohrten Dronas Sohn einzeln und vereint mit vielen Pfeilen, die auf Stein gewetzt waren und mit goldenen Flügeln ausgestattet waren. Der jugendliche Prinz der Chedis durchbohrte Dronas Sohn mit zwanzig und Partha durchbohrte ihn mit drei. Dann schlug Dronas Sohn Arjuna mit sechs Pfeilen und Vasudeva mit sechs und Bhima mit fünf, und jeder der anderen beiden nämlich., die Malava und die Paurava, mit zwei Pfeilen. Als nächstes durchbohrte Aswatthaman den Fahrer von Bhimas Wagen mit sechs Pfeilen und schnitt Bhimasenas Bogen und Standarte mit ein paar Pfeilen ab. Dann durchbohrte Dronas Sohn Partha erneut mit einem Pfeilhagel und stieß ein löwenartiges Gebrüll aus. Mit den scharfen, wohltemperierten und schrecklichen Pfeilen, die von Dronas Sohn geschossen wurden, wurden die Erde, der Himmel, das Firmament und die Himmelsrichtungen, Kardinal und Nebenhimmel, alle sowohl vorn als auch hinten vollständig verhüllt. Begabt mit wilder Energie und Indra selbst an Heldenkraft ebenbürtig, schnitt Aswatthaman mit drei Pfeilen fast gleichzeitig die beiden Arme ab, wie Indras Stangen, und den Kopf von Sudarsana, als dieser auf seinem Wagen saß. Dann durchbohrte er Paurava mit einem Pfeil und schnitt sein Wagen mit seinen Pfeilen in winzige Fragmente. Aswatthaman schnitt die beiden mit Sandelholzpaste bestrichenen Arme seines Widersachers und dann seinen Kopf mit einem breitköpfigen Schaft von seinem Rüssel ab. Von großer Aktivität besessen, durchbohrte er dann den jugendlichen und mächtigen Prinzen der Chedis, der die Farbe des dunklen Lotus hatte, mit vielen Pfeilen, die in ihrer Energie lodernden Feuerflammen ähnelten, und schickte ihn mit seinem Fahrer und seinen Rossen zu Yamas Wohnsitz. Als er sah, wie der Häuptling der Malavas, der Nachkomme von Puru, und der jugendliche Herrscher der Chedis in diesem Anblick von Dronas Sohn erschlagen wurde, wurde Bhimasena, der starkarmige Sohn des Pandu, von Wut erfüllt. Der Vernichter der Feinde bedeckte dann Dronas Sohn in diesem Kampf mit Hunderten von scharfen Pfeilen, die wütenden Schlangen aus virulentem Gift ähnelten. Begabt mit mächtiger Energie zerstörte der wütende Sohn von Drona dann diesen Pfeilregen, durchbohrte Bhimasena mit scharfen Pfeilen. Der starkarmige Bhima, der über große Kraft verfügte, zerschnitt dann mit einem breitköpfigen Pfeil den Bogen von Dronas Sohn und durchbohrte dann Dronas Sohn selbst mit einem mächtigen Pfeil. Den zerbrochenen Bogen wegwerfend, nahm der hochbeseelte Sohn von Drona einen anderen und durchbohrte Bhima mit seinen geflügelten Pfeilen. Dann diese beiden,nämlich., Dronas Sohn und Bhima, die beide große Tapferkeit und Macht besaßen, begannen, ihre pfeilförmigen Regengüsse wie zwei Massen regengeladener Wolken zu regnen. Pfeile mit goldenen Flügeln, auf Stein gewetzt und mit Bhimas Namen eingraviert, umhüllten Dronas Sohn, wie sich zusammenziehende Wolkenmassen die Sonne verhüllen. In ähnlicher Weise wurde Bhima bald von Hunderten und Tausenden starker Pfeile umhüllt, die von Dronas Sohn abgeschossen wurden. Obwohl Bhima von Dronas Sohn, diesem Krieger mit großem Geschick, in diesen Kampf gehüllt wurde, verspürte er dennoch keinen Schmerz, oh Monarch, was überaus wunderbar zu sein schien. Dann schoss der starkarmige Bhima mit zehn goldgeschmückten Pfeilen von großer Schärfe, die den Pfeilen von Yama selbst ähnelten, auf seinen Feind. Diese Pfeile, oh Herr, verfehlten die Schultern von Dronas Sohn und durchbohrten schnell seinen Körper, wie Schlangen, die in einen Ameisenhaufen eindringen. Tief durchbohrt von dem hochbeseelten Sohn des Pandu, schloss Aswatthaman seine Augen und stützte sich, indem er seinen Fahnenmast ergriff.


Seine Sinne erholten sich innerhalb eines Augenblicks, oh König, Dronas Sohn, in Blut gebadet, sammelte seinen ganzen Zorn. Gewaltsam von dem hochbeseelten Sohn des Pandu geschlagen, stürmte Aswatthaman, der mit mächtigen Armen ausgestattet war, mit großer Geschwindigkeit auf das Wagen von Bhimasena zu. Und dann, oh Bharata, sauste er auf Bhimasena zu, aus seinem voll gespannten Bogen, hundert Pfeile wilder Energie, die alle wie Schlangen aus virulentem Gift aussahen. Auch Pandus Sohn Bhima, stolz auf seine Tapferkeit im Kampf, missachtete Aswatthamans Energie und regnete ihn schnell mit einem dichten Regenguss aus Pfeilen. Dann schnitt Dronas Sohn, oh König, Bhimas Bogen mit seinen Pfeilen ab und traf den Pandava voller Wut mit vielen scharfen Pfeilen in die Brust. Unfähig, diese Leistung zu ertragen, nahm Bhimasena einen weiteren Bogen und durchbohrte Dronas Sohn in diesem Kampf mit fünf scharfen Pfeilen. In der Tat, zwei Krieger, die ihre pfeilförmigen Regengüsse wie zwei Wolkenmassen am Ende des Sommers aufeinander niederprasselten, bedeckten sich in diesem Kampf vollständig mit ihren Pfeilen, deren Augen vor Wut kupferrot waren. Sie erschreckten sich gegenseitig mit den schrecklichen Geräuschen, die sie mit ihren Handflächen machten, und kämpften weiter miteinander, wobei jeder den Heldentaten des anderen entgegenwirkte. Dann spannte Dronas Sohn seinen gewaltigen, goldgeschmückten Bogen und starrte Bhima unverwandt an, der so seine Pfeile auf ihn schoss. Zu dieser Zeit sah Aswatthaman aus wie die Meridian-Sonne flammender Strahlen an einem Herbsttag. Dann schoss er seine Pfeile so schnell, dass die Leute nicht sehen konnten, wann er sie aus seinem Köcher nahm, wenn er sie an der Bogensehne befestigte, wenn er die Sehne zog, und wann er sie losließ. In der Tat, wenn er seine Pfeile abschießt, sein Bogen, oh Monarch, schien unablässig vom feurigen Kreis angezogen zu werden. Hunderttausende Pfeile, die von seinem Bogen abgeschossen wurden, schienen wie ein Heuschreckenschwarm durch die Wolken zu jagen. In der Tat, diese schrecklichen goldgeschmückten Pfeile, die aus dem Bug von Dronas Sohn geschossen wurden, rasten unaufhörlich auf Bhimas Wagen zu. Die Tapferkeit, oh Bharata, die wir dann von Bhimasena und seiner Macht, Energie und seinem Geist erblickten, waren überaus wunderbar, denn wenn man diesen schrecklichen Schauer von Pfeilen betrachtet, der dick ist wie eine sich zusammenziehende Wolkenmasse, versagt er um ihn herum als nichts anderes als ein Regenschauer am Ende des Sommers. Bhima mit schrecklicher Tapferkeit, der begierig war, den Sohn von Drona zu töten, schüttete im Gegenzug seine Pfeile auf den letzteren aus wie eine Wolke in der Regenzeit. Bhimas großer und beeindruckender Bogen mit goldenem Rücken, unaufhörlich in diesem Kampf gespannt, sah strahlend aus wie ein zweiter Bogen von Indra. Hunderte und Tausende von Pfeilen, die daraus hervorgingen, umhüllten Dronas Sohn, diese Zierde des Kampfes in dieser Begegnung. Die Pfeilschauer, die von beiden geschossen wurden, waren so dicht, oh Herr, dass selbst der Wind, oh König, keinen Platz finden konnte, um durch sie zu strömen. Dann schoss Dronas Sohn, oh König, in dem Verlangen, Bhima zu töten, viele goldgeschmückte Pfeile mit scharfen Spitzen, die in Öl getränkt waren, auf ihn zu. Um seine Überlegenheit gegenüber Dronas Sohn zu zeigen, schnitt Bhimasena jeden dieser Pfeile in drei Fragmente, bevor sie ihn treffen konnten. Der Sohn des Pandu sagte dann: „ konnte keinen Platz finden, um durch sie zu strömen. Dann schoss Dronas Sohn, oh König, in dem Verlangen, Bhima zu töten, viele goldgeschmückte Pfeile mit scharfen Spitzen, die in Öl getränkt waren, auf ihn zu. Um seine Überlegenheit gegenüber Dronas Sohn zu zeigen, schnitt Bhimasena jeden dieser Pfeile in drei Fragmente, bevor sie ihn treffen konnten. Der Sohn des Pandu sagte dann: „ konnte keinen Platz finden, um durch sie zu strömen. Dann schoss Dronas Sohn, oh König, in dem Verlangen, Bhima zu töten, viele goldgeschmückte Pfeile mit scharfen Spitzen, die in Öl getränkt waren, auf ihn zu. Um seine Überlegenheit gegenüber Dronas Sohn zu zeigen, schnitt Bhimasena jeden dieser Pfeile in drei Fragmente, bevor sie ihn treffen konnten. Der Sohn des Pandu sagte dann: „Warte, warte .' Und noch einmal schoss der mächtige Sohn des Pandu voller Wut und in dem Wunsch, den Sohn von Drona zu töten, einen schrecklichen Schauer von heftigen Pfeilen auf ihn. Dann lernte Dronas Sohn diesen Krieger mit den höchsten Waffen kennen und zerstörte schnell diesen Pfeilregen durch die Illusion von seinen eigenen Waffen, schnitt Bhimas Bogen in dieser Begegnung ab. Voller Wut durchbohrte er dann Bhima selbst mit unzähligen Pfeilen in diesem Kampf. Begabt mit großer Kraft schleuderte Bhima, nachdem sein Bogen abgeschnitten worden war, einen Wurfpfeil auf Aswatthamans Wagen, nachdem er ihn zuvor mit großem Ungestüm herumgewirbelt hatte. Der Sohn von Drona, der bei dieser Begegnung die Leichtigkeit seiner Hand zeigte, schnitt schnell mit scharfen Pfeilen diesen Pfeil ab, als er mit der Pracht eines lodernden Brandes auf ihn zuraste. Unterdessen begann der schreckliche Vrikodara, einen sehr starken Bogen nehmend und währenddessen lächelnd, den Sohn von Drona mit vielen Pfeilen zu durchbohren. Dann durchbohrte Dronas Sohn, oh Monarch, mit einem geraden Schaft die Stirn von Bhimas Fahrer. Letzterer, tief durchbohrt von dem mächtigen Sohn Dronas, fiel in Ohnmacht, oh König, und gab die Zügel der Rosse auf. Als der Fahrer des Wagens der Bhimas in Ohnmacht fiel, begannen die Rosse, oh König, vor den Augen aller Bogenschützen mit großer Geschwindigkeit davonzufliegen. Als der unbesiegte Aswatthaman sah, wie Bhima von diesen rennenden Rossen vom Schlachtfeld weggetragen wurde, blies er freudig sein riesiges Muschelhorn. Als sie sahen, wie Bhimasena vom Feld fortgetragen wurde, flohen alle Panchalas, von Angst erfüllt, den Wagen von Dhrishtadyumna zurück und flohen nach allen Seiten. Dann verfolgte Dronas Sohn diese gebrochenen Truppen und richtete unter ihnen ein großes Gemetzel an, indem er seine Pfeile heftig abfeuerte. So im Kampf von Dronas Sohn geschlachtet, flohen diese Kshatriyas aus Angst vor diesem Krieger in alle Richtungen. Als der unbesiegte Aswatthaman sah, wie Bhima von diesen rennenden Rossen vom Schlachtfeld weggetragen wurde, blies er freudig sein riesiges Muschelhorn. Als sie sahen, wie Bhimasena vom Feld fortgetragen wurde, flohen alle Panchalas, von Angst erfüllt, den Wagen von Dhrishtadyumna zurück und flohen nach allen Seiten. Dann verfolgte Dronas Sohn diese gebrochenen Truppen und richtete unter ihnen ein großes Gemetzel an, indem er seine Pfeile heftig abfeuerte. So im Kampf von Dronas Sohn geschlachtet, flohen diese Kshatriyas aus Angst vor diesem Krieger in alle Richtungen. Als der unbesiegte Aswatthaman sah, wie Bhima von diesen rennenden Rossen vom Schlachtfeld weggetragen wurde, blies er freudig sein riesiges Muschelhorn. Als sie sahen, wie Bhimasena vom Feld fortgetragen wurde, flohen alle Panchalas, von Angst erfüllt, den Wagen von Dhrishtadyumna zurück und flohen nach allen Seiten. Dann verfolgte Dronas Sohn diese gebrochenen Truppen und richtete unter ihnen ein großes Gemetzel an, indem er seine Pfeile heftig abfeuerte. So im Kampf von Dronas Sohn geschlachtet, flohen diese Kshatriyas aus Angst vor diesem Krieger in alle Richtungen. unter ihnen ein großes Blutbad anrichten. So im Kampf von Dronas Sohn geschlachtet, flohen diese Kshatriyas aus Angst vor diesem Krieger in alle Richtungen. unter ihnen ein großes Blutbad anrichten. So im Kampf von Dronas Sohn geschlachtet, flohen diese Kshatriyas aus Angst vor diesem Krieger in alle Richtungen.


Sanjaya sagte: ‚Als Kuntis Sohn, Dhananjaya, mit der unermesslichen Seele, diese Kraft gebrochen sah, ging er gegen Aswatthaman vor, aus dem Wunsch heraus, ihn zu töten. Nur Vibhatsu, unterstützt von den Somakas und den Matsyas, schoss seine Pfeile auf die Kauravas und verhinderte ihren Einsatz. 1 Schnell näherte sich Arjuna Aswatthaman, diesem großen Bogenschützen mit dem Zeichen des Löwenschwanzes auf seinem Banner, und sagte zu ihm: „Zeige mir jetzt die Macht, die du hast, die Energie, das Wissen und die Männlichkeit, die in dir sind, als auch deine Zuneigung zu den Dhartarashtras und dein Hass auf uns und die hohe Tapferkeit, zu der du fähig bist. Sogar Prishatas Sohn, dieser Mörder von Drona, wird heute deinen Stolz unterdrücken. Kommen Sie jetzt und begegnen Sie dem Panchala-Prinzen, diesem Helden, der dem Yuga- Feuer ähnelt und wie der Zerstörer selbst mit Govinda. Du hast deinen Stolz im Kampf gezeigt, aber ich werde deinen Stolz unterdrücken.“


Dhritarashtra sagte: ‚Der Sohn des Lehrers, oh Sanjaya, besitzt Macht und verdient Respekt. Er bringt Dhananjaya große Liebe entgegen, und der hochbeseelte Dhananjaya liebt ihn ebenfalls zurück. Vibhatsu hatte Dronas Sohn noch nie zuvor auf diese Weise angesprochen. Warum sprach dann der Sohn von Kunti seinen Freund mit solchen Worten an?'


Sanjaya sagte: ‚Nach dem Fall des jugendlichen Prinzen der Chedis, von Vrihatkshatra aus Purus Rasse und von Sudarsana, dem Häuptling der Malavas, der in der Waffenwissenschaft gut ausgebildet war, und nach der Niederlage von Dhrishtadyumna und Satyaki und Bhima, und große Schmerzen und Berührungen fühlen durch diese Worte von Yudhishthira und als er sich an seine früheren Leiden erinnerte, oh Herr, spürte Vibhatsu, als Folge seines Kummers, solch einen Zorn in sich aufsteigen, wie er ihn noch nie zuvor erlebt hatte. Deshalb wandte er sich wie ein gemeiner Mensch in so unwürdigen, unanständigen, bitteren und harten Worten an den Sohn des Lehrers, der aller Achtung würdig war. Von Zorn in solch harten und grausamen Worten von Partha angesprochen, oh König, wurde Dronas Sohn, dieser Erste aller mächtigen Bogenschützen, sehr wütend auf Partha und besonders auf Krishna. Der tapfere Aswatthaman blieb dann entschlossen auf seinem Wagen sitzen, berührte Wasser und rief die Agneya- Waffe an, der selbst die Götter nicht widerstehen konnten. Auf all seine sichtbaren und unsichtbaren Feinde zielt der Sohn des Lehrers, dieser Mörder feindlicher Helden,Mantras einen lodernden Pfeil, der vom Glanz eines rauchlosen Feuers besessen ist, und ließ ihn voller Wut nach allen Seiten entweichen. Aus ihm schossen dann dichte Pfeilschauer in den Wolken. Mit feurigen Flammen versehen, umschlossen diese Pfeile Partha von allen Seiten. Meteore blitzten vom Firmament herab. Eine dicke Düsternis hüllte plötzlich die (Pandava) Heer ein. Auch alle Himmelsrichtungen waren von dieser Dunkelheit eingehüllt. Rakshasas und Pisachas drängten sich zusammen und stießen heftige Schreie aus. Ungünstige Winde begannen zu blasen. Die Sonne selbst spendete keine Wärme mehr. Von allen Seiten krächzten wild Raben. Wolken brüllten im Wolken und regneten Blut. Vögel und Bestien und Kühe und Munisvon hohen Gelübden und Seelen unter vollständiger Kontrolle, wurde außerordentlich unruhig. Die Elemente selbst schienen gestört zu sein. Die Sonne schien sich zu drehen. Das von Hitze verbrannte Universum schien im Fieber zu sein. Die Elefanten und andere Geschöpfe des Landes, versengt von der Energie dieser Waffe, liefen vor Angst davon, atmeten schwer und wünschten Schutz vor dieser schrecklichen Macht. Selbst das Wasser erwärmte sich, und die Kreaturen, die in diesem Element lebten, oh Bharata, wurden außerordentlich unruhig und schienen zu brennen. Aus allen Himmelsrichtungen, Himmelsrichtungen und Himmelsrichtungen, vom Firmament und von der Erde selbst fielen Schauer scharfer und wilder Pfeile und strömten mit der Ungestümheit von Garuda oder dem Wind aus. Getroffen und verbrannt von den Pfeilen von Aswatthaman, die alle mit dem Ungestüm des Donners ausgestattet waren, die feindlichen Krieger fielen um wie Bäume, die von einem wütenden Feuer niedergebrannt wurden. Riesige Elefanten, die von dieser Waffe verbrannt wurden, fielen ringsum auf die Erde und stießen heftige Schreie aus, die so laut waren wie das Grollen der Wolken. Andere riesige Elefanten, die von diesem Feuer verbrannt wurden, rannten hierhin und dorthin und brüllten laut vor Angst, als ob sie mitten in einem Waldbrand wären. Die Pferde, oh König, und auch die Wagen, die von der Energie dieser Waffe verbrannt wurden, sahen aus, oh Herr, wie die Wipfel von Bäumen, die in einem Waldbrand verbrannt sind. Tausende Wagen stürzten auf allen Seiten um. Tatsächlich, oh Bharata, schien es der göttliche Herr zu sein Die Pferde, oh König, und auch die Wagen, die von der Energie dieser Waffe verbrannt wurden, sahen aus, oh Herr, wie die Wipfel von Bäumen, die in einem Waldbrand verbrannt sind. Tausende Wagen stürzten auf allen Seiten um. Tatsächlich, oh Bharata, schien es der göttliche Herr zu sein Die Pferde, oh König, und auch die Wagen, die von der Energie dieser Waffe verbrannt wurden, sahen aus, oh Herr, wie die Wipfel von Bäumen, die in einem Waldbrand verbrannt sind. Tausende Wagen stürzten auf allen Seiten um. Tatsächlich, oh Bharata, schien es der göttliche Herr zu seinAgni verbrannte den (Pandava) Heer in dieser Schlacht, wie das Samvarta- Feuer am Ende des Yuga alles verzehrte .


Als deine Soldaten, oh König, die Pandava-Armee so in dieser schrecklichen Schlacht brannten, stießen sie voller Freude Löwenrufe aus. In der Tat bliesen die Kämpfer, siegssüchtig und voller Freude, schnell Tausende von Trompeten unterschiedlicher Art, oh Bharata. Dunkelheit hat sich eingehüllt.


Während dieser erbitterten Schlacht war die gesamte Pandava-Armee mit Savyasachin, dem Sohn des Panda, nicht zu sehen. Wir hatten noch nie zuvor, oh König, etwas Ähnliches von dieser Waffe gehört oder gesehen, die Dronas Sohn bei dieser Gelegenheit im Zorn erschuf. Dann rief Arjuna, oh König, die Brahma -Waffe ins Leben, die in der Lage ist, jede andere Waffe zu verblüffen, wie es der Lotosgeborene (Brahma) selbst angeordnet hat. Innerhalb eines Augenblicks, als die Dunkelheit vertrieben war, begannen kühle Winde zu wehen, und alle Himmelsrichtungen wurden klar und hell. Dann erblickten wir einen wunderbaren Anblick, nämlich einen vollen Akshauhini (der Pandava-Truppen), der niedergelegt war. Durch die Energie von Aswatthamans Waffe verbrannt, konnten die Formen der Erschlagenen nicht unterschieden werden. Dann diese beiden heldenhaften und mächtigen Bogenschützen, nämlich., Kesava und Arjuna, befreit von dieser Dunkelheit, wurden zusammen gesehen, wie die Sonne und der Mond am Firmament. Tatsächlich waren der Träger von Gandiva und Kesava beide unverletzt. Ausgestattet mit seinen Bannern und Standarten und Rossen, mit dem Anukarsaunverbunden; und mit all den mächtigen Waffen, die darauf gelagert waren, unverletzt, erstrahlte dieses Wagen, das für deine Krieger so schrecklich war, befreit von dieser Dunkelheit, strahlend auf dem Feld. Und bald erhob sich unter den Pandava-Truppen voller Freude verschiedene Lebensgeräusche, vermischt mit dem Dröhnen von Muscheln und dem Schlag von Trommeln. Beide Heere dachten, Kesava und Arjuna seien umgekommen. Als sie Kesava und Arjuna sahen (befreit von der Dunkelheit und der Energie dieser Waffe) und sahen, dass sie so schnell wieder auftauchten, waren die Pandavas von Freude erfüllt und die Kauravas von Staunen. Unverletzt und voller Heiterkeit bliesen diese beiden Helden ihre vorzüglichen Muschelhörner. In der Tat, als deine Soldaten Partha voller Freude sahen, wurden sie außerordentlich melancholisch. Diese beiden Hochbeseelten zu sehen ( nämlich., Kesava und Arjuna), befreit (von der Energie seiner Waffe) wurde der Sohn von Drona sehr freudlos. Einen Moment lang dachte er darüber nach, oh Herr, was geschehen war. Und nachdem er darüber nachgedacht hatte, oh König, wurde er von Angst und Trauer erfüllt. Er stieß lange und heiße Seufzer aus und wurde äußerst freudlos. Dann legte der Sohn von Drona seinen Bogen beiseite, stieg schnell aus seinem Wagen und sagte: „ O pfui, pfui! Alles ist unwahr «, er rannte vor dem Kampf davon. Auf seinem Weg begegnete er Vyasa, dem Wohnort von Saraswati, dem Verfasser der Veden, die Behausung dieser Schriften, unbefleckt von der Sünde und von der Farbe regenbeladener Wolken. Als ihn der Sohn von Drona, diesen Verewiger von Kuras Geschlecht, auf seinem Weg stehen sah, grüßte ihn der Sohn von Drona mit vor Trauer erstickter Stimme und wie jemand, der äußerst freudlos war, und sagte: „O Herr, oh Herr, ist dies eine Illusion, oder ist es das? eine Laune (auf Seiten der Waffe)? Ich weiß nicht was das ist. Warum ist meine Waffe fruchtlos geworden? Welche Verletzung (gab es in der Anrufmethode)? Oder ist es etwas Unnormales oder ist es ein Sieg über die Natur (erreicht von den beiden Krishnas), da sie noch am Leben sind? Es scheint, dass die Zeit unwiderstehlich ist. Weder Asuras , noch Gandharvas , noch Pisachas , noch Rakshasas , noch Uragas ,Yakshas und Vögel, noch Menschen, können es wagen, diese von mir geschossene Waffe zu verblüffen. Diese feurige Waffe wurde jedoch befriedet, nachdem sie nur einen Akshauhini von Truppen getötet hatte. Diese überaus heftige Waffe, die ich geschossen habe, ist in der Lage, alle Kreaturen zu töten. Aus welchem Grund könnte es dann Kesava und Arjuna nicht töten, die beide mit den Attributen der Menschlichkeit ausgestattet sind? Von mir gefragt, oh Heiliger, antworte mir wahrhaftig. O großer Muni , ich möchte all dies im Detail hören.'


Vyasa sagte: ‚O überaus bedeutsam ist diese Sache, nach der du mich überrascht fragst. Ich werde dir alles erzählen; höre aufmerksam zu. Der, der Narayana genannt wird, ist älter als die Ältesten. Um irgendeinen Zweck zu erfüllen, dieser Schöpfer des Universums wurde als Sohn des Dharma geboren. Auf dem Berg Himavat unterzog er sich den strengsten asketischen Entbehrungen. Begabt mit mächtiger Energie und dem Feuer oder der Sonne (in ihrer Pracht) ähnlich, stand er da mit erhobenen Armen. Besessen von Augen wie: Lotus -Blütenblätter, magerte er sich dort sechsundsechzigtausend Jahre lang ab und ernährte sich die ganze Zeit nur von der Luft.Erneut unterzog er sich doppelt so lange strengen Entbehrungen anderer Art und füllte den Raum zwischen Erde und Himmel mit seiner Energie Strenge, oh Herr, er wurde: wie Brahma 1 erblickte er dann den Meister, Ursprung und Wächter des Universums, den Herrn aller Götter, die höchste Gottheit, die äußerst schwer anzuschauen ist, die kleiner ist als der Kleinste und größer als der Größte, der ist Rudra genannt, 2 der der Herr aller Erhabenen ist, der Hara und Sambhu genannt wird, der verfilzte Locken auf seinem Kopf hat, der jeder Form Leben einflößt, der die erste Ursache aller unbeweglichen und beweglichen Dinge ist, der ist unwiderstehlich und von schrecklichem Aussehen, der von wildem Zorn und großer Seele ist, der der Allzerstörer ist, und von großem Herzen; der den himmlischen Bogen und ein paar Köcher trägt, der in eine goldene Rüstung gehüllt ist und dessen Energie unendlich ist, der Pinaka hält , der ist; bewaffnet mit Blitz, einem lodernden Dreizack, einer Streitaxt, einem Streitkolben und einem großen Schwert; dessen Augenbrauen hell sind, dessen Locken verfilzt sind, der die schwere kurze Keule schwingt, der den Mond auf seiner Stirn hat, der in Tigerfell gekleidet ist und der mit dem Knüppel bewaffnet ist; der mit wunderschönen angadas geschmückt ist, der Schlangen als seinen heiligen Faden hat und der von verschiedenen Kreaturen des Universums und von zahlreichen Geistern und Gespenstern umgeben ist, der der Eine ist, der die Wohnstätte asketischer Strenge ist und der von Personen in ehrwürdigem Alter hoch verehrt wird; Wer ist Wasser, Himmel, Himmel, Erde, Sonne, Mond, Wind und Feuer, und wer ist das Maß für die Dauer des Universums? Menschen mit schlechtem Verhalten können diesen Ungeborenen, diesen Vernichter aller Brahmanen-Hasser, diesen Befreiungsspender, niemals zu Gesicht bekommen. 3 Nur Brahmanen mit rechtschaffenem Verhalten sehen ihn mit ihrem geistigen Auge, wenn sie von ihren Sünden gereinigt und von der Kontrolle des Kummers befreit sind. Als Folge seiner asketischen Strenge erlangte Narayana einen Anblick dieses Unvergänglichen, dieser Verkörperung der Rechtschaffenheit, dieses Anbetungswürdigen, dieses Wesens, das das Universum als seine Form hat. Da zu sehen die höchste Wohnstätte aller Arten von Pracht, die Gott mit einer Girlande aus Akshas um seinen Hals, Vasudeva, mit zufriedener Seele, erfüllte von Entzücken, das er durch Worte, Herz, Verständnis und Körper auszudrücken suchte. Dann verehrte Narayana diesen Göttlichen Herrn, diese Erste Ursache des Universums, diesen Geber von Segen, diesen Mächtigen, der mit den schönen Gliedern Parvati spielte, dieses hochbeseelte Wesen, umgeben von großen Banden von Geistern, Geistern, diesem Ungeborenen, diesem Höchsten Herr, diese Verkörperung des Unmanifestierten, diese Essenz aller Ursachen, dieser Eine von unvergänglicher Kraft. Nachdem er Rudra, diesen Zerstörer der Asura , gegrüßt hatteAndhaka, der lotosäugige Narayana, begann mit Emotionen, die sein Herz erfüllten, den Dreiäugigen (mit diesen Worten) zu preisen: „Oh Anbetungswürdiger, oh zuerst alle Götter, der Schöpfer von allem ( nämlich die Prajapatis ) die die Regenten der Welt sind und die die Erde betreten haben – dein erstes Werk – und sie zuvor, o Herr, beschützt hatten, sind alle von dir entsprossen. Götter, Asuras , Nagas , Rakshasas , Pisachas , Menschen, Vögel, Gandharvas , Yakshas und andere Geschöpfe: Wir wissen, dass das gesamte Universum aus dir hervorgegangen ist. Alles, was getan wird, um Indra, Yama, Varuna, Kuvera und Pitris zu besänftigenund Tvashtri und Soma werden dir wirklich angeboten. Form und Licht, Klang und Himmel, Wind und Berührung, Geschmack und Wasser, Duft und Erde, Einmal sind Brahma selbst, die Veden , die Brahmanen und all diese beweglichen Objekte aus dir hervorgegangen. Aus verschiedenen Wasserbehältern aufsteigende Dämpfe werden zu Regentropfen, die auf die Erde fallen und voneinander getrennt werden. Wenn die Zeit der universellen Auflösung kommt, vereinigen sich diese einzelnen Tropfen, voneinander getrennt, wieder und machen die Erde zu einer riesigen Wasserfläche. Wer gelehrt ist und so den Ursprung und die Zerstörung aller Dinge beobachtet, versteht deine Einheit. Zwei Vögel ( nämlich Iswara und Jiva ) ,vier Aswatthas mit ihren wortreichen Zweigen ( nämlich die Veden), die sieben Wächter ( nämlich die fünf Essenzen oder Elemente und das Herz und der Verstand) und die zehn anderen, die diese Stadt halten ( nämlich die zehn Sinne, die den Körper bilden), wurden alle von dir erschaffen, aber du bist von ihnen getrennt und unabhängig. Die Vergangenheit, die Zukunft und die Gegenwart, über die niemand Einfluss haben kann, sind von dir, ebenso wie die sieben Welten und dieses Universum. Ich bin dein ergebener Anbeter, sei mir gnädig. Verletze mich nicht, indem du böse Gedanken in mein Herz eindringen lässt. Du bist die Seele der Seelen, unfähig, erkannt zu werden. Wer dich als den universellen Samen kennt, erreicht Brahma. In dem Wunsch, dir Respekt zu zollen, lobe ich dich und bemühe mich, deine wahre Natur zu erkennen, oh Unfähiger, von den Göttern selbst verstanden zu werden. Von mir verehrt, gewähre mir die Segnungen, die ich begehre, die aber schwer zu erlangen sind. Verstecke dich nicht in deiner Illusion.'


Vyasa fuhr fort: ‚Der blaukehlige Gott mit der unvorstellbaren Seele, dieser Träger von Pinaka , dieser göttliche Herr, der immer von den Rishis gepriesen wurde , gab dann Vasudeva Segen, der sie alle verdiente. Der große Gott sagte: „O Narayana, durch meine Gnade wirst du unter Menschen, Göttern und Gandharvas von unermesslicher Macht und Seele sein. Weder Götter, noch Asuras , noch die großen Uragas , noch Pisachas , noch Gandharvas , noch Menschen, noch Rakshasas , noch Vögel, noch Nagas, noch irgendwelche Kreaturen im Universum werden jemals in der Lage sein, deine Fähigkeiten zu ertragen. Niemand unter den Himmlischen wird dich im Kampf besiegen können. Durch meine Gnade wird dir niemals jemand Schmerzen zufügen können mit der Waffe des Donnerschlags oder mit einem Gegenstand, der nass oder trocken ist, oder mit einem beweglichen oder unbeweglichen Gegenstand. Du wirst mir überlegen sein, wenn du jemals gegen mich in den Kampf ziehst.' So wurden diese Segnungen von Sauri in alten Tagen erworben. Sogar dieser Gott wandelt jetzt auf der Erde (als Vasudeva) und betört das Universum durch seine Illusion. Aus Narayanas Askese wurde ein großer Muni namens Nara geboren, gleich Narayana selbst. Wisse, dass Arjuna niemand anderes ist als diese Nara. Diese beiden Rishis , von denen gesagt wird, dass sie älter sind als die ältesten Götter, werden in jedem Yuga geborenum den Zwecken der Welt zu dienen. Auch du selbst, oh du mit großem Herzen, wurdest als Teil von Rudra geboren, kraft all deiner religiösen Taten und als Folge hoher asketischer Strenge, ausgestattet mit großer Energie und Zorn. Du warst (in einem früheren Leben) mit großer Weisheit ausgestattet und einem Gott gleich. In Anbetracht dessen, dass das Universum nur aus Mahadeva besteht, hast du dich durch verschiedene Gelübde abgemagert, aus Verlangen, diesen Gott zu befriedigen. Du hast die Gestalt einer sehr erhabenen Person angenommen, die vor Pracht erstrahlt, und hast, oh Ehrenspender, den großen Gott mit Mantras , mit Homa , verehrt, und mit Opfergaben. So verehrt von dir in deinem früheren Leben, wurde der große Gott mit dir zufrieden und gewährte dir zahlreiche Wohltaten, oh Gelehrter, die du in deinem Herzen gehegt hattest. Wie Kesavas und Arjunas sind auch deine Geburtshandlungen und asketischen Strenge überlegen. Wie sie hast du in deiner Anbetung in jedem Yuga den großen Gott in seiner phallischen Form verehrt. Kesava ist der hingebungsvolle Verehrer von Rudra, der von Rudra selbst abstammt. Kesava verehrt immer den Herrn Shiva, da er sein phallisches Emblem als den Ursprung des Universums ansieht. In Kesava ist dieses Wissen immer gegenwärtig, wodurch er die Identität von Brahman ansiehtmit dem: Universum und diesem anderen Wissen, durch das die Vergangenheit, die Gegenwart und die Zukunft, das Nahe und das Ferne alle gesehen werden, als ob das Ganze vor seinen Augen wäre. Die Götter, die Siddhas und die großen Rishis verehren Kesava dafür, dass er dieses höchste Objekt im Universum, nämlich Mahadeva, erlangt hat. Kesava ist der Schöpfer von allem. Der Ewige Krishna sollte mit Opfern verehrt werden. Herr Kesava verehrt Shiva im phallischen Emblem immer als den Ursprung aller Kreaturen. Der Gott, der den Stier als sein Zeichen hat, schätzt Kesava mehr.'


Sanjaya fuhr fort: ‚Als er diese Worte von Vyasa hörte, verneigte sich Dronas Sohn, dieser mächtige Wagenkrieger, vor Rudra und betrachtete Kesava als würdig der höchsten Ehrerbietung. Als er seine Seele vollständig unter Kontrolle hatte, wurde er von Entzücken erfüllt, dessen Spuren sichtbar wurden Aswatthaman verneigte sich vor dem großen Rishi , richtete seine Augen auf die (Kuru-)Armee und ließ sie zurückziehen (zur nächtlichen Ruhe).


Mit dem Fall von Drona zogen sich die freudlosen Kurus vom Feld zurück, und auch die Pandavas, oh Monarch, veranlassten den Rückzug ihrer Armee. Nachdem er fünf Tage lang gekämpft und ein immenses Gemetzel angerichtet hatte, begab sich dieser Brahmane, der sich mit den Veden auskennt, nämlich Drona, in die Region von Brahma, oh König!'“



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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.