Buch VII Abschnitt CXCIX

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Abschnitt CXCIX


„Dhritarashtra sagte: ‚Diese berühmte Person, die die Veden mit all ihren Zweigen gebührend studiert hat, er, in dem die gesamte Wissenschaft der Waffen und Bescheidenheit wohnte, er, durch dessen Gnade viele der besten Männer immer noch in der Lage sind, übermenschliche Taten zu vollbringen, die die selbst Götter können es leider nicht mit Sorgfalt erreichen, als er, nämlich dieser Drona, dieser Sohn eines großen Rishi , vor den Augen aller von dem niedrigen, bösen, niederträchtigen und sündigen Dhrishtadyumna, diesem Mörder seines eigenen Lehrers, beleidigt wurde, Gab es keinen Kshatriya, der sich berufen fühlte, seinen Zorn zu zeigen?Pfui auf den Kshatriya-Befehl und Pfui auf den Zorn selbst!Sag mir, oh Sanjaya, was die Söhne von Pritha, wie auch alle anderen königlichen Bogenschützen der Welt, die von Dronas Schlachtung hörten, sagten zu dem Prinzen von Panchala.'


„Sanjaya sagte: ‚Als sie diese Worte von Drupadas Sohn über krumme Taten hörten, blieben alle Anwesenden vollkommen stumm, oh Monarch. Arjuna jedoch warf schiefe Blicke auf Prishatas Sohn und schien ihm mit Tränen und Seufzern Vorwürfe zu machen , sagend: ' Pfui, pfui .' Yudhishthira und Bhima und die Zwillinge und Krishna und die anderen standen schüchtern da. Satyaki jedoch, oh König, sagte diese Worte: „Ist hier kein Mann, der diesen sündigen Wicht, diesen niedrigsten der Menschen, der sich ausspricht, unverzüglich töten würde? Die Pandavas verurteilen dich alle für diese deine sündige Tat, wie Brahmanen eine Person der Chandala -Klasse verurteilen. Nachdem du solch eine abscheuliche Tat begangen und den Tadel aller ehrlichen Menschen auf dich gezogen hast, schämst du dich nichtdeine Lippen inmitten einer so respektablen Versammlung zu öffnen? O verabscheuungswürdiger Wicht, warum zersplitterten deine Zunge und dein Kopf nicht in hundert Stücke, als du im Begriff warst, deinen eigenen Lehrer zu töten? Warum wurdest du von dieser Sündentat nicht niedergeschlagen? Denn nachdem du solch eine sündige Tat begangen hast und dich selbst inmitten der Menschen erneut applaudierst, ziehst du dir den Tadel der Parthas und aller Andhakas und Vrishnis zu. Nachdem du solch eine grausame Tat begangen hast, zeigst du erneut solchen Hass gegen den Lehrer. Dafür verdienst du den Tod durch unsere Hand. Es hat keinen Zweck, dich auch nur einen einzigen Augenblick am Leben zu erhalten. Wer ist da außer dir, oh Elende, der den Tod des tugendhaften Lehrers herbeiführen und ihn bei seinen Locken packen würde? Nachdem du, oh Elende, deine Vorfahren erlangt hast, für sieben Generationen und deine Nachkommen auch für sieben Generationen, des Ruhms beraubt, in die Hölle gesunken sind, hast du Partha, diesen Stier unter den Menschen, mit dem Abschlachten von Bhishma beauftragt. Letzteres jedochnämlich , diese berühmte Persönlichkeit hat selbst seinen eigenen Tod vollbracht. Genau genommen ist der Uterusbruder ( nämlich., Sikhandin), dieser Erste aller Sünder, war die Todesursache von Bhishma. Niemand auf der Welt ist sündiger als die Söhne des Panchala-Königs. Dein Vater hatte Sikhandin für die Zerstörung von Bhishma erschaffen. Arjuna hatte nur Sikhandin beschützt, während Sikhandin die Ursache für den Tod des berühmten Bhishma wurde. Die Panchalas haben dich, der von allen rechtschaffenen Männern verurteilt wurde, und deinen Bruder, unter ihnen, von der Rechtschaffenheit abgefallen und mit Gemeinheit befleckt, sie sind zu Hassern von Freunden und Lehrern geworden. Wenn du in meiner Gegenwart wieder solche Worte sprichst, dann werde ich mit dieser meiner Keule brechen, die so stark ist wie der Donnerkeil. Ich sehe dich als den Mörder eines Brahmanen, da du nichts weniger als das Abschlachten eines Brahmanen schuldig bist. Menschen müssen in die Sonne schauen, um sich zu reinigen. Du Elende von einem Panchala, oh du von schlechtem Verhalten, sprichst du zuerst alles von meinem Lehrer und dann von dem Lehrer meines Lehrers, schämst du dich nicht? 1 Warte, warte! Trag du nur einen Hieb dieser meiner Keule! ich selbst werde viele Schläge von dir ertragen.' Auf diese Weise vom Satwata-Helden zurechtgewiesen, wandte sich Prishatas Sohn voller Wut lächelnd mit diesen harten Worten an den wütenden Satyaki.'


„Dhrishtadyumna sagte: ‚Ich habe deine Worte gehört, oh du von Madhus Rasse, aber ich habe dir vergeben. Da du selbst ungerecht und sündig bist, wünschst du dir, die Rechtschaffenen und Ehrlichen zurechtzuweisen? Vergebung wird in der Welt begrüßt. Sünde jedoch , verdient keine Vergebung. Wer von sündiger Seele ist, betrachtet den vergebenden Menschen als machtlos. Du bist ein Elend in deinem Verhalten. Du bist von sündiger Seele. Du bist der Ungerechtigkeit vermählt. Du bist in jeder Hinsicht zu tadeln, von der Spitze deiner Zeh bis ans Ende ihres Haares. Willst du immer noch schlecht über andere sprechen? Was kann sündhafter sein als deine Tat, nämlich dein Abschlachten der armlosen Bhurisravas, während du in Praya sitzt, obwohl du mit Hilfe himmlischer Waffen warst. Er hatte seine Waffen abgelegt und ich habe ihn erschlagen. O du mit krummem Herzen, was ist an dieser Handlung unangemessen? Wie kann er, oh Satyaki, eine solche Tat beschuldigen, der selbst in Praya wie ein Asket ist und dessen Arme von einem anderen abgeschnitten wurden? Dieser tapfere Feind von dir hatte seine Tapferkeit gezeigt, indem er dich mit seinem Fuß geschlagen und dich auf die Erde geworfen hatte. Warum hast du ihn dann nicht getötet und deine Männlichkeit gezeigt? Als Partha ihn jedoch bereits besiegt hatte, war es dann, dass du, höchst ungerecht handelnd, den Sohn des tapferen und tapferen Somadatta tötetest. Als Drona versucht hatte, die Streitkräfte der Pandavas in die Flucht zu schlagen, ging ich weiter und schoss Tausende von Pfeilen ab. Sich so verhalten zu haben, wie ein Chandala, und bist du des Vorwurfs würdig geworden, willst du mich mit so harten Worten tadeln? Du bist ein Übeltäter und nicht ich, oh elende Vrishni-Rasse! Du bist die Wohnstätte aller sündigen Taten. Geben Sie mir nicht noch einmal die Schuld. Schweigen. Es gebührt dir. Sag danach nichts mehr zu mir. Das ist die Antwort, die ich dir mit meinen Lippen gebe. Sag nichts mehr. Wenn du aus Torheit solch harte Worte wiederholst, dann werde ich dich im Kampf mit meinen Pfeilen zu Yamas Wohnsitz schicken. Allein durch Gerechtigkeit, oh Dummkopf, kann man seine Feinde nicht besiegen. Hören Sie sich jetzt auch die ungerechten Taten der Kurus an. Pandus Sohn, Yudhishthira, wurde vor einiger Zeit ungerechterweise von ihnen getäuscht. Oh Satyaki, auch Draupadi wurde von ihnen ungerecht verfolgt. Die Pandavas, mit Krishna in ihrer Gesellschaft, wurden auch verbannt, und sie wurden ihres Ganzen beraubt, o Dummkopf, höchst ungerecht. Durch einen Akt der Ungerechtigkeit wurde uns der Herrscher von Madras wieder vom Feind entzogen. Durch einen Akt der Ungerechtigkeit wurde auch der Sohn von Subhadra getötet. Auf dieser Seite wurde Bhishma, der Großvater der Kuru, durch einen Akt der Ungerechtigkeit getötet. Auch Bhurisravas wurde durch einen Akt der Ungerechtigkeit von dir, der du so mit Rechtschaffenheit vertraut bist, getötet. Genauso haben der Feind, wie auch die Pandavas, in dieser Schlacht gehandelt. Mutig und mit Moral vertraut, haben sie alle so gehandelt, oh Satwata, um den Sieg zu erringen. Hohe Moral ist schwer festzustellen. Auch Unsittlichkeit ist schwer zu begreifen. Kämpfe jetzt mit den Kauravas, ohne in die Heimat zurückzukehren Durch einen Akt der Ungerechtigkeit wurde uns der Herrscher von Madras wieder vom Feind entzogen. Durch einen Akt der Ungerechtigkeit wurde auch der Sohn von Subhadra getötet. Auf dieser Seite wurde Bhishma, der Großvater der Kuru, durch einen Akt der Ungerechtigkeit getötet. Auch Bhurisravas wurde durch einen Akt der Ungerechtigkeit von dir, der du so mit Rechtschaffenheit vertraut bist, getötet. Genauso haben der Feind, wie auch die Pandavas, in dieser Schlacht gehandelt. Mutig und mit Moral vertraut, haben sie alle so gehandelt, oh Satwata, um den Sieg zu erringen. Hohe Moral ist schwer festzustellen. Auch Unsittlichkeit ist schwer zu begreifen. Kämpfe jetzt mit den Kauravas, ohne in die Heimat zurückzukehren Durch einen Akt der Ungerechtigkeit wurde uns der Herrscher von Madras wieder vom Feind entzogen. Durch einen Akt der Ungerechtigkeit wurde auch der Sohn von Subhadra getötet. Auf dieser Seite wurde Bhishma, der Großvater der Kuru, durch einen Akt der Ungerechtigkeit getötet. Auch Bhurisravas wurde durch einen Akt der Ungerechtigkeit von dir, der du so mit Rechtschaffenheit vertraut bist, getötet. Genauso haben der Feind, wie auch die Pandavas, in dieser Schlacht gehandelt. Mutig und mit Moral vertraut, haben sie alle so gehandelt, oh Satwata, um den Sieg zu erringen. Hohe Moral ist schwer festzustellen. Auch Unsittlichkeit ist schwer zu begreifen. Kämpfe jetzt mit den Kauravas, ohne in die Heimat zurückzukehren Durch einen Akt der Ungerechtigkeit wurde auch der Sohn von Subhadra getötet. Auf dieser Seite wurde Bhishma, der Großvater der Kuru, durch einen Akt der Ungerechtigkeit getötet. Auch Bhurisravas wurde durch einen Akt der Ungerechtigkeit von dir, der du so mit Rechtschaffenheit vertraut bist, getötet. Genauso haben der Feind, wie auch die Pandavas, in dieser Schlacht gehandelt. Mutig und mit Moral vertraut, haben sie alle so gehandelt, oh Satwata, um den Sieg zu erringen. Hohe Moral ist schwer festzustellen. Auch Unsittlichkeit ist schwer zu begreifen. Kämpfe jetzt mit den Kauravas, ohne in die Heimat zurückzukehren Durch einen Akt der Ungerechtigkeit wurde auch der Sohn von Subhadra getötet. Auf dieser Seite wurde Bhishma, der Großvater der Kuru, durch einen Akt der Ungerechtigkeit getötet. Auch Bhurisravas wurde durch einen Akt der Ungerechtigkeit von dir, der du so mit Rechtschaffenheit vertraut bist, getötet. Genauso haben der Feind, wie auch die Pandavas, in dieser Schlacht gehandelt. Mutig und mit Moral vertraut, haben sie alle so gehandelt, oh Satwata, um den Sieg zu erringen. Hohe Moral ist schwer festzustellen. Auch Unsittlichkeit ist schwer zu begreifen. Kämpfe jetzt mit den Kauravas, ohne in die Heimat zurückzukehren wie auch die Pandavas, handelten in diesem Kampf. Mutig und mit Moral vertraut, haben sie alle so gehandelt, oh Satwata, um den Sieg zu erringen. Hohe Moral ist schwer festzustellen. Auch Unsittlichkeit ist schwer zu begreifen. Kämpfe jetzt mit den Kauravas, ohne in die Heimat zurückzukehren wie auch die Pandavas, handelten in diesem Kampf. Mutig und mit Moral vertraut, haben sie alle so gehandelt, oh Satwata, um den Sieg zu erringen. Hohe Moral ist schwer festzustellen. Auch Unsittlichkeit ist schwer zu begreifen. Kämpfe jetzt mit den Kauravas, ohne in die Heimat zurückzukehren deiner Väter.'


„Sanjaya fuhr fort: ‚Als er diese harten und grausamen Worte (von Dhrishtadyumnas Lippen) hörte, begann der gesegnete Satyaki von Kopf bis Fuß zu zittern. Vor Wut nahmen seine Augen die Farbe von Kupfer an. Er hielt seinen Bogen dann auf seinem Wagen und ergriff seine Keule , seufzte wie eine Schlange. Dann eilte er auf den Fürsten der Panchalas zu und sagte in großem Zorn zu ihm: "Ich werde nicht hart mit dir sprechen, aber ich werde dich töten, da du es verdienst, geschlachtet zu werden." Als er sah, wie der mächtige Satyaki aus Zorn und dem Wunsch nach Rache auf den Panchala-Prinzen stürmte, wie Yama gegen einen seinesgleichen, sprang der mächtige Bhima, von Vasudeva gedrängt, schnell von seinem Wagen und packte ihn mit seinen Armen Mit großer Kraft ging Satyaki, der in großem Zorn davoneilte, ein paar Schritte weiter, Er schleppte den mächtigen Sohn des Pandu, der sich bemühte, ihn zurückzuhalten, gewaltsam hinter sich her. Dann stoppte Bhima, der seine Füße fest aufstellte, auf der sechsten Stufe, den Ersten der starken Männer,nämlich., dieser Bulle aus Sinis Rasse. Dann sprang Sahadeva, oh König, aus seinem eigenen Wagen und sprach Satyaki, der so von den starken Armen Bhimas festgehalten wurde, mit diesen Worten an: „Oh Tiger unter den Menschen, oh Du von Madhus Rasse, wir haben keine Freunde, die uns lieber sind als die Andhakas, die Vrishnis und die Panchalas. So können auch die Andhakas und die Vrishnis, insbesondere Krishna, keine lieberen Freunde haben als uns selbst. Auch die Panchalas, oh Vrishni-Rasse, haben keine Freunde, die ihnen lieber sind als die Pandavas und die Vrishnis, selbst wenn sie die ganze Welt bis zu den Grenzen des Meeres durchsuchen. Du bist sogar ein solcher Freund dieses Prinzen; und er ist dir auch ein ähnlicher Freund. Ihr alle seid für uns, wie wir für euch. Vertraut wie du bist mit allen Pflichten, und denk jetzt an die Pflichten, die du deinen Freunden schuldest, halte diesen deinen Zorn zurück, das hat den Fürsten der Panchalas zum Gegenstand. Sei ruhig, oh Erstklassiger von Sinis Geschlecht! Vergib dem Sohn von Prishata, und lass auch Prishatas Sohn dir vergeben. Auch wir selbst werden Vergebung üben. Was gibt es Besseres als Vergebung?'


„Während der Spross von Sini, oh Herr, auf diese Weise von Sahadeva, dem Sohn des Panchala-Königs, besänftigt wurde, sagte er lächelnd diese Worte: ‚Lass Sinis Enkel frei, oh Bhima, der so stolz auf seine Fähigkeiten im Kampf ist. Lass ihn kommen auf mich wie der Wind, der die Berge angreift, bis ich mit meinen scharfen Pfeilen, oh Sohn der Kunti, seine Wut und sein Verlangen nach Kampf bezwinge und ihm das Leben nehme. Dorthin kommen die Kauravas. Ich werde (nachdem ich Satyaki geblieben bin) diese große Aufgabe erfüllen der Pandavas, die sich präsentiert hat. Oder lass Phalguna allen Feinden im Kampf widerstehen. Was mich betrifft, ich werde diesem hier mit meinen Pfeilen den Kopf fällen. Er hält mich für die armlosen Bhurisravas im Kampf. Befreie ihn. Entweder ich werde ihn töten oder er wird mich töten.' Als der mächtige Satyaki diese Worte des Panchala-Prinzen hörte, hielt er sich fest in Bhimas Umklammerung und seufzte wie eine Schlange. begann zu zittern. Beide, mit großer Kraft ausgestattet und mit mächtigen Armen ausgestattet, begannen zu brüllen wie ein paar Stiere. Dann gelang es Vasudeva, oh Herr, und König Yudhishthira, dem Gerechten, mit großer Anstrengung, diese Helden zu besänftigen. Nachdem ich diese beiden großen Bogenschützen, diese beiden Helden, deren Augen geworden waren, beruhigt hatte, blutrot vor Wut zog die ganze Armee der Kshatriyas (der Pandava) gegen die Krieger der feindlichen Armee zum Kampf.'



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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.