Buch VII Abschnitt CI

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Abschnitt CI


„Vasudeva sagte: ‚Siehe, oh Dhananjaya, dieser Suyodhana, der uns übertreten hat! Ich betrachte dies als höchst wunderbar. Es gibt keinen Wagenkrieger, der ihm ebenbürtig ist. Seine Pfeile sind weitreichend in Waffen ist, ist es außerordentlich schwierig, ihn im Kampf zu besiegen Der mächtige Sohn von Dhritarashtra schlägt hart zu und ist mit allen Arten der Kriegsführung vertraut. In großem Luxus aufgewachsen, wird er selbst von den Besten der Wagenkrieger sehr geschätzt. Er ist sehr erfolgreich und, oh Partha, er hasst die Pandavas immer. Aus diesen Gründen, oh Sündenloser, denke ich, solltest du jetzt mit ihm kämpfen. Auf ihm ruht, wie auf einem Pfahl beim Würfeln, Sieg oder umgekehrt. Über ihn, oh Partha, spucke das Gift deines Zorns aus, das du so lange gehegt hast. Dieser mächtige Wagenkrieger ist die Wurzel allen Übels auf den Pandavas. Er ist jetzt in Reichweite deiner Pfeile. Kümmere dich um deinen Erfolg. Warum ist König Duryodhana, so begierig er auch auf ein Königreich ist, zum Kampf mit dir gekommen? Zum Glück ist er jetzt in Reichweite deiner Pfeile angekommen. Tue das, oh Dhananjaya, wodurch er vielleicht sogar um sein Leben gebracht wird. Seinen Sinnen beraubt durch Stolz auf Reichtum, hat er nie irgendwelche Not empfunden. Oh Stier unter den Menschen, er kennt auch deine Tapferkeit im Kampf nicht. In der Tat, die drei Welten mit den Himmlischen, dieAsuras, und Menschen, können es nicht wagen, dich im Kampf zu besiegen. Was muss daher über den einzelnen Duryodhana gesagt werden? Durch Glück, oh Partha, hat er sich der Nähe deines Wagens genähert. Oh Starkarmiger, erschlage ihn, wie Purandara Vritra tötete. Oh Sündenloser, dieser Duryodhana hat sich bemüht, Böses über dich zu bringen. Durch Betrug betrog er König Yudhishthira beim Würfeln. O Ehrerbieter, so sündlos ihr alle seid, dieser Fürst der sündigen Seele hat ihm immer verschiedene böse Taten angetan. Edel entschlossen zum Kampf, oh Partha, erschlage ohne Skrupel diesen bösen Wicht, der immer zornig und immer grausam ist und der die wahre Verkörperung des Geizes ist. Erinnere dich an den Raub deines Königreichs durch Täuschung, dein Exil in die Wälder und das Unrecht Krishnas, zeige deine Tapferkeit, oh Sohn des Pandu! Zum Glück, er bleibt innerhalb der Reichweite der Pfeile. Zum Glück versucht er, sich vor dir zu halten, deiner Absicht zu widerstehen. Zum Glück weiß er heute, dass er mit dir in der Schlacht kämpfen muss. Zum Glück werden alle Ihre Absichten, selbst die, die Sie derzeit nicht verfolgen, von Erfüllung gekrönt sein. Deshalb, Partha, töte diesen Elenden seiner Rasse,nämlich , der Sohn von Dhritarashtra, im Kampf, wie es Indra in alten Tagen getan hatte, den Asura Jambha im Kampf zwischen den Himmlischen und den Asuras erschlagen . Wenn er von dir erschlagen wird, kannst du diese herrenlose Heerschar durchdringen. Schneiden Sie die Wurzeln dieser bösen Seelen ab. Lassen Sie die Avabhritha 1 dieser Feindseligkeit jetzt vollendet werden.'


„Sanjaya fuhr fort: ‚So angesprochen, antwortete Partha zu Kesava und sagte: ‚So sei es. Sogar dies sollte von mir getan werden. Gehe ohne Rücksicht auf alles andere dorthin, wo Duryodhana ist. Indem ich meine Tapferkeit im Kampf zur Geltung bringe, werde ich den abschneiden Kopf dieses Elenden, der unser Königreich so lange ohne einen Dorn in seiner Seite genossen hat. Sollte es mir nicht gelingen, oh Kesava, mich für die Beleidigung zu rächen, indem ich sie an den Haaren zerrte, die Draupadi dargebracht wurde, unverdient, wie sie dieses Unrecht hatte.' So sprachen die beiden Krishnas miteinander und füllten sich mit Freude, drängten ihre ausgezeichneten weißen Rosse, die begierig darauf waren, König Duryodhana zu erreichen. Als dein Sohn, oh Stier der Bharata, sich der Gegenwart von Partha und Krishna genähert hatte, hegte er keine Furcht, obwohl, oh Herr, jeder Umstand dazu bestimmt war, Furcht einzuflößen. Und die Kshatriyas dort, auf deiner Seite, applaudierten ihm damals sehr, denn er ging dazu über, Arjuna und Hrishikesa gegenüberzutreten, weil sie sich ihnen widersetzt hatten. In der Tat, als er den König im Kampf sah, war dort ein lauter Schrei zu hören, oh Monarch, der von der gesamten Kuru-Armee geäußert wurde. Was für ein schrecklicher und schrecklicher Schrei erhob sich dort, dein Sohn, der seinen Feind hart bedrängte, widersetzte sich seinem Fortschritt. Von deinem mit einem Bogen bewaffneten Sohn in Schach gehalten, wurde der Sohn von Kunti von Wut erfüllt, und dieser Feindevernichter, Duryodhana, wurde ebenfalls sehr wütend auf Partha. Als sie Duryodhana und Dhananjaya wütend aufeinander sahen, begannen alle Kshatriyas von wilder Gestalt, sie von allen Seiten zu betrachten. Als er sah, dass Partha und Vasudeva beide von Wut erfüllt waren, forderte er sie lächelnd heraus, oh Herr, kampfeslustig, und dann wurde er von Dasarhas Geschlecht von Freude erfüllt, und auch Dhananjaya, der Sohn von Pandu, wurde fröhlich. Sie stießen lautes Gebrüll aus und bliesen beide ihre vordersten Muscheln. Als alle Kauravas sie so fröhlich sahen, wurde das Leben deines Sohnes hoffnungslos. Tatsächlich wurden alle Kauravas und sogar viele unter den Feinden von Trauer besessen und betrachteten deinen Sohn als ein Trankopfer, das bereits in den Mund des (heiligen) Feuers gegossen wurde. Als deine Krieger Krishna und die Pandava so fröhlich sahen, rief ich laut und von Angst geplagt aus: „ fing an, sie von allen Seiten zu betrachten. Als er sah, dass Partha und Vasudeva beide von Wut erfüllt waren, forderte er sie lächelnd heraus, oh Herr, kampfeslustig, und dann wurde er von Dasarhas Geschlecht von Freude erfüllt, und auch Dhananjaya, der Sohn von Pandu, wurde fröhlich. Sie stießen lautes Gebrüll aus und bliesen beide ihre vordersten Muscheln. Als alle Kauravas sie so fröhlich sahen, wurde das Leben deines Sohnes hoffnungslos. Tatsächlich wurden alle Kauravas und sogar viele unter den Feinden von Trauer besessen und betrachteten deinen Sohn als ein Trankopfer, das bereits in den Mund des (heiligen) Feuers gegossen wurde. Als deine Krieger Krishna und die Pandava so fröhlich sahen, rief ich laut und von Angst geplagt aus: „ fing an, sie von allen Seiten zu betrachten. Als er sah, dass Partha und Vasudeva beide von Wut erfüllt waren, forderte er sie lächelnd heraus, oh Herr, kampfeslustig, und dann wurde er von Dasarhas Geschlecht von Freude erfüllt, und auch Dhananjaya, der Sohn von Pandu, wurde fröhlich. Sie stießen lautes Gebrüll aus und bliesen beide ihre vordersten Muscheln. Als alle Kauravas sie so fröhlich sahen, wurde das Leben deines Sohnes hoffnungslos. Tatsächlich wurden alle Kauravas und sogar viele unter den Feinden von Trauer besessen und betrachteten deinen Sohn als ein Trankopfer, das bereits in den Mund des (heiligen) Feuers gegossen wurde. Als deine Krieger Krishna und die Pandava so fröhlich sahen, rief ich laut und von Angst geplagt aus: „ Seine Rasse wurde voller Freude, und auch Dhananjaya, der Sohn des Pandu, wurde fröhlich. Sie stießen lautes Gebrüll aus und bliesen beide ihre vordersten Muscheln. Als alle Kauravas sie so fröhlich sahen, wurde das Leben deines Sohnes hoffnungslos. Tatsächlich wurden alle Kauravas und sogar viele unter den Feinden von Trauer besessen und betrachteten deinen Sohn als ein Trankopfer, das bereits in den Mund des (heiligen) Feuers gegossen wurde. Als deine Krieger Krishna und die Pandava so fröhlich sahen, rief ich laut und von Angst geplagt aus: „ Seine Rasse wurde voller Freude, und auch Dhananjaya, der Sohn des Pandu, wurde fröhlich. Sie stießen lautes Gebrüll aus und bliesen beide ihre vordersten Muscheln. Als alle Kauravas sie so fröhlich sahen, wurde das Leben deines Sohnes hoffnungslos. Tatsächlich wurden alle Kauravas und sogar viele unter den Feinden von Trauer besessen und betrachteten deinen Sohn als ein Trankopfer, das bereits in den Mund des (heiligen) Feuers gegossen wurde. Als deine Krieger Krishna und die Pandava so fröhlich sahen, rief ich laut und von Angst geplagt aus: „ und betrachtete deinen Sohn als ein Trankopfer, das bereits in den Mund des (heiligen) Feuers gegossen wurde. Als deine Krieger Krishna und die Pandava so fröhlich sahen, rief ich laut und von Angst geplagt aus: „ und betrachtete deinen Sohn als ein Trankopfer, das bereits in den Mund des (heiligen) Feuers gegossen wurde. Als deine Krieger Krishna und die Pandava so fröhlich sahen, rief ich laut und von Angst geplagt aus: „Der König ist erschlagen .' " Der König ist erschlagen ." Als Duryodhana den lauten Aufruhr der Krieger hörte, sagte er: „Lass deine Ängste zerstreut werden. Ich werde die zwei Krishnas in die Region des Todes schicken.' Nachdem König Duryodhana all seinen Kriegern diese Worte gesagt hatte. dann, in Erwartung des Erfolgs, wandte er sich wütend an Partha und sagte diese Worte: „Wenn, oh Partha, du von Pandu gezeugt wurdest, wende ohne Zeitverlust alle himmlischen und irdischen Waffen an, die auch Kesava besitzt mich. Ich möchte deine Männlichkeit sehen. Sie sprechen von vielen Taten, die du aus unserer Sicht vollbracht hast. Zeigen Sie mir diese Heldentaten, die den Beifall vieler mit großem Heldentum gewonnen haben!'"



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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.