Buch VII Abschnitt CII

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Abschnitt CII


Sanjaya sagte: ‚Als König Duryodhana diese Worte sagte, durchbohrte er Arjuna mit drei Pfeilen von großer Wucht, die in der Lage waren, bis ins Innerste einzudringen. Und mit vier anderen durchbohrte er die vier Rosse seines Feindes. Und er durchbohrte Vasudeva im Zentrum der Brust mit zehn Pfeilen, schnitt mit einem breitköpfigen Pfeil die Peitsche in dessen Händen ab und warf sie auf den Boden.Dann schoss Partha, kühl und ohne einen Moment zu verlieren, auf ihn vier und zehn auf Stein gewetzte Pfeile und ausgestattet mit schönen Federn. All diese Pfeile wurden jedoch von Duryodhanas Rüstung abgewehrt. Als Partha ihre Fruchtlosigkeit sah, sauste er noch einmal mit neun und fünf scharfen Pfeilen auf ihn zu. Aber auch diese wurden von Duryodhanas Rüstung abgewehrt. Als Krishna sah, wie acht und zwanzig Pfeile von ihm fehlschlugen, sagte dieser Vernichter feindlicher Helden, nämlich , zu Arjuna: „Ich sehe einen Anblick, den ich noch nie zuvor gesehen habe, wie die Bewegungen der Hügel. Von dir beschleunigte Pfeile, oh Partha, werden fehlschlagend. Oh Stier der Bharata-Rasse, hat dein Gandiva Machtverfall? Lass die Kraft deines Griffs und die Kraft deiner Arme geringer werden, als sie waren. Ist dies nicht deine letzte Begegnung mit Duryodhana? Sag es mir, oh Partha, denn ich frage dich. Groß war mein Erstaunen, oh Partha, als ich all diese Pfeile von dir auf Duryodhanas Wagen fallen sah, ohne die geringste Wirkung zu erzielen. Ach, was ist das für ein Unglück, dass deine schrecklichen Pfeile, die mit der Macht des Donners begabt sind und die Körper der Feinde immer durchbohren, keine Wirkung erzielen.'


Was jemand, der eine solche Rüstung trägt, tun sollte, ist ihm nicht bekannt, oh Madhava! Er trägt es nur wie eine Frau. Sieh jetzt, oh Janardana, die Macht meiner Arme und auch die meines Bogens. Obwohl ich durch einen solchen Kettenpanzer geschützt bin, werde ich den Kuru-Prinzen dennoch besiegen. Der Anführer der Himmlischen gab Angiras diese strahlende Rüstung. Von letzterem wurde es von Vrihaspati erhalten. Und von Vrihaspati wurde es von Purandara erhalten. Der Herr der Himmlischen hat es mir noch einmal mit dem gegeben Und von Vrihaspati wurde es von Purandara erhalten. Der Herr der Himmlischen hat es mir noch einmal mit dem gegeben Und von Vrihaspati wurde es von Purandara bekommen. Der Herr der Himmlischen hat es mir noch einmal mit dem Mantras gegeben, die beim Tragen geäußert werden. Selbst wenn diese Rüstung göttlich wäre, wenn sie von Brahma selbst erschaffen worden wäre, wird der Unglückliche Duryodhana, der von meinen Pfeilen getroffen wurde, nicht durch sie geschützt werden.'


Sanjaya fuhr fort: ‚Nachdem Arjuna diese Worte gesagt hatte, inspirierte er einige Pfeile mit Mantras und begann, sie auf die Bogensehne zu ziehen. Und während er sie so auf die Bogensehne zog, schnitt der Sohn von Drona sie mit a ab Waffe, die in der Lage war, jede Waffe zu verblüffen. Als Arjuna, der Äußerer von Brahma (Aswatthaman), seine Pfeile aus der Ferne frustriert sah, der weiße Rosse besaß, stellte sich Kesava voller Erstaunen dar und sagte: „Ich kann nicht, Janardana, zweimal Verwenden Sie diese Waffe, denn wenn Sie dies tun, wird sie mich und meine eigenen Truppen töten. Duryodhana, oh König, durchbohrte jeden der Krishnas in diesem Kampf mit neun Pfeilen, die Schlangen aus bösartigem Gift ähnelten. Und noch einmal überschüttete der Kuru-König Krishna und den Sohn des Pandu mit seinen Pfeilen. Beim Anblick dieser Pfeilschauer (von ihrem König abgeschossen) waren deine Krieger voller Freude. Sie schlugen ihr Musikinstrument und stießen löwenartiges Gebrüll aus. Dann leckte sich Partha, aufgeregt vor Wut in diesem Kampf, die Mundwinkel. Als er seinen Blick auf den Körper seines Feindes richtete, sah er keinen Teil, der nicht gut mit dieser undurchdringlichen Rüstung bedeckt war. Mit einigen spitzen Pfeilen, die gut von seinem Bogen geschossen wurden und von denen jeder dem Tod selbst ähnelte, tötete Arjuna die Rosse seines Widersachers und dann seine beiden Parshni-Wagenlenker. Und bald schnitt auch der tapfere Partha Duryodhanas Bogen und den ledernen Zaun seiner Finger ab. Dann, Savyasachin begann, das Wagen seines Feindes in Fragmente zu schneiden. Und mit ein paar scharfen Pfeilen machte er Duryodhana Wagenlos. Und dann durchbohrte Arjuna beide Handflächen des Kuru-Königs. Als sie diesen großen Bogenschützen sahen, der von den Pfeilen von Dhananjaya heimgesucht wurde und in große Not geriet, eilten viele Krieger herbei, um ihn zu retten. Diese, mit vielen tausend Wagen, gut ausgerüsteten Elefanten und Pferden, wie auch mit großen Truppen von Fußsoldaten, die vor Wut erregt waren, umringt von großen Gruppen von Männern, konnten weder ihr Wagen noch das von Arjuna und Govinda länger sein gesehen. Dann begann Arjuna mit der Macht seiner Waffen, diese Heerschar abzuschlachten. Und Wagenkrieger und Elefanten, zu Hunderten, ohne Gliedmaßen, fielen schnell auf das Feld. Getötet oder im Begriff, getötet zu werden, erreichten diese das ausgezeichnete Wagen nicht. In der Tat, der Wagen, auf dem Arjuna fuhr, stand bewegungslos zwei Meilen von den Belagerungstruppen auf allen Seiten entfernt. Dann sagte der Vrishni-Held (Krishna), ohne sich Zeit zu nehmen, diese Worte zu Arjuna: Spanne deinen Bogen schnell und mit großer Kraft, denn ich werde mein Muschelhorn blasen.' So angesprochen, spannt Arjuna seinen Bogen Gandiva begann mit großer Kraft, den Feind zu schlachten, schoss dichte Schauer von Pfeilen und machte ein lautes Geräusch, indem er die Bogensehne mit seinen Fingern spannte. Kesava blies währenddessen kräftig und sehr laut sein Muschelhorn Panchajanya, sein Gesicht mit Staub bedeckt. Als Folge des Dröhnens dieser Muschel und des Sirrens von Gandiva fielen alle Kuru-Krieger, ob stark oder schwach, zu Boden. Das Wagen von Arjuna, das dann von dieser Presse befreit wurde, sah strahlend aus wie eine vom Wind getriebene Wolke. (Arjuna betrachtend) wurden die Beschützer von Jayadratha mit ihren Anhängern von Wut erfüllt. Tatsächlich stießen diese mächtigen Bogenschützen, die Beschützer des Herrschers von Sindhus, als sie Partha plötzlich erblickten, laute Schreie aus und erfüllten die Erde mit diesem Lärm. Das Zischen ihrer Pfeile vermischte sich mit anderen heftigen Geräuschen und dem lauten Dröhnen ihrer Muschelhörner. Diese hochbeseelten Krieger stießen löwenartige Rufe aus. Als Vasudeva und Dhananjaya diesen schrecklichen Aufruhr hörten, der von deinen Truppen erhoben wurde, bliesen sie in ihre Muschelhörner. Mit ihrem lauten Dröhnen (ihrer Muscheln), die ganze Erde, mit ihren Bergen und Meeren und Inseln und den unteren Regionen, oh Monarch, schien gefüllt zu sein. In der Tat, dieses Schmettern, oh Bester der Bharatas, erfüllte alle Himmelsrichtungen und wurde von beiden Armeen zurückgeworfen. Dann bekamen deine Wagenkrieger, als sie Krishna und Dhananjaya sahen, große Angst. Bald, sie erholten sich jedoch und setzten ihre Aktivität fort. In der Tat, die großen Wagenkrieger deines Heeres, als sie die beiden Krishnas sahen, diese hoch gesegneten Personen, eilten herbei. Der so dargebotene Anblick wurde wunderbar.‘“



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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.