Buch VII Abschnitt CLIV

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Abschnitt CLIV


Dhritarashtra sagte: „Als die unbesiegbare Drona, von unermesslicher Energie, unfähig, (das Abschlachten von Jayadratha) zu ertragen, zornig in die Mitte der Srinjayas eindrang, was dachtet ihr alle? Als dieser Krieger der unermesslichen Seele, nachdem er diese Worte zu meinem ungehorsamen Sohn Duryodhana gesagt hatte, so (die feindlichen Reihen) betrat, welche Schritte unternahm Partha? Als nach dem Fall des heldenhaften Jayadratha und Bhurisravas, dieses unbesiegten Kriegers von großer Energie, dieser Feindevernichter, nämlich der unbesiegbare Drona, gegen die Panchalas vorging, was tat Arjuna denken? Was hielt Duryodhana auch für den geeignetsten Schritt, den er tun könnte? Wer waren sie, die diesem segnenden Helden folgten, diesem Ersten der Wiedergeborenen? Wer waren diese Helden, oh Suta , die im Kampf hinter diesem Helden standen? Wer hat in seinem Lieferwagen gekämpft, während er beim Schlachten beschäftigt war? Ich denke, alle Pandavas, die von den Pfeilen von Bharadwajas Sohn geplagt wurden, waren, oh Suta , wie magere Kühe, die unter einem Winterhimmel zittern. Wie fand dieser große Bogenschütze, dieser Feindevernichter, dieser Tiger unter den Menschen, nachdem er in die Mitte der Panchalas eingedrungen war, seinen Tod? 1 Als in dieser Nacht alle vereinten Truppen und alle großen Wagenkrieger zusammen getrennt (von Drona) niedergemetzelt wurden, wer waren dann diese intelligenten Männer unter euch, die dort anwesend waren? Du sagst, dass meine Truppen getötet oder zusammengekauert oder besiegt wurden und dass meine Wagenkrieger bei diesen Begegnungen sorglos wurden. Während diese Kämpfer freudlos wurden und von den Pandavas gemahlen wurden, was dachten sie, als sie in dieser dunklen Nacht in solche Bedrängnis versanken? Du sagst, dass die Pandavas herzlich und überaus hoffnungsvoll waren, und dass meine melancholisch und herzlos und von Panik ergriffen waren. Wie, oh Sanjaya, konntest du in dieser Nacht den Unterschied zwischen den Kurus und den sich nicht zurückziehenden Parthas feststellen?'


Sanjaya sagte: ‚Während dieser heftigen Nachtschlacht, oh König, stürmten die Pandavas zusammen mit den Somakas alle gegen Drona. Dann entsandte Drona mit seinen schnellen Pfeilen alle Kaikeyas und die Söhne von Dhrishtadyumna hinein die Welt der Geister. Tatsächlich wurden all diese mächtigen Wagenkrieger, oh König, die direkt gegen Drona vorrückten, all diese Herren der Erde, in die Region der Toten entsandt. Dann König Sivi, der große Heldenmut Voller Wut ging er gegen diesen mächtigen Wagenkrieger vor, nämlich den heldenhaften Sohn von Bharadwaja, während dieser damit beschäftigt war, (die feindlichen Kämpfer) zu zermalmen.Als Drona diesen großen Wagenkrieger der Pandavas vorrücken sah, durchbohrte ihn Drona mit zehn Pfeilen ganz aus Eisen, Sivi jedoch durchbohrte Drona im Gegenzug mit dreißig Pfeilen,geflügelt mitKankaGefieder. Und währenddessen lächelte auch er und schlug mit einem breitköpfigen Pfeil den Fahrer von Dronas Wagen nieder. Drona tötete dann die Rosse des berühmten Sivi sowie den Fahrer seines Wagen und schnitt Sivis Kopf mit der Kopfbedeckung darauf von seinem Koffer ab. Dann schickte Duryodhana schnell einen Fahrer für seinen Wagen nach Drona. Nachdem der neue Mann die Zügel seiner Rosse übernommen hatte, stürmte Drona erneut gegen seine Feinde. Die Art des Herrschers der Kalingas, unterstützt von den Kalinga-Truppen, stürmte gegen Bhimasena, voller Wut über das Abschlachten seines Vaters durch letzteren. Nachdem er Bhima mit fünf Pfeilen durchbohrt hatte, durchbohrte er ihn noch einmal mit sieben. Und er schlug Visoka (den Fahrer von Bhimas Wagen) mit drei Pfeilen und dessen Standarte mit einem. Der Vrikodara, voller Wut, springt von seinem eigenen Wagen auf den seines Feindes, erschlug nur mit seinen Fäusten diesen zornigen Helden der Kalingas. Die Gebeine dieses Prinzen, der so im Kampf von dem mächtigen Sohn des Pandu nur mit seinen Fäusten getötet wurde, fielen getrennt auf die Erde.


Karna und der Bruder des getöteten Prinzen (und andere) konnten diese Tat Bhimas nicht ertragen. Alle begannen, Bhimasena mit scharfen Pfeilen zu schlagen, die Schlangen aus virulentem Gift ähnelten. Dann verließ Bhima das Wagen des Feindes (auf dem er stand) und ging weiter zum Wagen von Dhruva und zerschmetterte durch einen Schlag seiner Faust diesen Prinzen, der ihn unaufhörlich geschlagen hatte. So geschlagen vom mächtigen Sohn des Pandu. Dhruva fiel hin. Nachdem er ihn getötet hatte, oh König, begann Bhimasena mit großer Stärke, zum Wagen von Jayarata zu gehen und wiederholt wie ein Löwe zu brüllen. Dann zog er Jayarata mit seinem linken Arm, während er mit Brüllen beschäftigt war und diesen Krieger vor den Augen von Karna mit einem Klaps auf seine Handfläche tötete. Dann schleuderte Karna einen mit Gold geschmückten Pfeil auf den Sohn des Pandu. Der Pandava jedoch lächelte währenddessen und ergriff mit seiner Hand diesen Pfeil. Und der unbesiegbare Vrikodara schleuderte in diesem Kampf genau diesen Pfeil zurück nach Karna. Dann schnitt Sakuni mit einem Pfeil, der Öl getrunken hatte, diesen Pfeil ab, als er auf Karna zusteuerte. Nachdem er diese gewaltigen Heldentaten im Kampf vollbracht hatte, kehrte Bhima mit seiner wunderbaren Tapferkeit zu seinem eigenen Wagen zurück und stürmte gegen deine Truppen. Und während Bhima so vorrückte und (deine Truppen) wie der Zerstörer selbst in Wut schlachtete, versuchten deine Söhne, oh Monarch, diesem starkarmigen Helden zu widerstehen. Tatsächlich bedeckten ihn diese mächtigen Wagenkrieger mit einem dichten Schauer von Pfeilen. Dann entsandte Bhima, der währenddessen lächelte, in diesem Kampf mit seinen Pfeilen, dem Fahrer und den Rossen von Durmada zur Wohnstätte von Yama. Durmada bestieg daraufhin schnell den Wagen von Dushkarna. Dann diese Feindesverbrenner, schnell auf das Wagen von Dushkarna montiert. Dann diese Feindesverbrenner, schnell auf das Wagen von Dushkarna montiert. Dann diese Feindesverbrenner,nämlich die beiden Brüder, die im selben Wagen fuhren, stürmten beide in der vordersten Reihe der Schlacht gegen Bhima, wie der Regent der Wasser und Surya gegen Taraka, den Ersten der Daityas, stürmten. Dann durchbohrten deine Söhne Durmada und Dushkarna, die auf denselben Wagen stiegen, Bhima mit Pfeilen. Dann verursachte dieser Feindevernichter vor den Augen von Karna, Aswatthaman, Duryodhana, Kripa, Somadatta und Valhika, dem Sohn von Pandu, durch einen Fußtritt diesen Wagen des heldenhaften Durmada und Dushkarna in die Erde zu versinken. Voller Wut schlug Bhima mit seinen Fäusten auf diese mächtigen und tapferen Söhne von dir, nämlich Durmada und Dushkarna, und zerschmetterte sie damit und brüllte laut. Dann Schreie von Oh und Acherhob sich unter den Truppen. Und die Könige, die Bhima sahen, sagten: ‚Das ist Rudra, der in Bhimas Gestalt unter den Dhartarashtras kämpft.' Mit diesen Worten, oh Bharata, flohen alle Könige, ihrer Sinne beraubt, davon und trieben die Tiere, auf denen sie ritten, zu ihrer größten Geschwindigkeit an. Tatsächlich konnte man keine zwei von ihnen zusammenlaufen sehen. Dann, als in dieser Nacht ein großes Gemetzel unter der (Kaurava) Armee angerichtet worden war, richtete der mächtige Vrikodara mit Augen, die so schön wie der ausgewachsene Lotus waren und von vielen Bullen unter den Königen mit großem Beifall begrüßt wurden, auf dem Weg nach Yudhishthira seine Grüße an ihn aus . Dann fühlten die Zwillinge (Nakula und Sahadeva) und Drupada und Virata und die Kaikeyas und auch Yudhishthira große Freude. Und sie alle erwiesen Vrikodara ihre Verehrung, so wie es die Himmlischen Mahadeva taten, nachdem Andhaka getötet worden war. Dann umringten deine Söhne, alle gleich den Söhnen von Varuna, voller Wut und begleitet von dem berühmten Lehrer und einer großen Anzahl von Wagen, Fußsoldaten und Elefanten Vrikodara von allen Seiten aus Verlangen nach Kampf. Dann, oh Bester der Könige, in dieser schrecklichen Nacht, als alles in Dunkelheit gehüllt war, so dick wie eine Wolke, fand ein schrecklicher Kampf zwischen diesen berühmten Kriegern statt, der Wölfe, Krähen und Geier entzückte.


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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.