Buch VII Abschnitt CLVII

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Abschnitt CLVII


Sanjaya sagte: ‚Als dein Sohn Duryodhana diese riesige Schar der Pandavas sah, die vor Wut anschwillte, und sie für unfähig hielt, ihr Widerstand zu leisten, sprach er zu Karna und sagte diese Worte: ‚Oh du, der du deinen Freunden ergeben bist, diese Stunde ist jetzt gekommen in Respekt vor deinen Freunden (wenn deine Hilfe am meisten benötigt wird. O Karna, rette alle meine Krieger im Kampf. Unsere Kämpfer sind jetzt auf allen Seiten von den Panchalas, den Kaikeyas, den Matsyas und den mächtigen Wagenkriegern der Pandavas, ganz erfüllt von Wut und ähneln zischenden Schlangen. Dort drüben brüllen die Pandavas, die den Sieg erbitten, vor Freude. Die gewaltige Wagenmacht der Panchalas ist besessen von der Tapferkeit von Sakra selbst."


Karna antwortete: ‚Wenn Purandara selbst hierher käme, um Partha zu retten, und selbst ihn schnell besiegen würde, würde ich diesen Sohn oder Pandu töten. Ich sage dir die Wahrheit. Sei gepriesen, oh Bharata! versammelten Panchalas, ich werde dir den Sieg geben, wie Pavakas Sohn Vasava den Sieg gibt. Ich werde tun, was dir gefällt in diesem Kampf, der begonnen hat. Unter allen Parthas ist Phalguna der stärkste. Auf ihn werde ich den tödlichen Pfeil schleudern von Sakras Arbeit. Nach dem Tod dieses großen Bogenschützen, oh Ehrenspender, werden sich seine Brüder entweder dir ergeben oder sich wieder in den Wald zurückziehen. Wenn ich lebe, oh Kauravya, fröne niemals irgendeiner Trauer. Ich werde es tun besiege im Kampf alle vereinten Pandavas und alle versammelten Panchalas, Kaikeyas und Vrishnis.Ich mache Stachelschweine aus ihnen durch meine Pfeilschauer und gebe dir die Erde.'


Sanjaya fuhr fort: ‚Während Karna diese Worte aussprach, wandte sich Kripa, der stark bewaffnete Sohn von Saradwat, lächelnd an den Sohn des Suta mit diesen Worten: ‚Deine Rede ist fair, oh Karna! Wenn Worte allein zum Erfolg führen könnten, mit dir, oh Sohn von Radha, als seinem Beschützer, würde dieser Stier unter den Kurus den größten Schutz genießen.Du rühmst dich in Gegenwart des Kuru-Häuptlings, oh Karna, aber deine Tapferkeit wird selten bezeugt , noch in der Tat, kein Ergebnis (Ihrer prahlerischen Reden).Manchmal haben wir dich den Söhnen des Pandu im Kampf begegnen sehen.Bei jeder dieser Gelegenheiten, oh Sutas Sohn, wurdest du von den Pandavas besiegt.Während Dhritarashtras Sohn wurde (als Gefangener) von den Gandharvas weggebracht, alle Truppen kämpften bei dieser Gelegenheit außer dir, der als erster davonflog. Auch in Viratas Stadt wurden alle Kauravas vereint, einschließlich dir selbst und deinem jüngeren Bruder, von Partha im Kampf besiegt. Auf dem Schlachtfeld bist du nicht einmal einem der Söhne des Pandu, nämlich Phalguna, gewachsen. Wie kannst du es dann wagen, alle Söhne des Pandu mit Krishna an ihrer Spitze zu besiegen? Du ergibst dich zu viel Prahlerei, oh Sohn von Suta ! Stürze dich in den Kampf, ohne etwas zu sagen. Tapferkeit zu zeigen, ohne sich der Prahlerei hinzugeben, ist die Pflicht guter Männer. Immer laut brüllend, oh Sohn von Suta, wie die trockenen Herbstwolken, zeigst du es dir selbst, oh Karna, ohne Substanz zu sein. Der König versteht es jedoch nicht. Du brüllst, oh Sohn von Radha, solange du den Sohn von Pritha nicht siehst. Dieses Gebrüll verschwindet, wenn du Partha in der Nähe siehst. Tatsächlich brüllst du, solange du außerhalb der Reichweite von Phalgunas Pfeilen bist. Dein Gebrüll verschwindet, wenn du von Parthas Pfeilen durchbohrt wirst. Kshatriyas zeigen ihre Bedeutung durch ihre Waffen; Brahmanen durch Sprache; Arjuna beweist seine durch den Bogen; aber Karna, bei den Schlössern, die er in die Luft baut. Wer ist da, der diesem Partha widerstehen wird, der Rudra selbst (im Kampf) befriedigt hat?' So von Saradwats Sohn beschimpft, antwortete Karna, der Erste der Peiniger, Kripa in der folgenden Melodie: „Helden brüllen immer wie Wolken in der Regenzeit und wie Rosse, die in die Erde gesteckt werden, schnell Früchte tragen. Ich sehe keinen Fehler in Helden, die große Lasten auf ihre Schultern nehmen und sich auf dem Schlachtfeld prahlerischen Reden hingeben. Wenn eine Person sich mental dazu entschließt, eine Last zu tragen, hilft ihr das Schicksal selbst bei der Ausführung. Wenn ich in meinem Herzen wünsche, eine große Last zu tragen, rufe ich immer genügend Entschlossenheit auf. Wenn ich die Söhne des Pandu mit Krishna und Satwatas im Kampf töte und mich solchem ​​Gebrüll hinzugeben, was geht es dich an, oh Brahmane? Sie, die Helden sind, brüllen niemals fruchtlos wie Herbstwolken. Die Weisen sind sich ihrer eigenen Macht bewusst und geben sich dem Gebrüll hin! In meinem Herzen bin ich entschlossen, Krishna und Partha heute im Kampf zu besiegen, vereint zusammen und kämpfend mit Entschlossenheit! Darum brülle ich, oh Sohn Gotamas! Sieh die Frucht meines Gebrülls, oh Brahmane! Den Sohn des Pandu mit all seinen Anhängern im Kampf erschlagen,


Kripa sagte: ‚Ich rechne wenig damit, oh Sutas Sohn, dass du deine Gedanken und nicht deine Taten entdeckst. Du sprichst immer herablassend über die beiden Krishnas und König Yudhishthira, den Gerechten. Er, oh Karna, ist sich sicher hat den Sieg, der diese beiden kampferprobten Helden auf seiner Seite hat Krishna und Arjuna sind in der Tat unfähig, von den Himmlischen, den Gandharvas , den Yakshas , ​​den Menschen, den Nagas und den Vögeln, die alle in Ketten gekleidet sind, besiegt zu werden. Yudhishthira, der Sohn des Dharma, ist den Brahmanen ergeben, ehrlich in seiner Rede und selbstbeherrscht, er verehrt die Pitrisund die Gottheiten. Er widmet sich der Praxis der Wahrheit und Rechtschaffenheit. Er ist, wieder einmal, geschickt im Umgang mit Waffen. Besessen von großer Intelligenz, ist er auch dankbar. Seine Brüder sind alle mit großer Macht ausgestattet und in allen Waffen geübt. Sie widmen sich ganz dem Dienst an ihren Senioren. Besessen von Weisheit und Ruhm, sind sie auch rechtschaffen in ihren Praktiken. Ihre Verwandten und Verwandten sind alle mit der Tapferkeit von Indra ausgestattet. Wirksame Peiniger, sie alle sind den Pandavas außerordentlich ergeben. Dhrishtadyumna und Sikhandin und Janamejaya, der Sohn von Durmuksha und Chandrasen, und Madrasen, und Kritavarman, Dhruva, und Dhara und Vasuchandra, und Sutejana, die Söhne von Drupada, und Drupada selbst, der mit hohen und mächtigen Waffen vertraut ist, und der König von auch die Matsyas mit ihren jüngeren Brüdern, die alle entschlossen um ihretwillen kämpfen, und Jayanika und Jayaprya und Vijaya und Labhalaksha und Jayaswa und Kamaratha und die hübschen Brüder von Virata und die Zwillinge (Nakula und Sahadeva) und die (fünf) Söhne von Draupadi und die Rakshasa Ghatotkacha kämpfen alle für die Pandavas. Die Söhne des Pandu werden daher nicht vernichtet werden. Diese und viele andere Heerscharen (von Helden) sind für die Söhne des Pandu. Ohne Zweifel das gesamte Universum, mit den Himmlischen, Asuras und Menschen, mit allen Stämmen der Yaksha und Rakshasund mit all den Elefanten und Schlangen und anderen Kreaturen können sie von Bhima und Phalguna durch die Kraft ihrer Waffen vernichtet werden. Was Yudhishthira betrifft, so kann er, nur mit zornigen Augen, die ganze Welt verzehren. Wie, oh Karna, kannst du es wagen, diese Feinde im Kampf zu besiegen, für die Sauri mit unermesslicher Macht sich in Ketten gekleidet hat? Dies, oh Sohn von Suta , ist eine große Dummheit von deiner Seite, da du es immer wagst, mit Sauri selbst im Kampf zu kämpfen.“


Sanjaya fuhr fort: ‚So angesprochen (von Kripa) sagte Karna, der Sohn von Radha, oh Stier der Bharatas, lächelnd und sagte diese Worte zu dem Lehrer Kripa, dem Sohn von Saradwat: ‚Die Worte, die du über die Pandavas gesprochen hast ", oh Brahmane, sind alle wahr. Diese und viele andere Tugenden sind in den Söhnen des Pandu zu sehen. Es ist auch wahr, dass die Parthas nicht in der Lage sind, von den Göttern mit Vasava an ihrer Spitze besiegt zu werden, und die Daityas , die Yakshas und die Rakshasas. Trotzdem werde ich die Parthas mit Hilfe des Pfeils besiegen, den Vasava mir gegeben hat. Du weißt, oh Brahmane, dass der Pfeil, den Sakra gibt, nicht verblüfft werden kann. Damit werde ich Savyasachin im Kampf töten. Nach Arjunas Fall werden Krishna und die uterinen Brüder von Arjuna niemals in der Lage sein, die (Souveränität der) Erde ohne Arjuna (um ihnen zu helfen) zu genießen. Sie alle werden daher zugrunde gehen. Dann wird diese Erde mit ihren Meeren dem Häuptling der Kurus, o Gautama, untertan bleiben, ohne ihn irgendwelche Anstrengungen zu kosten. In dieser Welt wird ohne Zweifel alles durch die Politik erreichbar. Da ich das weiß, gebe ich mich diesem Gebrüll hin, o Gautama! Was dich selbst betrifft, so bist du alt, ein Brahmane von Geburt und ungeschickt im Kampf. Du hegst viel Liebe für die Pandavas. Dafür beleidigst du mich also. Wenn, oh Brahmane, du sagst mir wieder solche Worte wie diese, dann werde ich meinen Krummsäbel ziehen und dir die Zunge abschneiden, o Elende! Du wünschst, oh Brahmane, den Pandavas zu applaudieren, dafür, dass sie alle Truppen und die Kauravas erschrecken, oh du mit erbärmlichem Verständnis! Auch in dieser Hinsicht, oh Gautama, höre, was ich sage. Duryodhana und Drona und Sakuni und Durmukha und Jaya und Duhsasana und Vrishasena und der Herrscher der Madras, und du selbst und Somadatta und Dronas Sohn und Vivinsati – all diese Helden, die im Kampf erfahren sind – sind hier, in Ketten gekleidet. Welcher Feind ist da, der sogar mit der Tapferkeit von Sakra ausgestattet ist, der diese im Kampf besiegen würde? All jene, die ich genannt habe, sind Helden, geschickt im Umgang mit Waffen, begabt mit großer Macht, begierig darauf, in den Himmel aufgenommen zu werden, vertraut mit Moral und erfahren im Kampf. Sie würden die wahren Götter im Kampf bleiben. Diese werden ihre Plätze auf dem Schlachtfeld einnehmen, um die Pandavas zu töten, die im Auftrag von Duryodhana, der den Sieg wünscht, in Rüstung gekleidet sind. Ich betrachte den Sieg vom Schicksal abhängig zu sein, selbst bei den Besten der Mächtigen. Wenn der starkarmige Bhishma selbst von hundert Pfeilen durchbohrt liegt, wie auch Vikarna und Jayadratha und Bhurisravas und Jaya und Jalasandha und Sudakshina und Sala; Dieser Erste der Wagenkrieger und Bhagadatta von großer Energie, sage ich, wenn diese und viele andere, unfähig, von den Göttern selbst leicht besiegt zu werden, Helden, alle und mächtiger (als die Pandavas), erschlagen auf dem Schlachtfeld liegen Bei den Pandavas, was denkst du, oh Elend unter den Menschen, als dass dies alles das Ergebnis des Schicksals ist? Was sie auch betrifft, nämlich., die Feinde von Duryodhana, die du verehrst, oh Brahmane, tapfere Krieger von ihnen, zu Hunderten und Tausenden, wurden getötet. Die Armeen sowohl der Kurus als auch der Pandavas nehmen an Zahl ab; Ich erkenne darin nicht die Tapferkeit der Pandavas! Mit ihnen, oh Niedrigster der Menschen, die du immer für so mächtig hältst, werde ich mich bemühen, mit dem äußersten Ausmaß meiner Macht im Kampf zu kämpfen, zum Wohle von Duryodhana. Was den Sieg betrifft, so hängt das vom Schicksal ab.‘“



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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.