Buch VII Abschnitt CLXXXII

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Abschnitt CLXXXII


„Dhritarashtra sagte: ‚Als der Sohn des Suta einen solchen Pfeil hatte, der mit Sicherheit eine Person töten würde, warum verletzte er ihn nicht bei Partha, unter Ausschluss aller anderen? Nach Parthas Schlachtung durch diesen Pfeil, alle Srinjayas und die Pandavas wären getötet worden. In der Tat, nach Phalgunas Tod, warum hätte der Sieg nicht unser sein sollen? Arjuna hat ein Gelübde abgelegt, dass er sich, zum Kampf gerufen, niemals weigern würde, die Herausforderung anzunehmen. Der Sohn des Suta hätte es daher tun sollen , forderte Phalguna zum Kampf auf. Sag mir, oh Sanjaya, warum hat Vrisha Phalguna dann nicht in einen Zweikampf verwickelt und letzteren mit dem Pfeil getötet, den Sakra ihm gegeben hat? Ohne Zweifel ist mein Sohn sowohl an Intelligenz als auch an Ratgebern mittellos? Dieser sündige Kerl wird ständig vom Feind verwirrt. Wie sollte es ihm dann gelingen, seine Feinde zu besiegen? In der Tat, dieser Pfeil, der eine so mächtige Waffe war und auf dem sein Sieg ruhte, leider, dieser Pfeil, wurde von Vasudeva durch Ghatotkacha fruchtlos gemacht. Wahrlich, es wurde Karna von einer starken Person entrissen, wie eine Frucht aus der Hand eines Krüppels mit verdorrtem Arm. Genauso ist dieser tödliche Pfeil durch Ghatotkacha fruchtlos geworden. Wie in einem Kampf zwischen einem Eber und einem Hund, wenn einer von beiden stirbt, der Jäger die Partei ist, die davon profitiert, denke ich, oh Gelehrter, dass auch Vasudeva die Partei war, die von der Schlacht zwischen Karna und Hidimvas Sohn profitierte. Wenn Ghatotkacha Karna im Kampf getötet hätte, wäre das ein großer Gewinn für die Pandavas gewesen. Wenn andererseits Karna Ghatotkacha getötet hätte, auch das wäre ein großer Gewinn für sie gewesen, als Folge des Verlustes von Karnas Pfeil. Begabt mit großer Weisheit, dieser Löwe unter den Menschen,nämlich Vasudeva, der auf diese Weise nachdachte und das tat, was angenehm und gut für die Pandavas war, verursachte, dass Ghatotkacha von Karna im Kampf getötet wurde.'


„Sanjaya sagte: ‚In Kenntnis der Leistung, die Karna zu erreichen wünschte, befahl der Mörder von Madhu, der starkarmige Janardana, oh König, dem Prinzen der Rakshasas, Ghatotkacha mit mächtiger Energie, einen Zweikampf mit Karna zu führen, um Oh Monarch, der tödliche Pfeil des Letzteren vergeblich. All dies, oh König, ist das Ergebnis deiner bösen Politik! Wir hätten sicherlich Erfolg gehabt, oh Bewahrer der Kuru-Rasse, wenn Krishna nicht (so) den mächtigen Wagenkrieger Partha gerettet hätte aus Karnas Händen. Tatsächlich wäre Partha mit seinen Rossen, seiner Standarte und seinem Wagen im Kampf zerstört worden, oh Dhritarashtra, wenn dieser Meister, dieser Herr der Yogis , nämlich., Janardana hatte ihn nicht gerettet. Beschützt durch verschiedene Mittel, oh König, und gut unterstützt von Krishna, besiegte Partha, der sich seinen Feinden näherte, diesen tödlichen Pfeil, sonst hätte diese Waffe den Sohn von Kunti schnell zerstört, wie der Blitz einen Baum zerstört.


„Dhritarashtra sagte: ‚Mein Sohn liebt Streit. Seine Berater sind töricht dieser Beste aller Träger, nämlich Karna, der von großer Intelligenz besessen ist, diesen tödlichen Pfeil auf Dhananjaya schleudern? Warum, oh Sohn von Gavalgana, hast auch du diesen großen Gegenstand vergessen, der von großer Weisheit besessen ist, oder warum hast du Karna nicht daran erinnert?'


„Sanjaya sagte: ‚In der Tat, oh König, jede Nacht war dies das Thema der Beratungen mit Duryodhana und Sakuni und mir und Duhsasana. Und wir sagten zu Karna: ‚Ausschließlich aller anderen Krieger, oh Karna, töte Dhananjaya. Wir würden dann Herr darüber sein über die Pandus und Panchalas, als ob diese unsere Sklaven wären. Oder, wenn nach Parthas Fall, er aus Vrishnis Rasse einen anderen unter den Söhnen von Pandu ernennt (an diesem Ort, um den Kampf fortzusetzen), lass Krishna selbst getötet werden. Krishna ist die Wurzel der Pandavas, und Partha ist wie ihr aufgerichteter Stamm. Die anderen Söhne von Pritha sind wie ihre Zweige, während die Panchalas ihre Blätter genannt werden können. Die Pandavas haben Krishna als Zuflucht, Krishna als ihre Macht, Krishna als ihren Anführer Krishna ist in der Tat ihre zentrale Stütze, so wie der Mond zu den Konstellationen gehörtSutas Sohn vermeidet Blätter, Äste und Stämme und tötet diesen Krishna, der überall und immer die Wurzel der Pandavas ist. In der Tat, wenn Karna ihn aus Dasarhas Geschlecht, nämlich diesen Entzückenden der Yadavas, getötet hätte, wäre die ganze Erde ohne Zweifel unter deine Kontrolle gekommen, oh König. Wahrlich, oh Monarch, wenn dieser Erhabene, dieser Entzücker sowohl der Yadavas als auch der Pandavas, dazu gebracht werden könnte, sich ohne Leben auf die Erde zu legen, dann hätte die ganze Erde mit den Bergen und Wäldern sicherlich das getan besaß deine Vorherrschaft. Wir standen jeden Morgen auf, nachdem wir einen solchen Entschluss in Bezug auf diesen Herrn der Götter selbst gefasst hatten, nämlich., Hrishikesa von unermesslicher Energie. Zur Zeit des Kampfes vergessen wir jedoch unsere Entschlossenheit. Kesava beschützte immer Arjuna, den Sohn von Kunti. Er stellte Arjuna im Kampf nie vor den Sohn des Suta . In der Tat stellte Achyuta immer andere Erstklassige der Wagenkrieger vor Karna und dachte darüber nach, wie unser tödlicher Pfeil von uns selbst fruchtlos gemacht werden könnte. O Herr! Als wiederum der hochbeseelte Krishna Partha auf diese Weise vor Karna beschützte, warum, oh Monarch, sollte dieser Erste der Wesen dann nicht sein eigenes Selbst beschützen? Wenn ich gut nachdenke, sehe ich, dass es in den drei Welten keine Person gibt, die in der Lage ist, diesen Feindevernichter zu besiegen, nämlich Janardana, diesen Helden, der den Diskus in der Hand trägt.'


„Sanjaya fuhr fort: ‚Dieser Tiger unter den Wagenkriegern, nämlich Satyaki mit Heldenmut, der sich nicht verblüffen ließ, fragte den starkarmigen Krishna nach dem großen Wagenkrieger Karna, der rettete: ‚O Janardana, selbst dies war Karnas Firma gewesen Entschlossenheit, nämlich , dass er diesen Pfeil unermesslicher Energie auf Phalguna schleudern würde. Warum aber hat der Sohn des Suta ihn dann nicht wirklich verletzt?'


„Vasudeva sagte: ‚Duhsasana und Karna und Sakuni und der Herrscher der Sindhus, mit Duryodhana an ihrer Spitze, hatten häufig über dieses Thema diskutiert. Zu Karna gewandt, pflegten sie zu sagen: ‚O Karna. Oh großer Bogenschütze, oh du Unermesslicher Tapferkeit im Kampf, oh Erster aller Sieger, dieser Pfeil sollte auf niemand anderen geschleudert werden als auf diesen großen Wagenkrieger, nämlich Kuntis Sohn, Partha oder Dhananjaya. Er ist der berühmteste unter ihnen, wie Vasava unter den Göttern. Wenn er getötet wird, werden alle anderen Pandavas mit den Srinjayas herzlos sein wie feuerlose Himmlische! 1 ' Karna hat dem zugestimmt und gesagt: 'So sei es' (der Wunsch), den Träger von Gandiva zu schlachten, oh Stier unter den Sinis, war immer in Karnas Herzen präsent. Ich jedoch, oh Erster der Krieger, pflegte den Sohn von Radha immer zu betäuben. Aus diesem Grund schleuderte er den Pfeil nicht auf Pandus Sohn, der weiße Rosse besaß. Solange ich Phalgunas Tod nicht verwirren konnte, hatte ich weder Schlaf noch Freude in meinem Herzen, oh Erster der Krieger! Als ich sah, dass dieser Pfeil durch Ghatotkacha zunichte gemacht wurde, oh Stier unter den Sinis, betrachtete ich Dhananjaya heute als aus dem Rachen des Todes gerettet. Ich betrachte meinen Erzeuger, meine Mutter, euch selbst, meine Brüder, ja, mein ganzes Leben nicht als so schützenswert wie Vibhatsu im Kampf. Wenn es etwas Kostbareres gibt als die Souveränität der drei Welten, wünsche ich es mir nicht, oh Satwata, ohne Prithas Sohn Dhananjaya (um es mit mir zu teilen). Als ich Dhananjaya also wie einen von den Toten Wiedergekehrten erblickte, waren diese Entzückungen meine, oh Yuyudhana. Dafür hatte ich die abgeschicktRakshasa nach Karna zum Kampf. Niemand sonst war in der Lage, Karna in der Nacht im Kampf zu widerstehen.'


„Sanjaya fuhr fort: ‚Genau so sprach Devakis Sohn, der sich immer Dhananjayas Wohl und dem, was ihm angenehm ist, ergeben hat, bei dieser Gelegenheit zu Satyaki.“



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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.