Buch VII Abschnitt CLXXXIII

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Abschnitt CLXXXIII


Dhritarashtra sagte: ‚Ich sehe, oh Herr, dass diese Tat von Karna und Duryodhana und Suvalas Sohn Sakuni und besonders von dir selbst sehr gegen das Diktat der Politik verstoßen hat. In der Tat, als du wusstest, dass Pfeil immer konnte eine Person im Kampf töten, und dass sie von den Göttern mit Vasava an ihrer Spitze weder getragen noch verwirrt werden konnte, warum, oh Sanjaya, wurde sie dann nicht von Karna auf Devakis Sohn oder Phalguna geschleudert, während er verlobt war damit im Kampf vorher?'


Sanjaya sagte: ‚Jeden Tag kehrten wir aus der Schlacht zurück, oh Monarch, wir alle, oh Erstklassiger aus Kurus Rasse, pflegten in der Nacht zu debattieren und zu Karna zu sagen: Morgen früh, oh Karna, sollte dieser Pfeil auf Kesava geschleudert werden oder Arjuna.' Als jedoch der Morgen kam, oh König, vergaßen sowohl Karna als auch die anderen Krieger durch das Schicksal diesen Entschluss.Ich denke, das Schicksal ist überragend, da Karna mit diesem Pfeil in seinen Händen weder Partha noch Devaki im Kampf tötete Sohn, Krishna. In der Tat, weil sein Verstand vom Schicksal selbst heimgesucht wurde, schleuderte er, betäubt von der Illusion der Götter, nicht diesen tödlichen Pfeil von Vasava, obwohl er ihn in der Hand hatte, auf Devakis Sohn Krishna für seine Vernichtung oder in Partha, begabt mit Tapferkeit wie Indra, o Herr!'


Dhritarashtra sagte: ‚Ihr seid vom Schicksal zerstört, von eurem eigenen Verständnis und von Kesava. Vasavas Pfeil geht verloren, nachdem er Ghatotkacha abgeschlachtet hat, der so unbedeutend wie Stroh war. Karna und meine Söhne, wie alle anderen Könige, durch seine höchst unpolitische Tat bereits den Wohnsitz von Yama betreten haben. Erzählen Sie mir nun, wie die Schlacht zwischen den Kurus und den Pandavas nach dem Sturz von Hidimvas Sohn noch einmal tobte. Wie sie gegen Drona gestürmt sind, in Schlachtordnung aufgestellt und Die Srinjaya und Panchalas, die im Schlagen sehr geschickt sind , kämpfen?Wie konnten die Pandus und Srinjaya in der Tat dem schlagenden Drona standhalten, als dieser gegen sie vorging und vor Wut erregt in ihr Heer eindrang ?beim Abschlachten von Bhurisravas und Jayadratha, rücksichtslos um sein Leben und einem gähnenden Tiger oder dem Zerstörer selbst mit weit geöffnetem Maul ähnelnd? Was taten sie auch im Kampf, oh Herr, nämlich Dronas Sohn und Karna und Kripa und andere, angeführt von Duryodhana, die den Lehrer beschützten? Sag mir, oh Sanjaya, wie meine Krieger in dieser Schlacht Dhananjaya und Vrikodara mit ihren Pfeilen bedeckten, die darauf bedacht waren, Bharadwajas Sohn zu töten. Wie haben diese, die über den Tod des Herrschers der Sindhus erzürnt waren, und die über den Tod von Ghatotkacha, die beide ihren Verlust nicht ertragen konnten, diesen nächtlichen Kampf geführt?'


Sanjaya sagte: ‚Nach dem Gemetzel der Rakshasa in dieser Nacht, oh König, Ghatotkacha, von Karna, deine Truppen, voller Freude, stießen laute Schreie aus. In dieser dunklen Stunde der Nacht stürzten sie sich ungestüm auf die Pandava-Truppen und begannen, sie zu töten. Als König Yudhishthira dies alles sah, wurde er äußerst freudlos, oh Feindevernichter. Der starkarmige Sohn des Pandu wandte sich dann an Bhimasena und sagte: „Oh du mit den mächtigen Armen, widerstehe dem Heer von Dhritarashtra. Als Folge der Ermordung von Hidimvas Sohn überkommt mich eine große Verblüffung.' Nachdem er Bhimasena dies befohlen hatte, setzte er sich auf sein Wagen. Mit tränenüberströmtem Gesicht und wiederholtem Seufzen wurde der König beim Anblick von Karnas Tapferkeit äußerst freudlos. Als Krishna ihn so betrübt sah, sagte er diese Worte: „O Sohn von Kunti, lass nicht solchen Kummer dein sein. Solche Freudlosigkeit steht dir nicht zu, oh Anführer der Bharatas, wie sie es einem gewöhnlichen Menschen tut. Erhebt euch, Oh König, und kämpfe. Trag die schwere Last, o Herr! Wenn dich die Traurigkeit überkommt, wird unser Sieg ungewiss.' Als Yudhishthira, der Sohn von Dharma, diese Worte Krishnas hörte, wischte er sich mit den Händen über die Augen und antwortete Krishna: „Oh du mit den mächtigen Armen, der ausgezeichnete Pfad der Pflicht ist mir nicht unbekannt. Die schrecklichen Folgen des Abschlachtens eines Brahmanen sind seine, die die Dienste vergessen, die er von anderen erhält. Während wir in den Wäldern lebten, hat uns der hochbeseelte Sohn von Hidimva, obwohl damals noch ein Kind, viele Dienste erwiesen, o Janardana! Als dieser große Bogenschütze erfuhr, dass Partha, der weiße Rosse hatte, zum Erwerb von Waffen aufgebrochen war Er wischte sich mit den Händen über die Augen und antwortete Krishna mit den Worten: „O du mit den mächtigen Armen, der hervorragende Pfad der Pflicht ist mir nicht unbekannt. Die schrecklichen Folgen des Abschlachtens eines Brahmanen sind seine, die die Dienste vergessen, die er von anderen erhält. Während wir in den Wäldern lebten, hat uns der hochbeseelte Sohn von Hidimva, obwohl damals noch ein Kind, viele Dienste erwiesen, o Janardana! Als dieser große Bogenschütze erfuhr, dass Partha, der weiße Rosse hatte, zum Erwerb von Waffen aufgebrochen war Er wischte sich mit den Händen über die Augen und antwortete Krishna mit den Worten: „O du mit den mächtigen Armen, der hervorragende Pfad der Pflicht ist mir nicht unbekannt. Die schrecklichen Folgen des Abschlachtens eines Brahmanen sind seine, die die Dienste vergessen, die er von anderen erhält. Während wir in den Wäldern lebten, hat uns der hochbeseelte Sohn von Hidimva, obwohl damals noch ein Kind, viele Dienste erwiesen, o Janardana! Als dieser große Bogenschütze erfuhr, dass Partha, der weiße Rosse hatte, zum Erwerb von Waffen aufgebrochen war obwohl damals ein Kind uns viele Dienste geleistet hat, o Janardana! Als dieser große Bogenschütze erfuhr, dass Partha, der weiße Rosse hatte, zum Erwerb von Waffen aufgebrochen war obwohl damals ein Kind uns viele Dienste geleistet hat, o Janardana! Als dieser große Bogenschütze erfuhr, dass Partha, der weiße Rosse hatte, zum Erwerb von Waffen aufgebrochen war ( nämlich Ghatotkacha), oh Krishna, kam zu mir nach Kamyaka. Er wohnte bei uns bis zu Dhananjayas Wiedererscheinen. Während er viele unzugängliche Festungen überquerte , trug er selbst die müde Prinzessin von Panchala auf seinem Rücken. Die Heldentaten, die er vollbracht hat, oh Herr, zeigen, dass er in allen Arten der Kriegsführung erfahren war. Tatsächlich hat dieser Hochbeseelte viele schwierige Heldentaten zu meinem Vorteil vollbracht. Meine Zuneigung zu Ghatotkacha, diesem Prinzen der Rakshasasist das Doppelte, oh Janardana, was ich natürlich gegenüber Sahadeva trage. Dieser Starkarmige war mir ergeben. Ich war ihm lieb und er war mir lieb. Deshalb bin ich, von Trauer versengt, oh Vrishni-Rasse, so freudlos geworden. Siehe, oh Vrishni-Rasse, unsere Truppen werden von den Kauravas heimgesucht und in die Flucht geschlagen. Seht, diese mächtigen Wagenkrieger, nämlich Drona und Karna, kämpfen ernsthaft im Kampf. Seht, die Pandava-Heerschar wird mitten in der Nacht wie ein ausgedehnter Heidewald von zwei wütenden Elefanten zermalmt. Ungeachtet der Macht von Bhimasenas Sohn sowie der Vielfalt der Waffen, die Partha trägt, bringen die Kauravas ihre Tapferkeit hervor, Yonder, Drona und Karna und König Suyodhana, nachdem sie die Rakshasa getötet habenim Kampf lautes Gebrüll ausstoßen. Wie, oh Janardana, wenn wir am Leben sind und du auch, könnte der Sohn von Hidimva getötet werden, während er mit dem Sohn des Suta verlobt ist ? Karna, oh Krishna, hat ein großes Gemetzel unter uns angerichtet und vor den Augen von Savyasachin den Sohn von Bhimasena mit großer Stärke, den Rakshasa , getötet, Ghatotkacha. Als Abhimanyu von den bösen Dhartarashtras getötet wurde, war der mächtige Wagenkrieger Savyasachin, oh Krishna, in dieser Schlacht nicht anwesend. Wir wurden auch alle vom berühmten Herrscher der Sindhus in Schach gehalten. Drona wurde mit seinem Sohn (Aswatthaman) zur Ursache dieser Tat. Der Lehrer selbst erklärte Karna die Mittel für Abhimanyu's Schlachtung. Während Abhimanyu mit dem Schwert kämpfte, war es der Lehrer selbst, der diese Waffe abschnitt. Und während er in solche Not geriet, tötete Kritavarman auf grausame Weise die Rosse und die beiden Parshni- Fahrer (des Jungen). Andere große Bogenschützen entsandten dann den Sohn von Subhadra. Für ein kleines Vergehen, oh Krishna, wurde der Herrscher der Sindhus vom Träger von Gandiva getötet. Oh Erster unter den Yadavas, diese Tat bereitete mir keine große Freude. Wenn das Abschlachten von Feinden gerecht ist und von den Pandavas erreicht werden sollte, dann hätten Drona und Karna vorher getötet werden sollen. Das ist was ich denke. Oh Stier unter den Menschen, diese beiden sind die Wurzel unserer Leiden. Suyodhana hat diese beiden (als seine Verbündeten) im Kampf gewonnen und ist selbstbewusst geworden. Als tatsächlich Drona oder der Sohn des Suta mit seinen Anhängern getötet werden sollte, tötete der starkarmige Dhananjaya den Sindhu-König, dessen Verbindung mit der Affäre sehr gering war. Die Bestrafung des Sohnes des Suta sollte auf jeden Fall von mir übernommen werden. Deshalb, oh Held, werde ich jetzt kämpfen, um die Sutas zu tötenSohn. Der starkarmige Bhimasena ist jetzt mit Dronas Division beschäftigt.' Nachdem er diese Worte gesagt hatte, ging Yudhishthira schnell gegen Karna vor, hielt seinen beeindruckenden Bogen und blies heftig sein Muschelhorn. Dann, umgeben von einer Panchala- und Prabhadraka-Truppe aus tausend Wagen, dreihundert Elefanten und fünftausend Pferden,


Sikhandin folgte schnell dem König. Dann schlugen die in Ketten gekleideten Panchalas und die Pandavas, angeführt von Yudhishthira, ihre Trommeln und bliesen ihre Muschelhörner. Zu diesem Zeitpunkt sprach Vasudeva mit den mächtigen Armen zu Dhananjaya und sagte: „Erfüllt von Zorn eilt Yudhishthira mit großer Geschwindigkeit davon, den Sohn des Suta zu töten. Es ist nicht richtig, dass du dich dabei auf ihn verlässt.' Nachdem er diese Worte gesagt hatte, trieb Hrishikesa die Rosse schnell an. Tatsächlich folgte Janardana dem König, der sich nun in einiger Entfernung befand. Zu dieser Zeit, als Vyasa sah, dass Dharmas Sohn Yudhishthira, dessen Geist von Trauer geplagt war und der wie von Feuer versengt zu sein schien, vor Verlangen, den Sohn des Suta zu töten, mit Eile davoneilte , näherte sich Vyasa ihm und sagte diese Worte.'


Vyasa sagte: Zum Glück lebt Phalguna noch, obwohl er Karna im Kampf begegnet ist. Tatsächlich hatte Karna seinen Pfeil behalten, in dem Wunsch, Savyasachin, oh Stier von Bharatas Rasse, zu töten, zum Glück trat Jishnu nicht in einen Einzelkampf mit Karna ein ... Jeder von ihnen hätte in diesem Fall den anderen herausgefordert und seine himmlischen Waffen von allen Seiten abgeschossen. Die Waffen des Sohnes des Suta wären von Arjuna zerstört worden. Der erstere, der dann von dem letzteren heimgesucht wurde, hätte sicherlich Indras Pfeil hineingeschleudert Kampf. O Yudhishthira! Oh Erster von Bharatas Geschlecht, (wenn dies geschehen wäre), dann wäre dein Kummer groß gewesen. Oh Ehrenspender, zum Glück wurde der Rakshasa im Kampf von den Sutas getötetSohn. Tatsächlich wurde Ghatotkacha vom Tod selbst erschlagen, wodurch der Pfeil von Vasava nur zu einem Instrument wurde. Zu deinem Besten, oh Herr, wurde der Rakshasa im Kampf getötet. Gib nicht dem Zorn nach, oh Erstklassiger aus Bharatas Geschlecht, und setze dein Herz nicht auf Trauer. O Yudhishthira, dies ist das Ende aller Kreaturen dieser Welt. Vereinige dich mit deinen Brüdern und all den berühmten Königen (des Heeres) und kämpfe mit den Kauravas im Kampf, oh Bharata! Am fünften Tag danach wird die Erde dein sein. O Tiger unter den Menschen, denke immer an Tugend. Mit fröhlichem Herzen, oh Sohn des Pandu, praktiziere Freundlichkeit (zu allen Geschöpfen), Buße, Nächstenliebe, Vergebung und Wahrheit. Sieg ist da, wo Gerechtigkeit ist. Nachdem Vyasa diese Worte zum Sohn des Pandu gesagt hatte, machte er sich an Ort und Stelle unsichtbar.'"



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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.