Buch VII Abschnitt CXCVIII

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Abschnitt CXCVIII


„Sanjaya sagte: ‚Als die dort anwesenden mächtigen Wagenkrieger diese Worte von Arjuna hörten, sagten sie kein einziges Wort zu Dhananjaya, oh Monarch, egal ob angenehm oder unangenehm , der Kuntis Sohn Arjuna Vorwürfe machte, sagte diese Worte: „Du predigst moralische Wahrheiten wie ein Einsiedler, der in den Wäldern lebt, oder ein Brahmane mit starren Gelübden und vollkommen kontrollierten Sinnen.“ Eine Person wird Kshatriya genannt, weil sie andere vor Wunden und Verletzungen rettet Als solcher muss er sich selbst vor Wunden und Verletzungen bewahren.Indem er den drei Guten ( nämlich den Göttern, den Brahmanen und dem Lehrer) Vergebung erweist, gewinnt ein Kshatriya, indem er seine Pflichten erfüllt, bald die Erde ebenso wie die Frömmigkeit und Ruhm und Wohlstand. 1Du, oh Erhalter deiner Rasse, bist mit allen Eigenschaften eines Kshatriya ausgestattet. Es sieht daher nicht gut aus, wenn du wie ein ignoranter Wicht sprichst. Oh Sohn von Kunti, deine Tapferkeit ist wie die von Sakra selbst, dem Herrn von Sachi. Du überschreitest nicht die Grenzen der Moral wie der Ozean, der niemals seine Kontinente überschreitet. Wer würde dich nicht anbeten, wenn du siehst, dass du Tugend suchst, nachdem du dreizehn Jahre lang den von dir gehegten Zorn aufgegeben hast? Viel Glück, oh Herr, dein Herz folgt heute dem Kielwasser der Tugend. O du unvergänglicher Herrlichkeit, durch viel Glück neigt sich dein Verstand zum Mitgefühl. Obwohl du geneigt bist, den Weg der Tugend einzuschlagen, wurde dir dein Königreich auf höchst ungerechte Weise entrissen. Deine Feinde zerrten die Frau Draupadi zur Versammlung und beleidigten sie. In Baumrinden und Tierhäute gekleidet, wurden wir alle in die Wälder verbannt, und obwohl wir diese Notlage nicht verdienten, zwangen uns unsere Feinde dennoch, sie dreizehn Jahre lang zu ertragen. Oh Sündloser, du hast all diese Umstände vergeben, von denen jeder die Entfaltung von Zorn verlangt. Verheiratet wie du bist mit den Pflichten eines Kshatriya, hast du diese ruhig getragen. In Erinnerung an all diese Ungerechtigkeiten bin ich mit dir hierher gekommen, um mich dafür zu rächen. (Wenn ich jedoch sehe, dass du so gleichgültig bist, warum), werde ich selbst diese niedrigen Elenden töten, die uns unseres Königreichs beraubt haben. Du hattest früher diese Worte gesagt, du hast all diese Umstände vergeben, von denen jeder die Entfaltung des Zorns verlangt. Verheiratet wie du bist mit den Pflichten eines Kshatriya, hast du diese ruhig getragen. In Erinnerung an all diese Ungerechtigkeiten bin ich mit dir hierher gekommen, um mich dafür zu rächen. (Wenn ich jedoch sehe, dass du so gleichgültig bist, warum), werde ich selbst diese niedrigen Elenden töten, die uns unseres Königreichs beraubt haben. Du hattest früher diese Worte gesagt, du hast all diese Umstände vergeben, von denen jeder die Entfaltung des Zorns verlangt. Verheiratet wie du bist mit den Pflichten eines Kshatriya, hast du diese ruhig getragen. In Erinnerung an all diese Ungerechtigkeiten bin ich mit dir hierher gekommen, um mich dafür zu rächen. (Wenn ich jedoch sehe, dass du so gleichgültig bist, warum), werde ich selbst diese niedrigen Elenden töten, die uns unseres Königreichs beraubt haben. Du hattest früher diese Worte gesagt,nämlich , indem wir uns dem Kampf zuwenden, werden wir das äußerste Maß unserer Fähigkeiten einsetzen . Heute aber machst du uns Vorwürfe. Du suchst jetzt, Tugend. Daher waren jene Worte, die du früher gesagt hast, unwahr. Wir sind bereits von Angst befallen. Du schneidest jedoch den Kern unserer Herzen mit diesen deinen Worten, oh Zermalmer der Feinde, wie jemand, der Säure auf die Wunden verwundeter Männer gießt. Gequält von deinen wortreichen Pfeilen, bricht mein Herz. Du bist tugendhaft, aber du weißt nicht, worin Gerechtigkeit wirklich besteht, da du weder dir noch uns Beifall spendest, obwohl wir alle des Beifalls würdig sind. Als Kesavaselbst ist hier, lobpreist du den Sohn von Drona, ein Krieger, der nicht einmal ein sechzehntel deiner selbst erreicht, oh Dhanajaya, deine eigenen Fehler bekennend, warum schämst du dich nicht? Ich kann diese Erde in Wut zerreißen oder die Berge selbst spalten, indem ich meine schreckliche und schwere Keule wirbele, die mit Gold geschmückt ist. Wie der Sturm kann ich riesige Bäume niederreißen, die wie Hügel aussehen. Ich kann mit meinen Pfeilen die vereinten Himmlischen mit Indra an ihrer Spitze vernichten, zusammen mit allen Rakshasas , oh Partha, und den Asuras , den Uragasund Menschen. Da du mich, deinen Bruder, als solchen kennst, oh Stier unter den Menschen, ziemt es dir, oh unermesslicher Heldenmut, keine Angst vor Dronas Sohn zu haben. Oder, oh Vibhatsu, stehe hier mit all diesen Bullen unter den Menschen. Allein und ohne Unterstützung werde ich, bewaffnet mit meinem Streitkolben, diesen hier in einer großen Schlacht besiegen.“ Nachdem Bhima geendet hatte, sagte der Sohn des Panchala-Königs zu Partha diese Worte, wie Hiranyakasipu (der Anführer der Daityas ) zu dem wütenden und brüllenden Vishnu: 1 'O Vibhatsu, die Weisen haben dies zu den Pflichten der Brahmanen bestimmt, nämlich., bei Opfern helfen, lehren, verschenken, Opfer darbringen, Geschenke empfangen und als Sechster studieren. Welcher dieser sechs war diese Drona ergeben, die von mir befleckt wurde? Von den Pflichten seines eigenen Ordens abgefallen und die des Kshatriya-Ordens praktizierend, pflegte uns dieser Meister böser Taten mit übermenschlichen Waffen aufzuhalten. Er gab sich als Brahmane aus und pflegte unwiderstehliche Illusionen zu verwenden. Durch eine Illusion selbst ist er heute getötet worden. O Partha, was ist daran falsch? Drona wurde so von mir bestraft, wenn sein Sohn vor Wut laut brüllt, was verlierst du dadurch? Ich finde es überhaupt nicht wunderbar, dass Dronas Sohn, der die Kauravas zum Kampf drängt, dafür sorgt, dass sie getötet werden, ohne sie selbst beschützen zu können. Du kennst die Moral. Warum sagst du dann, dass ich ein Mörder meines Lehrers bin? Dafür wurde ich als Sohn des Königs der Panchalas geboren, nachdem ich aus dem (Opferfeuer . Wie, oh Dhananjaya, nennst du ihn einen Brahmana oder Kshatriya, bei dem im Kampf alle Handlungen, ob angemessen oder unangemessen, gleich waren? Oh Bester der Menschen, warum sollte er nicht mit irgendwelchen Mitteln in unserer Macht getötet werden, der, im Zorn seiner Sinne beraubt, mit den Brahma -Waffen sogar diejenigen tötete, die mit Waffen nicht vertraut waren? Der Ungerechte wird von den Gerechten als dem Gift gleichgesetzt. Dies wissend, Oh du, der du mit den Wahrheiten der Moral gut vertraut bist, warum machst du mir Vorwürfe, oh Arjuna? Dieser grausame Wagenkrieger wurde von mir ergriffen und erschlagen. Ich habe nichts getan, was des Vorwurfs wert wäre. Warum gratulierst du mir dann nicht, oh Vibhatsu? Oh Partha, ich habe diesen schrecklichen Kopf von Drona abgeschnitten, wie der gleißenden Sonne oder dem bösartigen Gift oder dem alles zerstörenden Yuga - Feuer. Warum applaudierst du dann nicht einer Handlung, die des Applauses würdig ist? Er hatte im Kampf nur meine Verwandten getötet und nicht die von irgendjemand anderem. Ich sage, nachdem ich ihm nur den Kopf abgeschlagen habe, hat das Fieber meines Herzens nicht nachgelassen. Der Kern meines Herzens wird durchbohrt, weil ich diesen Kopf nicht in die Herrschaft der Nishadas geworfen habe , wie den von Jayadratha! 1 Es wurde gehört, oh Arjuna, dass jemand Sünde auf sich nimmt, wenn er seine Feinde nicht tötet. Auch dies ist die Pflicht eines Kshatriya, nämlich., töten oder getötet werden. Drona war mein Feind. Er wurde von mir im Kampf gerecht getötet, oh Sohn des Pandu, so wie du den tapferen Bhagadatta, deinen Freund, getötet hast. Nachdem du deinen Großvater im Kampf getötet hast, betrachtest du diese Tat als gerecht. Warum solltest du es denn für ungerecht halten, dass ich meinen elenden Feind erschlagen habe? Als Folge unserer Beziehung, oh Partha, kann ich meinen Kopf in deiner Gegenwart nicht heben und bin wie ein am Boden liegender Elefant mit einer Leiter an seinem Körper (um schwachen Kreaturen zu helfen, auf seinen Rücken zu steigen). Es geziemt dir also, mir keine Vorwürfe zu machen. Ich vergebe alle Fehler deiner Rede, oh Arjuna, um Draupadi und Draupadis Kindern willen und aus keinem anderen Grund. Es ist bekannt, dass meine Feindseligkeit gegenüber dem Lehrer vom Vater auf den Sohn übergegangen ist. Alle Menschen auf dieser Welt wissen es. Ihr Söhne des Pandu, kennt ihr es nicht? Der älteste Sohn des Pandu hat in seiner Rede nicht die Wahrheit gesagt. Ich selbst, oh Arjuna, bin nicht sündig. DasDer elende Drona war ein Hasser seiner Schüler. Kämpfe jetzt. Der Sieg wird dein sein.‘“



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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.