Buch VII Abschnitt CXLVI

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Abschnitt CXLVI


Dhritarashtra sagte: ‚Sag mir, oh Sanjaya, was haben meine Krieger getan, nachdem der heldenhafte Herrscher der Sindhus von Arjuna getötet worden war.'


Sanjaya sagte: ‚Als Kripa, der Sohn von Saradwat, unter dem Einfluss des Zorns den Herrscher der Sindhus sah, der im Kampf von Partha getötet wurde, bedeckte er den Sohn des Pandu mit einem dichten Pfeilhagel. Auch Dronas Sohn, auf seinem Wagen, stürmte gegen Phalguna, den Sohn von Pritha. Diese beiden Ersten der Wagenkrieger begannen von ihren Wagen aus, ihre scharfen Pfeile aus entgegengesetzten Richtungen auf den Sohn des Pandu zu schießen., verspürte der starkarmige Arjuna, der von diesen Pfeilschauern von (Kripa und Dronas Sohn) geplagt wurde, große Schmerzen. Ohne jedoch seinen Lehrer (Kripa) wie auch den Sohn von (seinem anderen Lehrer) Drona töten zu wollen, begann Dhananjaya, der Sohn von Kunti, sich wie ein bewaffneter Lehrer zu verhalten. Mit seinen eigenen Waffen die von Aswatthaman und Kripa verblüffend, raste er auf sie zu, ohne den Wunsch zu haben, sie zu töten, Pfeile, die sanft schossen. Diese von Jaya geschossenen Pfeile (wenn auch nur leicht) trafen die beiden jedoch mit großer Wucht und verursachten aufgrund ihrer Anzahl Kripa und seinem Neffen große Schmerzen. Dann verlor Saradwats Sohn, oh König, so von den Pfeilen Arjunas heimgesucht, alle Kraft und fiel auf der Terrasse seines Wagens in Ohnmacht. Seinen von Pfeilen geplagten Meister zu verstehen, um seiner Sinne beraubt zu werden, und zu glauben, dass er tot ist, der Fahrer von Kripa' s Wagen trug Kripa vom Kampf weg. Und nachdem Kripa, der Sohn von Saradwat, auf diese Weise aus der Schlacht fortgetragen worden war, floh auch Aswatthaman aus Angst vor dem Sohn von Pandu. Als der mächtige Bogenschütze Partha den von Pfeilen geplagten und in Ohnmacht fallenden Sohn von Saradwat sah, begann er auf seinem Wagen erbärmlichen Wehklagen zu frönen. Mit einem tränenüberströmten Gesicht und in großer Niedergeschlagenheit sprach er diese Worte: Als er all dies (in seiner geistigen Vision) sah, hatte Vidura von großer Weisheit bei der Geburt des elenden Suyodhana, diesem Vernichter seines Volkes, zu Dhritarashtra gesagt: „Lass diesen Schurken seines Geschlechts bald getötet werden. Dank ihm wird eine große Katastrophe die Besten der Kuru-Rasse treffen.“ Ach, diese Worte des die Wahrheit sagenden Vidura haben sich bewahrheitet. Für ihn sehe ich heute meinen Lehrer auf einem Bett aus Pfeilen liegen. Pfui auf meine Macht und mein Können! Wer sonst wie ich würde mit einem Brahmanen kämpfen, außer seinem Lehrer? Kripa ist der Sohn eines Rishi; er ist wieder mein Lehrer; er ist auch der liebe Freund von Drona. Ach, er liegt ausgestreckt auf der Terrasse seines Wagens, geplagt von meinen Pfeilen. Obwohl ich es nicht wollte, war ich immer noch das Mittel, ihn mit meinen Pfeilen zu zerquetschen. Bewußtlos auf der Terrasse seines Wagen liegend, schmerzt er mein Herz außerordentlich. Obwohl er mich mit Pfeilen bedrängte, hätte ich diesen Krieger von blendender Pracht dennoch nur ansehen sollen (ohne ihn zu schlagen). Von zahlreichen meiner Pfeile getroffen, ist er den Weg aller Kreaturen gegangen. Dadurch hat er mich mehr geschmerzt als selbst das Abschlachten meines eigenen Sohnes. Sieh, oh Krishna, in welche Notlage er geraten ist, so dass er elend und in einem sinnlosen Zustand auf seinem eigenen Wagen liegt. Jene Stiere unter den Menschen, die ihren Lehrern begehrenswerte Gegenstände geben, nachdem sie Wissen von ihnen erhalten haben, erreichen die Gottheit. Die Niedrigsten der Sterblichen hingegen, die, nachdem sie Wissen von ihren Lehrern erhalten haben, diese schlagen, diese bösen Menschen, kommen in die Hölle. Ohne Zweifel wird mich diese Tat, die ich getan habe, in die Hölle führen. Ich habe meinen Lehrer auf seinem Wagen tief mit einem Pfeilhagel durchbohrt. Während er zu seinen Füßen die Wissenschaft der Waffen studierte, sagte Kripa damals zu mir: „Schlag niemals deinen Lehrer, oh Kuru-Rasse. Diesem Befehl meines rechtschaffenen und hochbeseelten Lehrers habe ich nicht gehorcht, denn ich habe selbst Kripa selbst mit meinen Pfeilen getroffen. Ich verneige mich vor diesem verehrungswürdigen Sohn Gotamas, vor diesem unerbittlichen Helden. Pfui auf mich, oh Vrishni-Rasse, da ich sogar ihn geschlagen habe.' Während Savyasachin so um Kripa klagte, eilte der Sohn von Radha, als er sah, wie der Herrscher der Sindhu getötet wurde, auf ihn zu. Als die beiden Panchala-Prinzen und Satyaki sahen, dass der Sohn von Radha so auf Arjuna zueilte, eilten sie plötzlich auf ihn zu. Als der mächtige Wagenkrieger Partha sah, wie der Sohn von Radha vorrückte, wandte er sich lächelnd an den Sohn von Devaki und sagte: „Da drüben kommt der Sohn von Adhiratha gegen den Wagen von Satyaki. Ohne Zweifel ist er nicht in der Lage, das Abschlachten von Bhurisravas im Kampf zu ertragen. Treibe meine Rosse, oh Janardana, zu der Stelle, wo Karna hinkommt. Lass nicht Vrisha (Karna) den Satwata-Helden veranlassen, Bhurisravas zu folgen.' So von Savyasachin angesprochen, antwortete der starkarmige Kesava, ausgestattet mit großer Energie, mit diesen passenden Worten: „Der starkarmige Satyaki ist Karna gewachsen, oh Sohn des Pandu! Wie viel überlegen wird dieser Bulle unter den Satwatas sein, wenn er mit den beiden Söhnen von Drupada vereint ist! Im Augenblick, oh Partha, ist es nicht angebracht, mit Karna zu kämpfen. Letzterer hat den lodernden Pfeil bei sich, gleich einem grimmigen Meteor, den Vasava ihm gab. Oh Vernichter feindlicher Helden, er hat es dir zuliebe bewahrt und es mit Ehrfurcht verehrt. Lass Karna dann frei gegen den Satwata-Helden vorgehen. Ich kenne, oh Sohn der Kunti, die Stunde dieses bösen Wichts, wenn du ihn tatsächlich mit scharfen Pfeilen von seinem Wagen stürzen willst.“ er hat es dir zuliebe bewahrt und es mit Ehrfurcht verehrt. Lass Karna dann frei gegen den Satwata-Helden vorgehen. Ich kenne, oh Sohn der Kunti, die Stunde dieses bösen Wichts, wenn du ihn tatsächlich mit scharfen Pfeilen von seinem Wagen stürzen willst.“ er hat es dir zuliebe bewahrt und es mit Ehrfurcht verehrt. Lass Karna dann frei gegen den Satwata-Helden vorgehen. Ich kenne, oh Sohn der Kunti, die Stunde dieses bösen Wichts, wenn du ihn tatsächlich mit scharfen Pfeilen von seinem Wagen stürzen willst.“


Dhritarashtra sagte: ‚Erzähl mir, oh Sanjaya, wie der Kampf zwischen den heldenhaften Karna und Satyaki der Vrishni-Rasse stattfand, nach dem Fall von Bhurisravas und dem Herrscher der Sindhus. Satyaki war sorglos gewesen, auf welchen Wagen wurde er dann montiert? Und wie haben auch die beiden Beschützer der Räder (von Arjunas Wagen), nämlich die beiden Panchala-Prinzen, gekämpft?'


Sanjaya sagte: ‚Ich werde dir alles beschreiben, was in diesem schrecklichen Kampf passiert ist. Höre geduldig auf (die Folgen) deines eigenen bösen Verhaltens. Schon vor der Begegnung wusste Krishna in seinem Herzen, dass der heldenhafte Satyaki besiegt werden würde der mit dem Pfahlbanner (Bhurisravas) gekennzeichnet ist. Janardana, oh König, kennt sowohl die Vergangenheit als auch die Zukunft. Dafür hatte er seinen Wagenlenker Daruka herbeigerufen und ihm befohlen: „Lass mein Wagen morgen ausgerüstet bleiben.“ Sogar dies war der Befehl dieses Mächtigen gewesen. Weder die Götter, noch die Gandharvas , noch die Yakshas , ​​noch die Uragas , noch die Rakshasas , noch Menschen, sind in der Lage, die beiden Krishnas zu besiegen. Die Götter mit dem Großvater an ihrer Seite Kopf, wie auch die Siddhas, kennen die unvergleichlichen Fähigkeiten dieser beiden. Hören Sie sich jedoch jetzt den Kampf an, wie er stattfand. Als er sah, dass Satyaki kein Wagen hatte und Karna kampfbereit war, blies Madhava sein Muschelhorn mit lautem Dröhnen im Rishabha- Ton. 1 Daruka, der das Dröhnen von (Kesavas) Muschelhorn hörte, verstand die Bedeutung und fuhr bald mit diesem Wagen, das mit einem hohen goldenen Standard ausgestattet war, dorthin, wo Kesava war. Mit Kesavas Erlaubnis stieg der Enkel von Sini auf jenen Wagen, der von Daruka geführt wurde und der dem lodernden Feuer oder der Sonne in seinem Glanz ähnelte. Satyaki stieg auf den Wagen, der einem himmlischen Gefährt ähnelte und an dem die besten der Rosse gespannt waren, die in der Lage waren, überall nach Belieben hinzugehen, nämlich Saivya und Sugriva und Meghapushya und Valahaka, und die mit goldenem Schmuck geschmückt waren, und stürmte gegen die Sohn von Radha, der unzählige Pfeile verstreut. Die beiden Beschützer von (Arjunas) Wagenrädern, nämlich., Yudhamanyu und Uttamaujas ließen Dhananjayas Wagen stehen und gingen gegen den Sohn von Radha vor. Auch Radhas Sohn, oh König, schoss in diesem Kampf wütend Pfeile und stürmte gegen den unbesiegbaren Enkel von Sini. Der Kampf, der zwischen ihnen stattfand, war so groß, dass man noch nie gehört hatte, dass es auf der Erde oder im Himmel zwischen Göttern, Gandharvas , Asuras , Uragas oder Rakshasas stattgefunden hatte. Das gesamte Heer, bestehend aus Wagen, Rossen, Männern und Elefanten, enthielt sich des Kampfes und sah, oh Monarch, die atemberaubenden Heldentaten zweier Krieger. Alle wurden zu stillen Zuschauern dieses übermenschlichen Kampfes zwischen diesen beiden menschlichen Helden, oh König, und der Geschicklichkeit von Daruka, den Wagen zu führen. In der Tat waren alle erstaunt, als sie die Geschicklichkeit des Wagenlenkers Daruka sahen, der auf dem Wagen stand, als er das Fahrzeug vorwärts, rückwärts, seitwärts lenkte, jetzt im Kreis drehte und jetzt sofort anhielt. Die Götter, die Gandharvas und die Danavas, in der Begrüßung, beobachtete aufmerksam diesen Kampf zwischen Karna und dem Enkel von Sini. Beide mit großer Macht begabt, jeder forderte den anderen heraus, stellten diese beiden Krieger ihre Tapferkeit zum Wohle ihrer Freunde unter Beweis. Karna, die wie ein Himmlischer aussah, und Yuyudhana, oh König, regneten Pfeilschauer aufeinander. In der Tat zermalmte Karna den Enkel von Sini mit seinen pfeilförmigen Regengüssen, unfähig, das Abschlachten (durch Satyaki) des Kuru-Helden Jalasandha zu ertragen. Gefüllt mit Kummer und Seufzen wie eine mächtige Schlange warf Karna in diesem Kampf wütende Blicke auf den Enkel von Sini, und als würde er ihn damit verbrennen, stürzte er sich immer wieder wütend auf ihn, oh Vernichter der Feinde! Als er ihn voller Wut sah, durchbohrte Satyaki ihn im Gegenzug und schoss dichte Schauer von Pfeilen ab, wie ein Elefant (mit seinen Stoßzähnen) einen rivalisierenden Elefanten durchbohrt. Diese beiden Tiger unter den Menschen, die mit der Aktivität von Tigern begabt und von unvergleichlicher Tapferkeit waren, zerfleischten sich in diesem Kampf wütend. Der Enkel von Sini durchbohrte Karna, diesen Feindevernichter, mit seinen Pfeilen, die ganz aus Eisen waren, wiederholt in alle seine Glieder. Und er fällte auch mit einem breitköpfigen Pfeil den Wagenlenker von Karna aus seiner Nische im Wagen. Und mit seinen scharfen Pfeilen erschlug er die vier weißen Rosse von Adhirathas Sohn. Und dann, als er die Standarte von Karna mit hundert Pfeilen in hundert Fragmente zerschnitt, machte dieser Stier unter den Menschen Karna vor den Augen deines Sohnes sorglos. Dann wurden all deine Krieger, oh König, freudlos. Dann umringten Vrishasena, der Sohn von Karna, und Shalya, der Herrscher der Madras, und Dronas Sohn, den Enkel von Sini von allen Seiten. Dann setzte eine Verwirrung ein, und nichts war zu sehen. In der Tat, als der heldenhafte Karna von Satyaki Wagenlos gemacht wurde, schreit es auf, Ach und ach, erhob sich unter all deinen Truppen. Auch Karna, oh König, von Satwata mit seinen Pfeilen durchbohrt und äußerst geschwächt, bestieg den Wagen von Duryodhana, tief seufzend, sich an seine Freundschaft zu deinem Sohn seit seiner Kindheit erinnernd und sich bemühend, das Versprechen zu erfüllen, das er über die Verleihung der Souveränität an Duryodhana gegeben hatte . Nachdem Karna Wagenlos gemacht wurde, wurden deine tapferen Söhne, angeführt von Duhsasana, oh König, nicht von dem selbstbeherrschten Satyaki getötet, weil dieser das Gelübde von Bhimasena nicht fälschen wollte. Satyaki war auch bestrebt, das früher von Partha abgelegte Gelübde (über das Abschlachten von Karna) nicht zu fälschen, und machte diese Krieger einfach karg und schwächte sie außerordentlich, beraubte sie jedoch nicht des Lebens. Es ist Bhima, der das Abschlachten deiner Söhne geschworen hat, und es ist Partha, der zur Zeit des zweiten Würfelspiels schwor die Schlachtung von Karna. Obwohl all diese Krieger, angeführt von Karna, große Anstrengungen unternahmen, um Satyaki zu töten, scheiterten die Besten der Wagenkrieger daran, ihn zu töten. Dronas Sohn und Kritavarman und andere mächtige Wagenkrieger sowie Hunderte von vordersten Kshatriyas wurden alle von Satyaki mit nur einem Bogen besiegt. Dieser Held kämpfte in dem Wunsch, König Yudhishthira dem Gerechten zu nützen und den Himmel zu erreichen. In der Tat ist Satyaki, dieser Feindezermalmer, an Energie jedem der beiden Krishnas ebenbürtig. Während er lächelte, besiegte er alle deine Truppen, o bester Mann! In dieser Welt gibt es nur drei mächtige Bogenschützen, wie auch Hunderte von führenden Kshatriyas, wurden alle von Satyaki mit nur einem Bogen besiegt. Dieser Held kämpfte in dem Wunsch, König Yudhishthira dem Gerechten zu nützen und den Himmel zu erreichen. In der Tat ist Satyaki, dieser Feindezermalmer, an Energie jedem der beiden Krishnas ebenbürtig. Während er lächelte, besiegte er alle deine Truppen, o bester Mann! In dieser Welt gibt es nur drei mächtige Bogenschützen, wie auch Hunderte von führenden Kshatriyas, wurden alle von Satyaki mit nur einem Bogen besiegt. Dieser Held kämpfte in dem Wunsch, König Yudhishthira dem Gerechten zu nützen und den Himmel zu erreichen. In der Tat ist Satyaki, dieser Feindezermalmer, an Energie jedem der beiden Krishnas ebenbürtig. Während er lächelte, besiegte er alle deine Truppen, o bester Mann! In dieser Welt gibt es nur drei mächtige Bogenschützen,nämlich Krishna, Partha und Satyaki. Es ist kein viertes zu sehen.'


Dhritarashtra sagte: ‚Als Satyaki auf das unbesiegbare Wagen von Vasudeva stieg, das Daruka als Fahrer hatte, machte Satyaki, stolz auf die Macht seiner Arme und Vasudeva selbst im Kampf ebenbürtig, Karna Wagenlos. Ist Satyaki irgendein anderes Wagen gefahren (nach seiner Begegnung? mit Karna war vorbei)? Ich möchte dies gerne hören, oh Sanjaya! Du bist geschickt im Erzählen. Ich betrachte Satyaki als begabt mit unerträglichen Fähigkeiten. Erzähl mir alles, oh Sanjaya!'


Sanjaya sagte: ‚Höre, oh König, wie es passiert ist. Der intelligente jüngere Bruder von Daruka brachte bald ein weiteres Wagen zu Satyaki, das ordnungsgemäß mit allem Notwendigen ausgestattet war. geschmückt mit tausend Sternen, geschmückt mit Bannern und mit der Gestalt eines Löwen auf seiner Standarte, mit Pferden, schnell wie der Wind und geschmückt mit goldenem Schmuck, daran angespannt, und mit einem Rasseln, tief wie das Brüllen der Wolken, das Ein Wagen wurde zu ihm gebracht. Als er darauf stieg, stürmte der Enkel von Sini gegen deine Truppen. Unterdessen ging Daruka, als er an Kesavas Seite auftauchte. Eine neue Katze wurde auch für Karna gebracht, oh König, an der vier Rosse befestigt waren die beste Rasse, die mit goldenen und weißen Schmuckstücken wie Muscheln oder Milch geschmückt warund Standarte waren aus Gold. Ausgestattet mit Fahnen und Maschinen, hatte dieses SpitzenWagen einen hervorragenden Fahrer. Und es war mit einer Fülle von Waffen aller Art ausgestattet. Karna stieg auf dieses Wagen und stürmte auch gegen seine Feinde. Ich habe dir jetzt alles gesagt, was du mich gefragt hattest. Aber noch einmal, oh König, erfahre das (Ausmaß der) Zerstörung, die durch die böse Politik verursacht wurde. Einunddreißig deiner Söhne wurden von Bhimasena getötet. Da sie Durmukha an der Spitze hatten, waren sie mit allen Arten der Kriegsführung vertraut. Satyaki und Arjuna haben auch Hunderte von Helden getötet, mit Bhimasena an der Spitze, und auch Bhagadatta, oh Herr! Genau so, oh König, hat die Zerstörung begonnen, verursacht durch deine bösen Pläne.'



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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.