Buch VII Abschnitt CXLVII

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Abschnitt CXLVII


Dhritarashtra sagte: Als die Kampfbedingungen zwischen diesen Helden ihrer und meiner Seite so waren, was tat Bhima dann? Erzähle mir alles, oh Sanjaya!“


Sanjaya sagte: ‚Nachdem Bhimasena Wagenlos gemacht worden war, wandte sich dieser Held, gequält von den wortreichen Pfeilen von Karna und voller Wut, an Phalguna und sagte: ‚In deinen Augen, oh Dhananjaya, hat Karna wiederholt zu mir gesagt: ‚ Eunuch , Dummkopf, Vielfraß, unerfahren im Umgang mit Waffen, kämpfe nicht, Kind, unfähig, die Last des Kampfes zu tragen!' Wer mir das sagen würde, würde von mir erschlagen werden. Karna hat mir diese Worte gesagt, oh Bharata! Oh Starkarmiger, du kennst das Gelübde, das ich gemeinsam mit dir abgelegt habe. Erinnere dich an die Worte, die dann von mir gesprochen wurden. Oh Bester der Menschen, handle so, dass mein Gelübde, oh Sohn der Kunti, sowie dein eigenes Gelübde nicht gefälscht werden. O Dhananjaya, tue das, wodurch mein Gelübde wahr werden kann.' Diese Worte von Bhima hörend, sagte Arjuna mit der unermesslichen Tapferkeit, der in diesem Kampf in die Nähe von Karna kam, zu ihm: „O Karna, du kämpfst falsch. Oh Sohn eines Suta , du applaudierst dir selbst. Von bösem Verstand, höre jetzt, was ich dir sage. Helden treffen im Kampf auf eines dieser beiden Dinge, nämlich Sieg oder Niederlage. Beides ist ungewiss, oh Sohn von Radha! Nicht anders verhält es sich, wenn Indra selbst in den Kampf verwickelt ist. Von Yuyudhana unbesorgt gemacht, deine Sinne nicht mehr unter deiner Kontrolle, warst du fast am Punkt des Todes. Dieser Held erinnerte sich jedoch daran, dass ich geschworen hatte, dich zu töten, und entließ dich, ohne dir das Leben zu nehmen. Es ist wahr, dass es dir gelungen war, Bhimasena seines Wagens zu berauben. Dein Missbrauch dieses Helden jedoch, oh Sohn von Radha, war sündhaft. Jene Stiere unter den Männern, die wirklich rechtschaffen und tapfer sind, rühmen sich niemals und sprechen nie schlecht über jemanden, nachdem sie einen Feind besiegt haben. Dein Wissen ist jedoch gering. Dafür ist es da, oh Sohn eines Suta, dass du dich solchen Reden hingegeben hast. Dann wieder stimmten die beleidigenden Beinamen, die du der kämpfenden Bhimasena zuteilst, die mit großer Tapferkeit und Heldentum ausgestattet und den Praktiken der Rechtschaffenen ergeben ist, nicht mit der Wahrheit überein. Vor den Augen aller Truppen, Kesavas und auch meiner selbst, wurdest du viele Male von Bhimasena im Kampf sorglos gemacht. Dieser Sohn des Pandu richtete jedoch kein einziges hartes Wort an dich. Da du dich jedoch in vielen harten Reden an Vrikodara gewandt hast und da du mit anderen den Sohn von Subhadra vor meinen Augen getötet hast, erhalte deshalb noch heute die Frucht deiner Vergehen. Zu deiner eigenen Vernichtung, oh böser Wichser, zerschlugst du dann Abhimanyu's Bogen; dafür, o du Unverständiger, sollst du von mir erschlagen werden, mit all deinen Anhängern, Streitkräften und Tieren. Erfülle jetzt all die Taten, die du tun solltest, denn ein großes Unheil steht über dir bevor. Ich werde Vrishasena vor deinen Augen im Kampf töten. Auch alle anderen Könige, die sich voll und ganz gegen mich stellen werden, werde ich zu Yamas Wohnsitz schicken. Ich sage das wahrheitsgemäß und lege meine Hand auf meine Waffe. Ein Dummkopf wie du bist, ohne Weisheit und voller Eitelkeit, sage ich, dass der böse Duryodhana, wenn er dich auf dem Schlachtfeld liegen sieht, in bitteres Wehklagen verfallen wird.' Nachdem Arjuna das Abschlachten von Karnas Sohn geschworen hatte, entstand ein lauter und gewaltiger Aufruhr unter den Wagenkriegern. In dieser schrecklichen Zeit, als überall Verwirrung herrschte, betrat die tausendstrahlige Sonne, ihre Strahlen dämpfend, den Asta-Hügel. Dann, oh König, sagte Hrishikesa, der im Kampfwagen stand und Arjuna umarmte, der sein Gelübde vollbracht hatte, ihm diese Worte: „Viel Glück, O Jishnu, dein großes Gelübde wurde erfüllt. Zum Glück wurde dieser Vriddhakshatra zusammen mit seinem Sohn getötet. Der himmlische Generalissimus selbst, oh Bharata, würde im Kampf, oh Jishnu, seine Besinnung verlieren, wenn er der Dhartarashtra-Truppe begegnete. Daran besteht kein Zweifel. Außer dir, oh Tiger unter den Menschen, sehe ich nicht einmal in Gedanken die Person in den drei Welten, die mit diesem Heer kämpfen könnte. Viele königliche Krieger mit großem Heldenmut, dir gleich oder überlegen, wurden auf Duryodhanas Befehl vereint. In Rüstung gekleidet, konnten sie sich dir nicht nähern und deinem zornigen Selbst im Kampf begegnen. Deine Energie und Macht sind denen von Rudra oder dem Zerstörer selbst ebenbürtig. Niemand sonst ist in der Lage, eine solche Tapferkeit im Kampf hervorzubringen, wie du, oh Vernichter der Feinde, allein und ohne Unterstützung heute gezeigt hast, die böse Seele wurde zusammen mit seinen Anhängern getötet. So werde ich dich verherrlichen, wenn dein Feind besiegt und getötet worden sein wird.' Arjuna antwortete ihm: „Durch deine Gnade, oh Madhava, wurde dieses Gelübde, das selbst die Götter nur mit Mühe erfüllen konnten, von mir erfüllt. Ihr Sieg ist überhaupt kein Wunder, wenn du dich, oh Kesava, zu ihrem Herrn hast. Durch deine Gnade wird Yudhishthira die ganze Erde erlangen. All dies ist deiner Macht zu verdanken, oh Vrishni-Rasse! Dies ist dein Sieg, o Herr! Unser Wohlstand ist dein Sieg, o Herr! Unser Wohlstand ist deine Sorge und wir sind deine Diener, oh Vernichter von Madhu!' So angesprochen, lächelte Krishna sanft und trieb langsam die Rosse an. Und er zeigte Partha, als sie kamen, das Schlachtfeld voller grausamer Anblicke.


Dann sagte Krishna: ‚Viele heldenhafte Könige liegen auf der Erde, begierig auf den Sieg im Kampf oder auf weltweiten Ruhm, von deinen Pfeilen getroffen. Mit ihren durchbohrten oder aufgeschnittenen Kettenhemden haben sie den größten Kummer erlitten, einige von ihnen leben noch, andere sind tot. Diejenigen jedoch, die tot sind, scheinen infolge der Pracht noch zu leben mit denen sie ausgestattet sind. Seht die Erde bedeckt mit ihren Pfeilen, die mit goldenen Flügeln ausgestattet sind, mit ihren zahlreichen anderen Angriffs- und Verteidigungswaffen und mit ihren Tieren (ihrem Leben beraubt). aus Edelsteinen, deren Köpfe mit Ohrringen und Kopfbedeckungen und Diademen geschmückt sind,und Blumenkränze und Juwelen, die auf Kronen getragen werden, und Kanthasutras und Angadas und Halsbänder aus Gold und mit diversen anderen schönen Ornamenten. Übersät mit Anuskaras und Köchern, mit Standarten und Bannern, mit Upaskaras und Adhishthanas , mit Wellen und Kämmen von Wagen, mit zerbrochenen Rädern und wunderschönen Akshas in Hülle und Fülle, mit Jochen und Zaumzeug von Rossen, mit Gürteln und Pfeil und Bogen, mit Elefanten, Behausungen , mit Stachelkeulen und Eisenhaken, mit Darts und kurzen Pfeilen, mit Speeren und Piken, mit Kundas und Keulen, mit Sataghnis und Bhushandis , mit Scimitars und Äxten, mit kurzen und schweren Keulen und Schlägeln, mit Keulen und KunapasMit goldgeschmückten Peitschen, oh Stier der Bharata, mit den Glocken und verschiedenen anderen Ornamenten mächtiger Elefanten, mit Blumengirlanden und verschiedenen Arten von Dekorationen und mit kostbaren Gewändern, die alle von den Körpern von Menschen und Tieren gelöst sind, erstrahlt die Erde strahlend, wie das herbstliche Firmament mit Planeten und Sternen. Die Herren der Erde, um der Erde willen erschlagen, schlummern auf der Erde und umklammern mit ihren Gliedern die Erde wie ein liebes Weib. Wie Berge, die durch ihre Höhlen und Risse Ströme flüssiger Kreide vergießen, vergießen diese Elefanten, die Airavata selbst ähneln und riesig wie Berge sind, reichlich Blut durch die Öffnungen in ihren Körpern, die durch Waffen verursacht wurden. Sieh, oh Held, diese riesigen, von Pfeilen geplagten Kreaturen, die in Krämpfen auf dem Boden liegen. Siehe, auch diese Rosse liegen auf der Erde, geschmückt mit Schmuckstücken aus Gold. Siehe auch, oh Partha, diese fahrer- und fahrerlosen Wagen, die einst himmlischen Fahrzeugen ähnelten oder den Nebelformen am Abendhimmel, die jetzt auf dem Boden liegen, mit Standarten und Bannern und Akshas und Jochen, die in Stücke geschnitten sind, und mit gebrochenen Pfeilern und Kämmen, o Herr. Auch Fußsoldaten, oh Held, mit Bögen und Schilden und zu Hunderten und Tausenden erschlagen, liegen auf dem Boden, in Blut gebadet und umklammern die Erde mit jedem Glied und ihren staubverschmierten Locken. Sieh, oh Starkarmiger, diese Krieger, deren Körper von deinen Waffen zerfleischt wurden. Seht die Erde, übersät mit Yakschwänzen und Fächern und Regenschirmen und Standarten und Rossen und Wagen und Elefanten und mit verschiedenen Arten von Decken und Zügeln von Rossen und wunderschönen Gewändern und kostbaren Varuthas(von Wagen), sehen aus, als wären sie mit bestickten Gobelins überzogen. Viele Krieger, die zusammen mit den Kreaturen selbst, die sie geritten hatten, von den Rücken gut ausgerüsteter Elefanten gefallen sind, sehen aus wie Löwen, die von Berggipfeln gefallen sind, die vom Donner niedergeschlagen wurden. Vermischt mit den Rossen (die sie geritten hatten) und den Bögen (die sie gehalten hatten) liegen Reiter und Fußsoldaten in großer Zahl blutüberströmt auf dem Feld. Sieh, oh Erster der Menschen, die Oberfläche der Erde ist furchtbar anzusehen, bedeckt mit einer großen Anzahl erlegter Elefanten und Rosse und Wagenkrieger, und schlammig mit Blut, Fett und verfaultem Fleisch in Hülle und Fülle und so weiter welche Hunde und Wölfe und Pisachas und mannigfaltige Wanderer der Nacht galoppieren vor Freude! Diese ruhmsteigernde und mächtige Leistung auf dem Schlachtfeld kann nur von dir, oh Mächtiger, oder von diesem Anführer der Götter, nämlich Indra selbst, erreicht werden, der in einer großen Schlacht die Daityas und die Danavas tötet . '


Sanjaya fuhr fort: „Krishna zeigte dem mit Diademen geschmückten Arjuna das Schlachtfeld und blies sein Muschelhorn Panchajanya mit den fröhlichen Soldaten der Pandava-Armee (sie bliesen ihre jeweiligen Muschelhörner). Nachdem Janardana dem mit Diademen geschmückten Helden, diesem Feindevernichter, das Schlachtfeld gezeigt hatte , ging er schnell zu Ajatasatru, dem Sohn des Pandu, und informierte ihn über die Ermordung von Jayadratha.'“



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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.